16.09.2005

Воззрение, медитация, поведение

Комментарий к тексту «Аштавакра-гита»

…довольное лицо йогина, а сзади лягушка, у которой округлились глаза. На третьей картинке надпись «Я управляю всем миром» и йогин с очень самодовольным лицом, а лягушка в благоговении прячется за камень. Четвертая картинка: сверху падает сук, йогин распластан на земле, а его глаза смотрят вверх. Это как бы иллюстрация крийя-джняны.

Когда мы медитируем «Ахам Брахмасми», следует понимать, что существует стадия крийя-джняны и стадия шуддха-джняна. И крийя-джняна – это примерно такая картинка. То есть мы медитируем «Ахам Брахмасми», но это всего лишь практика. Это то, что мы выполняем как садхану, но это не есть констатация реального факта, по крайней мере для нас. Шуддха-джняна – это реализация, это живое переживание Ахам Брахмасми. Крийя-джняна выражает относительный аспект истины, шуддха-джняна выражает абсолютный аспект истины. Но когда речь идет об относительном измерении, здесь, разумеется, действуют совершенно другие законы – законы не воззрения, а поведения.

Мы прекрасно знаем, что в относительном воззрении и поведении, кроме того, что мы Ахам Брахмасми, мы также люди, обладающие телами и ограничениями, для нас есть законы иерархии, мирских желаний и их отсечения, энергии, астрологии, родовой, коллективной и личной кармы, правила винаи, самаи и многое другое. В относительном измерении на нас действуют даже мирские законы, например уголовный кодекс. Эта сторона реальности называется «поведение». И когда возникает попытка гордиться относительным, то есть приписывать относительным ограничениям какие-то абсолютные качества, это является клешей.

На самом деле, гордость – это бич практикующих. Более того, это бич практикующих даже с большим стажем, так называемых умудренных монахов и йогов. Это завуалированная вещь, которая может проявляться не сразу, а с годами. Гордость может выражаться в том числе и в таких размышлениях: «Я столько лет в монашестве, а он кто такой? Я провел столько времени в ритритах, у меня такие опыты! Я настоящий практик, а этот мирянин совершенно тупой. Что он вообще может знать о духовной жизни?» И так далее. Если же вы настоящий практик, то ваша ложная гордость (человеческая) с годами должна уменьшаться, а не должна возрастать и становиться анартхой (нежелательным качеством). Божественная гордость, напротив, должна увеличиваться, поскольку она не имеет ничего общего с гордостью, как с клешей. Можно сказать, что божественная гордость – это бхава, внутреннее ощущение запредельности и свободы. Вовне же йоги вполне может проявляться скромность или смирение. Чаще всего гордость как клеша проявляется у тех, у кого нет божественной гордости. Поскольку такой человек внутри ограничен самоуничижением, он пытается сделать гиперкомпенсацию на внешнем уровне, то есть через самоутверждение и внешнюю гордость (клешу), он пытается прикрыть собственное внутреннее самоуничижение, которое возникает у него из-за недостатка понимания собственной природы. Напротив, если же йогин обладает подлинной божественной бхавой, он очень расслаблен, у него нет нужды как-то доказывать себе или другим чтобы то ни было.

Текст «Аштавакра гита», глава 16:

«Даже если Шива, Вишну или лотосорожденный Брахма были вашими гуру, пока вы не забыли все, вы не можете быть самодостаточным».

Даже если вас учат самые превосходные учителя и живые Будды, просветление невозможно до тех пор, пока все остаточные цепляния не уйдут из сознания. Даже получая самые лучшие наставления, пока не будет проделана работа по самоосвобождению самых тонких двойственных представлений, невозможно достичь состояния пратьябхиджни – самоузнавания. В контексте лайя-йоги мы, прежде всего, говорим об оставлении двойственных воззрений. В контексте сутры всегда говорят об обетах, поскольку практика очень связана с телом. Энергией сутра не особо интересуется, то есть с точки зрения сутры дисциплина тела, отречение, выполнение определенных правил, обязательств и прочего – это и есть практика. Но тантра работает с энергией, поэтому в тантре речь идет не об отречении, а о сублимации, трансформации. Свойство тантры все превращать, трансформировать. Например, если у вас есть гордыня, гнев или прочие клеши, согласно сутре их надо искоренить, поскольку это зло. Согласно тантре, нужно действовать совершенно по-другому – нужно распознать в гордыне гордость божества и направить ее именно в это русло. Но согласно ануттара-тантре вообще ничего не нужно делать. Нужно просто постоянно быть в присутствии и осознанности, самоосвобождая все и оставляя как есть в расчете на то, что само присутствие осознанности устранит клеши даже без трансформации. Присутствие осознанности означает, что мы каким-то образом раскрыли природу Ума, вошли в состояние брахма-ахам-бхавы (отождествление себя с Абсолютом) и держимся этого состояния, больше никогда не покидая его.

Текст:

«Аштавакра сказал:

Он, кто доволен, с очищенными чувствами, и всегда наслаждается одиночеством, получил плод знания и плод практики йоги также».

Итак, первое качество, важное для практикующего, – состояние внутреннего мира, довольства. Разумеется, это не какое-то тупое самодовольство. Состояние довольства означает внутреннюю гармонию в отношениях с миром и самим собой. Например, если вы чувствуете состояние комфортности в обычной монашеской жизни, то в длительном ритрите вы можете почувствовать, как это состояние уходит, а вместо него возникают разные виды неудовлетворенности. Почему? Потому что вы активизировали внутреннюю энергию, но она еще пока не может двигаться по центральному каналу, поэтому рвется наружу через чакры, пытаясь найти объекты, с которыми она могла бы резонировать. Но в ритрите таких объектов нет, а есть строгое расписание, в соответствии с которым нужно медитировать. То есть энергия ищет объекты, а вы ей предлагаете пустоту, поэтому она как бы не удовлетворена, и тогда в ритрите возникает стресс. И он будет возникать до тех пор, пока энергия не найдет правильный путь движения по центральному каналу и основным нади, пока она не подымится к истинному объекту – сахасрара-чарке.

Если есть привязанности, состояние неудовлетворенности может быть даже в монастыре. Вы просто переполнены внутренними планами и состояниями, вы не здесь и сейчас, а вы все время где-то в другом месте, поэтому промахиваетесь мимо этого состояния удовлетворенности. Если вы в ритрите – ваш ум где-то среди служения; если вы в служении – вы мечтаете о ритрите. Но вы никогда не здесь, если вы не удовлетворены. Если же вы удовлетворены, то вы всегда на своем месте, и никакого другого места, кроме того, где вы находитесь в данный момент, не ищите. Вы просто объединяетесь с ним и врастаете в него, признавая его наивысшим, наилучшим, наиболее удобным и оптимальным в данный момент. Такая удовлетворенность и мир души (шанти) – это показатель правильной практики естественного созерцания.

Фраза «с очищенными чувствами» означает, что начинает доминировать чистое видение. Факт, что мы живем в нечистом (сансарном) кармическом видении. По мере практики у нас начинает раскрываться понимание чистого видения, например мы начинаем немного чувствовать законы высших миров. Бхаджан мандала – это очень глубокая практика, которая при систематическом ее проведении дает возможность проникнуть в чистое видение. Чистое видение раскрывается, когда у нас растет божественная гордость, появляется способность контактировать с божественными существами, сознание становится более утонченным. И цель практики заключается в том, чтобы наше сознание день ото дня становилось все более и более возвышенным.

Когда чувства очищаются, сознание становится очень возвышенным, причем не только во время практики и бхаджан мандалы, а во время самых обыденных действий, потому что теперь даже самые обыденные вещи видятся как чистые, как совершенные. Даже еда, естественные нужды тела, боль – все это становится чем-то по-своему возвышенным, таким же сакральным и священным. Очищение чувств и рост чистого видения всегда связаны с усилением чувства священного, сакрального, тайного. Ваше сознание становится все более тайным по мере практики. Тайным не потому, что что-то скрывается, а потому что таково свойство высших миров.

Есть такая поговорка: «Богам не нравится, когда их тайны широко раскрываются». Часто в тантризме вообще говорится о самаях, о тайне, о необходимости сокрытия каких-то вещей, и многие вещи подаются немного скрыто, на них как бы только намекается. Такой подход принят не по причине того, что что-то скрывается от практикующих в неких эгоистичных целях, а потому что вся дальнейшая практика заключается именно в проникновении в эту тайну, когда вы постепенно входите в ее еще более глубокие слои.

Свойство высших миров – быть скрытыми, запретными для простого обывательского сознания. Они не могут раскрываться просто так, потому что это другое кармическое видение, где работают другие этические нормы. И очищенные чувства – это проникновение в такую тайну, когда внутри вас эта тайна начинает зреть и вы становитесь таким человеком-загадкой как для других, так и для себя. Разумеется, эта загадочность проявляется не потому, что вы просто напускаете на себя какой-то мистический флер, пытаясь произвести таким образом впечатление на других. Эта загадочность связана с тем, что само ваше очищенное сознание уже обладает такой природой, то есть это нечто естественное. И чем больше вы практикуете, тем более глубоким, неоднозначным и таинственным даже для вас самих становится ваше сознание. Другими словами, не бывает такого практикующего, который ведет себя как «рубаха-парень», которого знают все, который полностью все выкладывает наружу. Он при желании может так себя показывать, однако внутри он все равно обладает этой тайной. И если другим он кажется «рубаха-парнем», то это значит, что он уже стал великолепным игроком, который может так искусно вводить в заблуждение других.

Практик – это всегда огромная тайна для других, потому что таково свойство его сознания. Войти в глубокий контакт с ним можно только через самаю (духовную связь), преданность, благоговение, уважение, почтение, сонастроенность. То есть это уже очень тонкие, интимные вещи. И в мирах богов это чувство тайны очень тщательно соблюдается. Боги очень щепетильны во всем, что касается сохранения тайн, взаимоотношений, самай, принципов и прочего. Для них это важнее, чем какие-то материальные вещи. Они очень чуткие и утонченные. Бывали такие случаи, когда йогином совершалось какое-то неосторожное действие, например ошибка в хранении тайны или соблюдении принципов взаимоотношений, после чего он проклинался или даже изгонялся из миров богов. По мере того, как ваши чувства очищаются, вы глубже проникаете в такое сознание и все лучше понимаете, каким оно должно быть.

Далее говорится: «Всегда наслаждается одиночеством». Это не означает, что он всегда живет в одиночестве. Скорее, это указывает на внутреннее состояние, в том смысле, что устраняется любая зависимость и возникает полная самодостаточность, то есть больше нет потребности иметь какую-то поддержку, нет желания опираться на кого-либо или что-либо. Следует понимать, что взаимоотношения учитель-ученик – это другое, поскольку это самайные отношения, связанные с обучением. А здесь имеется в виду, что у вас нет нужды в компаниях, партнерах и прочих опорах. Если такие опоры есть, например святая сангха, когда вы вместе занимаетесь практикой, то это чудесно. Но при этом каждый участник сангхи – это на внутреннем уровне полностью самодостаточное существо, если он правильно практикует.

Текст:

«Такой йогин получил плоды знания и плоды практики.

Знающий истину никогда не обеспокоен в этом мире, в целом мире полон собой одним».

«Никогда не обеспокоен» означает, что ум йогина неизменен.

Один мастер сказал ученику набрать воду из верхнего слоя воды в океане. Когда ученик это сделал, учитель сказал ему:

– Попробуй эту воду. Какая она на вкус?

Ученик ответил:

– Соленая.

Учитель сказал ему:

– А теперь набери воду пониже, примерно посередине. Какая на вкус эта вода?

Ученик выполнил то, о чем его попросил мастер, и ответил:

– Она такая же соленая.

Учитель удовлетворенно кивнул и сказал:

– А теперь зачерпни воду с самого дна и попробуй на вкус ее. Какая она?

Ученик все сделал и ответил:

– Вода со дна такая же соленая.

И тогда мастер сказал ему:

– Когда твой ум станет таким же, как этот океан, который одинаково солен во всех своих местах, ты обретешь знание».

«В целом мире полон собой одним» – это фраза может быть понята неправильно. Кто-то может подумать, что быть полным собой одним – это значит фокусироваться на своем собственном состоянии, что это вроде эгоистичной самовлюбленности, когда ты полон сам собой и очень этим доволен. Но на самом деле здесь имеется в виду, что он полон собой одним в единстве с всевышним Источником. Есть принципиальная разница в том, чтобы быть полным своей ахамкарой (эго) или быть полным всевышним Источником. Если у вас есть различающая мудрость (вивека), вы различаете в себе всевышний Источник и всегда полны всевышним Источником. Если же различающей мудрости нет, наступает состояние, называемое пишача-авеша – дьявольское состояние, или состояние прелести, когда йогин, входя в подсознание, становится полон не Богом, а самим собой. Такое состояние неприемлемо для практика. Если такое все же случилось, то йогину нужно какое-то средство, чтобы эту полноту самим собой пресечь. Ему обязательно нужна «дзенская палка», потому что он никогда не откроется для чего-то более высокого, для всевышнего Источника, если будет потакать себе в этом и цепляться за дебри своего подсознания.

Например, один человек из Крыма трижды приезжал на испытание в качестве послушника. Первый раз он уехал после того, как просидел три дня. Второй раз он просидел три дня, выполнив ходьбу на комплексе, но не смог продвинуться дальше, хотя испытания были несложные. В третий раз он, наконец, выполнил третье задание, но все равно не смог пройти дальше. Другой человек дважды пытался стать послушником. Первый раз, когда он стал послушником, уже через неделю он не смог выполнять служение. Примерно через полгода он снова захотел попробовать себя и был отправлен на испытание к Ананда Садху. То есть я ему сказал в течение месяца выполнять задания Ананда Садху, получить его рекомендацию и принести ее мне. Ананда Садху дал ему ведро с водой и сказал каждый день таскать воду десять километров по горам и лесам. Казалось бы, чего уж проще, тем не менее он очень быстро сбежал, не выполнив это задание. Если ты ставишь перед себой цель, ты сделаешь что угодно, чтобы ее добиться. Но если ты не пуст, а переполнен собой (своим эго), то даже небольшие испытания покажут твою негибкость, не устранив которую, ты не сможешь дальше практиковать. Если у тебя есть какие-то свои цели или свое понимание процесса обучения, скорее всего, ты не сможешь войти в контакт, быть в унисон с обучением и с учителем. То есть ты не можешь подчинить свои маленькие цельки и не готов ими пожертвовать ради достижения глобальной цели. Это и есть отсутствие пустоты.

И такое состояние («полон собой») нельзя называть правильным состоянием. Можно сказать, что это состояние прельщенности. Напротив, когда вы обучаетесь, учитель пытается направить вас к состоянию целостности, внутренней пустотности и гибкости, когда вы полностью отвечаете за все свои решения и ничто не может поколебать ваше сознание.