10.09.2005

Три драгоценности

Мантра-йога

Мы начнем с мантры Прибежища.

НАМО ГУРУ ДЕВА

НАМО САТЬЯ ДХАРМА

НАМО АРЬЯ САНГХА

Что означает мантра Прибежища, кроме буквального смыла терминов «гуру», «дхарма» и «сангха»? На относительном уровне гуру – это мастер, у которого вы получаете учение, благодаря которому подключаетесь к линии передачи. Дхарма – это учение, например учение сиддхов, которому вы пытаетесь следовать с целью освобождения. Сангха – это группа практикующих, община духовных братьев и сестер, которые поддерживают тантрические обязательства, обучаясь у одного учителя. Ваша группа еще молодая и пока не является полноценной тантрической общиной. Тем не менее, когда долгое время группа учеников одного учителя серьезно следует духовному пути, выполняет практики, поддерживает в чистоте духовные обязательства друг с другом, с духовным учителем, с учением, эта группа обязательно становится чем-то более возвышенным и глубоким – тантрической общиной (сангха, или арья-сангха), то есть сообществом людей, обладающих святостью и вместе идущих к цели освобождения. Таково относительное значение тех ценностей (гуру, дхарма, сангха), в которых мы находим свой духовный путь, в которых мы обретаем прибежище.

Прибежище – это наша ценность. Независимо от того, миряне мы или монахи, практикуем мы учение или какой-то другой путь, все мы ищем в чем-то прибежище. Даже тот, кто думает, что у него нет прибежища, все равно в чем-то да находит прибежище: в семейных ценностях, богатстве, власти, политике. А мы находим прибежище в Трех драгоценностях, которые олицетворяют наш духовный путь.

Сама практика Прибежища – это такая практика, которая всегда направляет нас по духовному пути. То есть мы как бы напоминаем себе: «О, а ведь мои ценности вот в этом, если я решил следовать пути освобождения». Невозможно следовать духовному пути без четкой расстановки акцентов, каковы ваши ценности. Это всегда следует для себя четко прояснять. В общем ценности связаны с каузальным телом. Это тонкие информационные потоки, на которые мы настраиваемся, которым мы открываемся. То есть решить для себя что-либо на уровне ценностей – это значит с помощью каузального тела открыться какому-то тонкому информационному потоку, который и будет определять всю нашу дальнейшую жизнь и даже множество других жизней.

Толкование мантры Прибежища на более тонком уровне немного другое. На более тонком уровне мы говорим, что Три драгоценности, или три фактора Прибежища, являются нашими собственными тремя просветленными телами, что мы обретаем Прибежище в трех полностью просветленных телах.

Что означает гуру, когда мы читаем: «НАМО ГУРУ ДЕВА»? Когда мы мыслим понятиями учитель-ученик, это все-таки двойственность. То есть это необходимая двойственность в относительном измерении, но на абсолютном уровне мы пытаемся понять принцип Гуру по-другому, с точки зрения адвайты. То есть принцип Гуру – это единое сознание (праджняна), в котором нет ограничений на субъект и объект, учителя и ученика, это наш собственный дух, который не ограничен концептуальными понятиями, качествами, личностными мотивами или теориями. И когда мы его реализовываем, то говорят, что мы обретаем тело мудрости (на санскрите – джняна-деха, тибетский эквивалент – дхармакайя).

Тело мудрости – это состояние, когда мы реализовываем принцип пустоты в медитации или в созерцании. Например, первое бессмертное тело, которое мы получаем, если усердно занимаемся практикой медитации или созерцания, – это именно тело мудрости, джняна-деха. В общем-то, это трудно назвать телом в обычном понимании, потому что оно не из плоти и не из крови, у него нет конкретной формы. Это всеобъемлющее сознание. К примеру, если вы представите, что все ваше сознание стало безграничным космическим пустым пространством, и осознаете себя как вездесущий бесконечный дух, для которого нет расстояний, границ, субъекта и объекта, который бескачественный, но полностью осознающий себя, находящийся в абсолютно запредельном, трансцендентном состоянии, это и будет ваше тело мудрости.

Тело мудрости реализовывается благодаря созерцанию и медитации пустоты. Например, когда вы занимаетесь атма-вичарой, медитацией пустоты махашанти, медитацией разбитого кувшина, вы работаете именно с телом мудрости, вы пытаетесь в него войти. Тело мудрости еще можно назвать каузальным телом, а также его можно назвать Атманом. Оно переживается, когда мы испытываем либо нирвикальпа-самадхи, либо сахаджа-самадхи. Это конкретный духовный опыт.

Как переживается тело мудрости? Например, в медитации у вас останавливается дыхание, останавливается сердцебиение, вы видите пустотную черноту перед глазами или свет, который как бы пробивается между облаков, или ослепительный яркий свет, если вы хорошо медитируете. Внезапно вы перестаете ощущать вес тела, щелк – ваше сознание распахнулось. И вы все больше входите в эту распахнутость, которая подобна пространству. Вы чувствуете, что вы ничем не ограничены. Все ваши представления меняются, вы ощущаете себя неуничтожимым, бессмертным, не связанным ни с концепциями, ни с именем, ни с формой. Вы понимаете: «Вот оно!» Это настолько запредельно, настолько безгранично, что нельзя даже выразить словами. Если это попытаться выразить, то можно сказать, что это нечто парадоксальное, нечто запредельное и абсурдное с точки зрения рационального ума. Часто сиддхи-авадхуты выражали это состояние каким-то абсурдным способом, потому что его невозможно выразить логически.

В традиции дзен, например, все просветление заключается в воспитании тела мудрости, реализации джняна-деха. Дзен, принадлежа к традиции буддийской сутры, не особо работает с энергией, а считает, что реализация тела мудрости – это полная реализация и просветление. В общем, это действительно так: если вы реализовываете тело мудрости, вы реализовываете все. Это безграничное бессмертное тело, которое находится по ту сторону сансары – в нирване. И в этом теле мы ищем прибежище, когда читаем мантру Прибежища. На самом деле, это тело уже нам присуще. Оно самосовершенно, оно не достигается. Можно сказать, что оно уже есть внутри нас, в глубине нашего сознания, так же как печень, сердце и другие внутренние органы. Мы его не создаем, скорее, мы его обнаруживаем как то, что есть и всегда было. Подобно тому, как женщина, потерявшая ожерелье, после долгих поисков обнаруживает, что оно всегда висело у нее на шее. Фактически в нашей жизни мы только тем и занимаемся, что ищем это тело мудрости.

Тело мудрости можно обнаружить только тогда, когда мы устраняем связанность концепциями, рефлексию, оценки, суждения и входим в слой неконцептуального сознания, в пустоту. Продвигаясь в этой пустоте, мы реализовываем свет, медитируя на который, мы достигаем недвойственность, то есть безобъектное, бессубъектное состояние.

В учении есть пятеричная формула, которая открывает ключ к пониманию того, как происходит процесс реализации тела мудрости. Мы очищаем свой ум, мы очищаем мирские желания, очищаем клеши, и тогда тело мудрости становится проявленным. Раньше оно у нас тоже было, но в непроявленном состоянии. Например, каждый из здесь сидящих прямо сейчас обладает телом мудрости. Внутри ваш дух подобен безграничному пространству, он непостижим, недвойственен и запределен.

Когда мы поем НАМО САТЬЯ ДХАРМА, на более высоком абсолютном уровне эта строка мантры Прибежища выражает второе тело. Это тело называется телом вибрации, или пранава-деха. Эквивалент в тибетском буддизме – самбхогакайя, или тело богатства, тело наслаждения. В отличие от тела мудрости, тело вибрации имеет форму. Оно состоит из света, в нем есть принцип энергии. Его можно назвать полностью очищенным ментальным телом. Можно сказать, это наше тело в виде божества, в виде полностью святого существа, которое соткано из света. Принцип пранавы, или самбхогакайи, – это тело, которое внутри пустотно, но обладает энергией и может проявляться, принимая любую форму, может разделять себя на множество частей, может проявляться в любом из миров.

В восемьдесят девятом году, когда я усердно занимался медитацией, у меня был следующий опыт. Энергия поднялась в анахата-чакру, и наступило неясное состояние сознания. Затем я почувствовал, как отделяюсь от физического тела и становлюсь невесомым. После этого я издалека увидел прекрасный город, в котором все было состоящим из светящейся материи. Там не было красного света или зеленого, а был только очень мягкий серебристо-белый лунный свет. И этот свет не был обычным светом, он имел природу сознания. Это было невероятно восторженное зрелище, аналогичное раю, описанному в христианских текстах. Меня настолько воодушевил этот свет, что я попытался посмотреть на него поближе. У меня и раньше были подобные опыты, но они были связаны со звуком. А этот опыт был связан именно со светом, который дает радость, наслаждение, очень тонкое духовное воодушевление или восторг, от которого возникает состояние благоговения. Когда я решил поближе рассмотреть этот светящийся город, я обнаружил, что пикирую на него сверху и попадаю в него. То есть я полностью вошел в это кармическое видение. Там я обнаружил, что у меня есть тело, которое тоже полностью состоит из светящейся материи. В этом городе не было ни одного мирского дома, а повсюду находились чудесные архитектурные формы с изящными очертаниями. Отовсюду шел свет, который вводил в медитацию. И просто находиться там – это вершина счастья для обычной души. Тело вибрации, или пранава-деха, – это что-то наподобие этого.

Пранава-деха – это второе просветленное тело, в котором мы принимаем прибежище. Это просветленное тело реализуется, когда наша энергия достигает чистоты и совершенства. Почему по-тибетски оно называется телом блаженства? Потому что вы испытываете блаженство, находясь в нем. Оно очень тонкое, свободное и соткано из очень чистых духовных переживаний. Считается, что в этих телах живут боги, в частности боги небес Брахма-локи, различные святые, бодхисаттвы и прочие возвышенные существа. Видеть их в этих телах можно в том случае, если ваше духовное зрение и самая очищены. Реализация этого тела с точки зрения духовной практики означает превращение себя в божество. Духовный путь, или «духовная карьера», заключается именно в том, чтобы реализовать такое тело и превратиться из человека в богочеловека, а затем в божество. В отличие от дзен и учений буддийской сутры, учение тантры придает значение относительным энергиям, поэтому принцип этого тела также очень важен для нас.

Когда мы занимаемся практикой, мы следуем определенному пути трансформации, потому что цель духовной жизни – это, конечно же, именно трансформация. Если мы просто годами посещаем разные курсы и тренинги, ездим от одного учителя к другому, в этом нет большого смысла. Мы становимся умнее, но трансформации не происходит. Такой подход – это стадия пчелы согласно классификации тантры. Это важная стадия, но ее нужно пройти в самом начале своей духовной жизни. Например, лет в девятнадцать я был очень настырной пчелой, я посетил все возможные школы, секты и учителей, какие мне вообще были известны. Духовное любопытство – это необходимый фактор в начале духовной жизни. И как пчела собирает мед и нектар с разных цветов, таким же образом практикующий должен набрать разных учений, передач, теорий, чтобы все это обдумать. Но оставаться на этой стадии долго, тем более всю жизнь, ошибочно. Почему? Потому что собирать информацию можно бесконечно, особенно в настоящее время. Например, все эти книги, представленные в магазине «Путь к себе», не прочитать даже за всю жизнь. Но ведь истинная цель духовной жизни – это не чтение, не просто духовные путешествия и эксперименты. Цель духовной жизни – трансформация, определенный результат. Поэтому в тантре говорят, что, пройдя путь пчелы, надо переходить на путь оленя, то есть начать практиковать. А далее, пройдя путь оленя, нужно реализовывать следующие стадии: безумца, ласточки, льва, собаки-свиньи. Это определенные стадии, когда мы прогрессируем дальше. Например, стадия льва – это стадия полного просветления, когда мы свободно выражаем свою природу. А на стадии собаки-свиньи мы уже настолько реализовали недвойственность, что для нас чистое и нечистое становится одним, мы переживаем единый «вкус». Эти стадии описаны авадхутой Даттатреей в некоторых его текстах.

Итак, сначала мы находимся на ступени пчелы, а затем переходим к стадии оленя, то есть сосредотачиваемся на практике. Стадия оленя – это стадия уединения в ритрите. Говорится: «Как раненный олень ищет уединения в лесу, так и ты ищи время для уединение для духовной практики». Это не означает, что вам следует жить в полном уединении, тем более вы не монахи. Это означает, что нужно находить какое-то время, которое бы полностью было посвящено духовной практике. Учение ануттара-тантры не предполагает именно отшельническую практику с отрешением от всего, тем более в ваших условиях. Когда мы созерцаем, обычно алгоритм практики таков, что мы чередуем небольшое уединение с практикой в повседневной жизни. И цель учения ануттара-тантры заключается в том, чтобы созерцать во всех жизненных обстоятельствах, научиться объединяться со всеми аспектами нашей жизни, ничего не отвергая и ни к чему не привязываясь. Разумеется, если у кого-то есть склонность к длительным практикам или к отрешению, вы можете выбрать путь монашества. Однако принцип естественного состояния – это принцип не отрицания, не отречения, а всеприятия, интеграции, объединения практики со всеми жизненными ситуациями. Поэтому, будучи мирянином, вы также можете полноценно выполнять практику учения, если, конечно, вы созерцаете.

Принцип духовной трансформации означает, что наши тонкие тела очищаются и в них происходят реальные изменения. Постепенно мы из обычного человеческого существа трансформируемся в более возвышенное существо. Обычно сначала мы практикуем как мирянин, затем мы становимся йогином, садху. Мирянин и йогин-садху – это два разных человека. Если цель мирянина – это мирские ценности, то цель садху – это уже Бог, просветление. Садху больше озабочен йогой, чем бхогой, то есть духовной жизнью, чем мирскими наслаждениями. Конечно, садху может быть в разных статусах, он может быть монахом, отшельником, авадхутой, то есть тем, кто находится вне всяких рамок и предписаний. Или он может быть мирянином. Тем не менее садху – это человек духа, а все остальное для него – это просто социальные роли, которые он принимает на себя, чтобы как-то поддерживать свою жизнь в социуме.

Если садху является монахом или отшельник, то это понятно, а садху-мирянин – это такой игрок, который в душе является полностью практикующим йогином, но во вне позиционирует себя как обычный мирской человек. То есть, живя в миру, у вас нет другого выхода, кроме как научиться играть. Истинный йогин всегда скрывает свою духовную жизнь перед другими, потому что живет в обществе, цели которого противоположны его настоящим целям. Он живет в кругу людей, цели которых (если это не тантрические братья и сестры) часто противоположны его целям и взглядам, поэтому он должен научиться вовне показывать одно, а внутри прятать другое. Это норма среди практикующих мирян Индии, Тибета и в любой другой духовной традиции. Например, некоторые сиддхи, особенно в средние века, часто выбирали себе какое-то занятие попроще. Некоторые из них были свинопасами. Они селились на краю деревни, чтобы не привлекать к себе внимания, а сами прекрасно занимались практикой. Другие были гончарами или сапожниками, но при этом обладали очень большой реализацией. Живя среди обычных людей, они разделяли все игры материального мира, представляясь якобы обычными людьми, хотя в тайне они были практиками высшей квалификации.

Не следует говорить о своей духовной жизни с непосвященными, с посторонними, с тем, кто не уважает вашу духовную жизнь, потому что вы можете получить себе препятствия, ваши духовные опыты могут ухудшиться, или же вы будете подвергаться каким-то насмешкам и непониманию. Когда вы вступаете на духовный путь, вы открываетесь пониманию чего-то такого, чего другие не понимают или не хотят понимать. Если вы в ресторане, например, начнете говорить: «Все это иллюзия, все это сон» или «У тебя есть тонкие тела», или «Читай мантру Гаятри», то другим это может не очень понравится. Если вы будет ходить среди полностью мирских, изображая из себя высокодуховного человека, на вас могут не очень приветливо смотреть. Поэтому не следует это все афишировать. Практик, который живет в миру, всегда ведет, можно сказать, двойную жизнь, потому что знает, что в его душе есть нечто, что не от этого мира, что он является человеком другого мира, хотя и живущим в этом мире.

Какова следующая ступень? Когда мы как садху (йогин-практик) уже сформировываемся, получаем хорошие результаты, имеем опыты, следующая ступень – это мастер. Мастер – это не просто садху, а это умудренный или даже просветленный йогин, который обрел большой духовный опыт. Он уже полностью не от мира сего. И как минимум цель нашей практики – стать мастерами. Нет смысла двадцать лет практиковать йогу и оставаться на том же уровне, быть всего лишь дилетантом. Это, по крайней мере, не рационально. Когда мы практикуем годами, мы серьезно входим в передачу, в учение, в практику. С годами мы получаем реальный духовный опыт и сами становимся мастерами. Цель духовного учителя – помочь ученику стать мастером. Для того, чтобы это было возможно, ученики должны перенимать мастерство своего учителя во всех тонкостях и деталях, потому что требования учения довольно высокие.

Наконец, какова следующая ступень? Следующая ступень – это сиддхи. На этом этапе мы становимся не просто мастером, а мастером, реализация которого начинает проявляться как сверхъестественное понимание или сверхъестественные силы. Однако термин «сиддхи» переводят не только как «сверхъестественные силы», и как «совершенство». И для нас принцип совершенства более важен, чем обладание магическими силами.

С точки зрения лайя йоги не следует специально добиваться магических сил, поскольку в положенное время они сами придут благодаря практике созерцания. Для нас самой главной магической силой является мудрость, или способность быть в осознавании. Другие магические силы – это уже следствие того, что мы пребываем в такой мудрости. Рамана Махариши по этому поводу говорил так: «Те, кто обладают сиддхи, ищут мудрость – джняну, но те, кто обладает мудростью, не ищут больше ничего».

Обычно говорят, что есть два рода сиддхи – кальпита и акальпита, то есть так называемые искусственные и естественные сиддхи. Те магические силы, о которых мы говорим, относятся к естественным сиддхи, которые возникают в результате пребывания в созерцательном присутствии. А искусственные магические силы можно получить, если вы знаете некоторые магические ритуалы, описанные в тантрах. Обычно, если вы делаете подношения, можно получить от духов или божеств какие-нибудь магические силы, например: богатство, славу, способность влиять на других и прочее. Но нас интересуют естественные сиддхи, которые возникают благодаря созерцанию. Когда, находясь в сахаджа-самадхи или хотя бы в простом созерцательном присутствии, вы объединяетесь с всевышним Источником, через некоторое время у вас естественно очищаются тонкие тела и начинают проявляться различные совершенства, то есть вы становитесь подобным божеству, которое излучает из себя все совершенное. Воспоминания прошлых жизней, ясновидение, способность выделять тонкое тело, интуиция, ясность, таланты в различных науках или искусствах, способность моделировать будущее, изменять события в реальном времени – все это естественные сиддхи, которые возникают благодаря естественному состоянию. Если вы его пестуете, оно набирает необходимую духовную силу.

Какова следующая стадия? Следующая ступень – это махасиддхи. Махасиддхи обычно отличаются от сиддхов тем, что их способности проявляются более ярко. Матсиендранатх, Горакшанатх, Рамалинга относятся к махасиддхам. Их пребывание в естественном состоянии обрело такую силу, что им начинают становиться подвластны законы времени и пространства, то есть это реализация в человеческом теле запредельного, высочайшего уровня. Например, говорят, что Горакшанатх однажды превратил целую гору в золото. Он также силой своей визуализации создал мальчика, чтобы дети могли поиграть с ним, а затем снова его растворил. Матсиендранатх в своем теле мог свободно летать по Индии, сидя в позе лотоса. Горакшанатх давал благословения бессмертия, только пожелав это кому-либо, выразив такое намерение (санкальпу). Когда взвешивали Сараху, то сколько бы гирь не положили на весы, они его не могли перевесить. А когда он предложил брахманам проверить его способности, он выпил расплавленную медь. Все это примеры проявления способностей, которые возникают благодаря пребыванию в присутствии и объединении с всевышним Источником. Однако уровень махасиддхи необычайно высок. В мире людей на этом уровне находится, может быть, всего несколько человек.

Следующая ступень – божество. Это уже пребывание в другом состоянии праны и ума. Божество обладает совершенно другим кармическим видением. Можно сказать, что махасиддх, который полностью изменяет свое кармическое видение, превращается в божество. Когда наша человеческая стадия эволюции заканчивается, мы переходим на следующий этап развития – на стадию божества. Человек – это существо ограниченное, испытывающее страдания и ограничения, но божества – это те, кто обладает свободой, у них нет тех ограничений, которые есть у людей. Например, божества бессмертны, перемещаются по вселенным простым усилием воли, могут моделировать будущее, менять прошлое, то есть у них совершенно другие взаимоотношения со временем и пространством. Божества обладают бесконечными знаниями с точки зрения мира людей. Можно сказать, что их объем памяти намного превосходит человеческие возможности. Они могут охватывать своим сознанием миллиарды прошлых воплощений, миллиарды лет прошлого, миллиарды лет будущего. Божества не нуждаются в сне, еде, одежде, не зависят от материальных стихий. Они постоянно находятся в сильном переживании блаженства, экстаза и медитации. В отличие от людей, они не испытывают никогда ограничений и страданий, потому что живут в чистом видении, в мандале, в чистом мире, где они сами находятся в центре вселенной, которая создается их собственным сознанием. Они выступают в этих вселенных в роли творцов, управляют ими, создают законы и константы. Такая вселенная рассматривается ими как игра, как творческое проявление их энергий. Разумеется, божества бывают разными. Есть боги невысокого уровня, которые связаны с людьми, их возможности не очень велики, а есть боги-творцы вселенных, которые свободно оперируют временем и пространством.

Итак, цель духовной практики – это трансформация в такое богосущество. Есть божества высокого уровня, которые могут распространять себя во множество форм, то есть могут эманировать множество иллюзорных тел. Обычный человек можем иметь только одно тело, он не можем эманировать себя в несколько иллюзорных тел, но сиддхи могут это делать. Если вы можете выделять тонкое тело, то вы можете распространить себя и появиться в другом месте, в другом теле. Например, у меня было несколько таких опытов, когда я находился в одном месте, но одновременно меня видели в других местах. А махасиддха, он может проявить одновременно шесть, восемь, шестнадцать и более тел. Так поступал Миларепа, Ним Кароли Баба. Это происходит потому, что тонкое тело подобно голограмме. Поскольку это информационное тело, оно свободно может распространять себя на несколько тел, если есть достаточно духовной энергии. Оно подобно кристаллу, который отбрасывает лучи: кристалл один, но лучи могут быть видимы на разных стенах. И чем выше уровень божества, тем больше иллюзорных тел оно может эманировать. Высшие божества могут эманировать тысячи, миллионы, миллиарды, квинтильоны иллюзорных тел. Их духовная сила настолько велика, что они могут эманировать из себя бесчисленные проявления своих энергий. И они могут проявляться в виде людей, животных, даже в виде леса, моста, дороги – чего угодно.

Наконец, божества высшего уровня – это божества, которые являются творцами вселенных. Если вы знаете, в индийской иконографии есть три главных бога: Брахма, Вишну и Шива. Из них Брахма – это творец вселенной, связанный с гуной раджас. Некоторые говорят, что йогин достигший совершенства, реализовавший тождество Брахмана на относительном уровне, в следующей жизни может стать Брахмой, получить такую должность служения высшим силам. Действительно, если мы реализовываем состояние божества, то в следующей жизни, конечно, ничего не исчезает. Достичь просветления – это не означает слиться с безличным недвойственным Брахманом, растворится в нирване и полностью исчезнуть. Абсолют имеет способность к эманациям, излучениям, манифестациям и проявлениям. И другая сторона Абсолюта – это активность, творческая манифестация энергий, излучение, эта активность на санскрите именуется спандой. Поэтому достичь саюджья-мукти (растворения сознания в Брахмане через самадхи) – это только одна сторона реализации. И сиддхи говорят: «Если ты только достигаешь этой стороны и привязываешься к ней, это не является окончательной реализацией, саюджья-мукти».

Саюджья-мукти (освобождение через растворение в недвойственном Абсолюте) является только определенной ступенью. Пустота, которая полностью пуста, не является истинной пустотой. Истинной пустотой является пустота, которая излучается, то есть обладает способностью к манифестации, к излучению энергии. Поэтому в относительном измерении такие манифестации всегда будут продолжаться, а значит йогин или сиддх в относительном измерении всегда будет принимать какие-то формы, играть с какими-то энергиями, проявляться в определенном статусе. Ваша духовная эволюция как практикующих, если вы достигаете высокой ступени очищения, – это разные виды божеств. Например, кто-то из вас в будущих жизнях может проявиться как видьядхара (держатель знания, держатель каких-либо учений и текстов) и будет помогать практикующим входить в состояние медитации, открывать им священные тексты, давать пророчества и ободрять их. Кто-то может проявляться как божества, наблюдающие за балансом и равновесием сил в природе. Кто-то будет занимать какой-то пост, связанный с наблюдением за эволюцией и развитием человечества, за геополитикой на Земле, миграционными процессами, этносом или культурами. Все это зависит от тонких карм, находящихся в каузальном теле. Кто-то может стать покровителем какого-либо искусства или вида науки, с которым у него есть кармическая связь. А кто-то может иметь совершенно иное служение, не связанное с человеческой деятельностью. Все это зависит от того, какому семейству божеств вы принадлежите. Возможно, вам это все кажется немного странным, но у каждого из нас есть кармы и у каждого из нас есть связь с определенным семейством божеств. То есть это наша предрасположенность, это то, кем мы в будущем можем стать. И существуют различные семейства божеств, связанные с различными элементами. И обычно принадлежность к какому-то определенному семейству божеств непосредственно влияет и на то, кем в будущем вы становитесь и чем в будущем вы занимаетесь. Есть божества, которые управляют ростом растений, занимаются эволюцией животных. Есть божества, которые корректируют тонкие кармы человечества, влияя на буддхи-карму, резонансную карму и другие виды кармы, то есть, меняя судьбы отдельных людей, которые берут под опеку каких-то связанных с ними живых существ. Есть божества, которые управляют планетарными, космическими и звездными процессами и циклами; это божества, обладающие большим могуществом. Есть божества, которые наблюдают за законами в мире людей. Есть божества, которые отбирают тех, кто будет политиками или правителями. Есть божества, которые покровительствуют развитию духовных учений и заботятся о соблюдении линии передачи, способствуют очищению и появлению новых линий передачи, закладывают священные тексты, присутствуют на освящении статуй, храмов и прочего.

Жизнь божеств очень разнообразная и для человеческого ума почти непостижимая, потому что боги живут в других вселенных, в другом кармическом видении. Тем не менее это наше логическое будущее, если мы правильно следуем духовному пути трансформации. Обычно считается, что следует соблюдать самаю, чтобы наш духовный путь был благоприятным. То есть самая – это священная связь, или духовное обязательство. Например, если вы получили передачу в какую-то практику и вам не следует ее разглашать – это один из примеров того, как соблюдается принцип самаи. Почему практику не следует разглашать? Не потому, что мы это все хотим сохранить для себя и нам жалко это кому-то рассказать, а потому что существуют определенные условия передачи учения, которые нужно соблюдать; если их не соблюдать, духовная практика может утратить силу, а в худшем случае могут даже возникнуть какие-то препятствия. Или говорится, что, когда вы входите в одну группу практикующих учеников, следует соблюдать самаи взаимоотношений, то есть не допускать критики, гнева, недовольства, злобы, а, наоборот, проявлять чистое видение. Это не только потому, что мы хотим сохранить гармонию взаимоотношений. Это просто категорический императив, в том смысле, что духовная жизнь начинает «лететь под откос», если самаи нарушаются: вы можете быть наказаны защитниками дхармы, вы может получить препятствия по линии духовных переживаний, у вас исчезнут духовные опыты, можно даже заболеть или в следующей жизни переродиться в скверном мире. Поэтому мы всегда говорим: «Поддерживайте между собой уважительные, доверительные, чистые отношения. Никогда не ссорьтесь, не создавайте конфликтных ситуаций и прочее. Соблюдение самай – это очень важный принцип».

Итак, вторая строка мантры Прибежища означает прибежище именно в таком теле божества, или в теле вибрации. И когда мы говорим слова «НАМО САТЬЯ ДХАРМА», то «дхарма» здесь выражает учение. Учение – это всегда ясность, то есть движение мыслей или движение тонкой энергии. И тело божества состоит из тонкой энергии, или из ясности.

Обычно в трех разделах праджня-янтры мы работаем либо с осознанностью, либо с ощущением, либо с пространством. Например, раздел созерцания всегда связан с осознанностью, с обнаженным осознаванием, с пустотой и пустотной мудростью. Когда мы говорим о самоосвобождении, медитации, работе с санкальпами – все это раздел созерцания. Там нас интересует только осознанность. Это также очень близко к дзен, когда мы работаем с пустотой и телом мудрости, с осознанностью. Но когда мы говорим о разделе божественной гордости, то это нечто иное, потому что мы работаем с ощущением. И часто раздел божественной гордости многим нравится больше, чем раздел созерцания. Когда читаешь лекции по созерцанию, они кажутся скучными и абстрактными, поэтому многие засыпают на них. Слишком это недосягаемые вещи. Но раздел божественной гордости связан с ощущениями. Когда мы говорим о величии, красоте, гармонии, возвышенности, это всегда связано с энергией в нашем тонком теле, поэтому это хорошо понятно. Наконец, в разделе пространства мы работаем с вездесущностью, с глобальностью нашего сознания, с его способностью охватывать безграничные вселенные. И фактически эти три раздела соответствуют этим трем телам. Раздел созерцания или осознанности, соответствует телу мудрости, пустоте. Раздел божественной гордости соответствует телу вибрации. Наконец, раздел пространства соответствует проявленному телу.

Следующая строка мантры звучит так: «НАМО АРЬЯ САНГХА». Когда мы говорим «арья сангха», это означает, что мы принимаем прибежище в третьем теле. Третье тело связано с материальной энергией. Если сангха – это группа практикующих, то на более тонком уровне третье тело связано с этим измерением и тем, как мы в нем пребываем. Например, когда мы находимся в присутствии и осознанности, мы объединяемся со всеми нашими действиями, поведением, то есть с жизнью.

Иногда, если мы не осознанны, мы в жизни допускаем ошибки, свершаем какие-то некорректные поступки, ведем себя неправильно. Или мы все делаем правильно, но почему-то все происходит не так, как нам хотелось бы. Например, мы работаем, а денег нет, мы хотим вести себя хорошо с человеком, а он относится к нам очень плохо, мы пытаемся быть гармоничными, но вокруг нас происходят какие-то неприятности – все это связано с неосознанностью, с отсутствием ясности.

По мере того, как мы начинаем созерцать, в нашей жизни, даже в относительном измерении, начинают происходить позитивные изменения, если, разумеется, мы правильно практикуем. Почему? Потому что наша осознанность и ясность позволяют начать понемногу контролировать ситуацию во внешнем мире, понемногу мы можем управлять событиями, влиять на других людей, на пространство вокруг нас, и это связано именно с реализацией этого третьего тела. Это означает, что наша третье тонкоматериальное тело в этом мире начинает проявлять себя. Мы начинаем быть гибкими и адекватными в этом мире, можем объединяться со всеми обстоятельствами. Если вы находитесь в присутствии и созерцании, у вас постепенно возникает способность управлять событиями. В йоге эта способность силой намерения выстраивать событийные ряды так, как вам нужно, называется пракамья-сиддхи. Обычно человек не контролирует будущее, то есть он не может его моделировать. Будущее с ним случается. Он даже не может представить, что с ним будет завтра, куда его занесет судьба. Это так.

Однажды я читал такой рассказ. В годы войны, в 1943 году, один русский летчик в чине капитана был подбит. И когда его самолет горел, он выпрыгнул из него с парашютом. И в этом рассказе была такая фраза: «Не знал он, капитан советских ВВС, что через двадцать лет будет вождем племени индейцев и сидеть на берегу озера Онтарио». В конце говорится, что он попал в плен, бежал, попал в Канаду и оказался в племени индейцев. Там он получил духовное имя, связанное с огнем, женился на дочери вождя, а потом был избран вождем племени.

И жизнь каждого человека – это что-то наподобие этого рассказа. Нам даже в голову не приходит даже не очень отдаленное будущее, мы его совершенно не предполагаем, потому что мы не можем его моделировать или предугадывать. Но, когда наша осознанность и присутствие возрастает, мы постепенно можем прозревать будущее и даже моделировать его, наша способность влиять на события, притягивать нужные события и убирать ненужные возрастает. Постепенно йогин, находящийся в созерцании, обретает большую духовную гравитацию. Он может искривлять время и пространство так, как ему это нужно. Способность искривлять пространство и время – это и есть функция божества, именуемая в йоге пракамья-сиддхи, когда события и энергии начинают прогибаться под силу вашего намерения.

Часто события нашей жизни захватывают нас, мы не управляем ими или вообще попадаем в какой-то водоворот, постоянно не можем реализовать что-либо. Но когда наше присутствие возрастает, то, соответственно, духовная сила намерения тоже возрастает и уже способна управлять событиями. И тогда мы можем примерно моделировать наше будущее и четко выстраивать линию нашей жизни, устраняя какие-то негативные моменты, и наоборот, усиливая позитивные моменты. Например, когда мы практикуем путь божественной гордости, мы взращиваем в себе различные чувства (божественного величия, любви, гармонии) как одно чувство, которое насыщает нас дева-бхавой – мироощущением божества. Это пример того, как мы пестуем в себе те моменты, которые хотим в себе развивать. Когда мы насыщаем себя такими возвышенными состояниями, наше будущее уже предсказуемо, поскольку это означает, что в будущем мы будем становиться все более возвышенными, все более гармоничными, все более чистыми. То есть мы идем все глубже и глубже по линии божества, если правильно созерцаем, например, в практике божественной гордости. Если мы тренируемся в осознанности, работаем с санкальпой, созерцанием, то это означает, что наше будущее тоже можно примерно предсказать: мы будем становиться осознанными в повседневной жизни, осознанными в сновидениях, во сне со сновидениями и даже во сне без сновидений.

Итак, состояние третьего тела – это состояние, когда все эти вещи начинают проявляться в нашей жизни. Постепенно мы переходим с обыденной человеческой логики на уровень парасаттарка-логики, то есть логики, которая оперирует не какими-то ментальными законами, а действует с интуитивного уровня. Саттарка-логика – это термин, введенный святым мистиком Абхинавагуптой, который был основоположником кашмирского шиваизма. Абхинавагупта говорил, что существует два вида логики: так называемая человеческая логика (она у нас описана основными четырьмя законами формальной логики) и логика сиддхов, или мистическая логика, которая действует с принципиально других позиций, для которой не действуют привычные принципы времени и пространства. И вхождение в состояние божества – это постепенное вхождение в поле парасаттарка-логики. Например, с точки зрения обычной логики управлять прошлым нельзя, а с точки зрения парасаттарка-логики можно поменять прошлое, если у вас достаточная сила сознания.

Итак, когда мы говорим «НАМО САТЬЯ ДХАРМА», мы говорим о принятии прибежища в этом третьем теле, которое называется шуддха-деха, а по-тибетски нирманакайя. То есть шуддха означает чистое. Это чистое проявление в этом мире. Можно сказать, что это тело, которое проявляется среди материальных энергий. Итак, таково значение мантры Прибежища, которую мы читаем. Принимая прибежище в этих трех телах, мы как бы призываем нашу будущую реализацию. Реализацию именно этих трех тел. Не обязательно, что это будут именно три тела. Скорее, это три принципа, которые могут проявляться в гораздо больших масштабах.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Комментарий к тексту «Лайя-амрита-упадеша-чинтамани»

Мы продолжим чтение текста «Освобождающий нектар драгоценных наставлений». На самом деле изучение текстов – это довольно важная вещь в процессе обучения. Вообще, когда вы обучаетесь, нужно быть очень щепетильным во взаимоотношениях с линией передачи, то есть поддерживать самаю учения.

Поддерживать самаю учения – это значит, изучая учение, максимально точно и скрупулезно что-либо в нем выполнять. Мы не относимся к учению, как к чему-то, что можно слишком вольно интерпретировать по собственному желанию. Конечно, если вы хотите, вы можете этим заниматься, потому что вы имеете свободу воли и это ваш выбор. Другое дело, получите ли вы от этого пользу. Ведь вопрос в том, чтобы получить от учения пользу, когда его практикуешь.

Например, в Екатеринбурге я объяснял, что уполномочиваю учеников передавать такие-то практики, выполнять это или обучать тому-то, что есть определенные правила, которых следует придерживаться. Один человек сказал: «Я думаю, что надо привносить и какой-то свой элемент творчества». Творчество – это вещь хорошая. Я всегда поощряю монахов к творчеству, однако важно понимать, где его надо привносить, а где следует подождать. Почему? Потому что одно дело, когда творчество идет от основателя линии, сиддха или святого, а другое дело, когда мы привносим что-то свое. Здесь всегда надо быть очень аккуратным, особенно в отношении разных методик и техник, потому что, практикуя, мы заинтересованы в том, чтобы учение для нас сработало, а не потому, что у нас есть какие-то ограничения или мы отвергаем другие методики. В принципе, вы можете практиковать любые методики, особенно на стадии пчелы, это не возбраняется. Только их не надо называть лайя-йогой. Когда речь идет о каких-то конкретных практиках, следует очень тщательно их придерживаться. Почему? Потому что некоторые практики связаны с передачей, они буквально указывают вам на какие-то тонкие моменты, на то, как работать с энергией или с умом. Если что-то напутать, можно просто не получить результата или получить не тот результат, который ожидается. В этом смысл принципа линии передачи или самаи учения. Тем не менее в качестве вспомогательных методов, вы можете использовать различные методики, потому что принцип лайя-йоги – это состояние без ограничений. То есть у нас нет отвержения каких-то методов или закрытости. Если вы чувствуете, что какой-то метод помогает вам улучшить здоровье или избавиться от психологического комплекса, вы вполне можете его использовать. Только не считайте его важным средством для просветления, если работаете с лайя-йогой. То есть надо просто разделять методы, чтобы они были каждый на своем месте, и уважать линии их передачи. То же самое касается текстов и наставлений, когда мы с ними работаем.

Когда мы становимся мастерами и обретаем реализацию, тогда уже вполне допустимо творчество, однако это творчество совершенно другого уровня. Например, многие мастера получают передачи от божественных существ (богов, дакинь) через сновидения ясности. И такие передачи носят название «терма». То есть терма – это тексты, полученные в сновидениях ясности; они записываются и могут выступать полноценным продолжением учения, поскольку уровень ясности мастеров, получивших эти тексты, очень высок. Учения, полученные от божественных существ, всегда имеют большую силу. Учение действительно всегда дополняется сведущими мастерами, традиция постоянно обновляется в соответствии с пониманием людей. Это нормальный процесс.

Йогин сказал:

«Как тучи никогда не могут по-настоящему скрыть солнце, хотя иногда кажется, что это происходит, так никакие омрачения и кармы, даже тысячи дурных перерождений, не могут затмить Лучезарную, Бесконечную, Непостижимую, Чудесную Природу «Я», то, что отлично от любых понятий, в том числе и от понятий «Высшее «Я» или «Пространство».

Все мы имеем множество ограничений. Обычно эти ограничения называются сансарой. Они приносят страдания, от них происходит смерть и новые рождения. Все это карма. Мы зависимы от законов причин следствий, много от чего другого. К сожалению, не бывает так, чтобы мы в этой жизни чем-то сильно управляли. Не бывало так, что идут годы, а вы день ото дня молодеете, становитесь здоровее и сильнее. На самом деле реальность довольно жестока. Есть непостоянство, смерть, старость и болезни. И тот, кто в молодости был полон сил, энтузиазма, здоровья и планов, в старости думает лишь о том, как бы поддержать себя, испытывая страдания оттого, что его жизнь повернулась совершенно иначе. Поэтому святые говорят, что очень логично принять в расчет фактор времени, то есть непостоянства, и понять, что альтернатива страданиям – это духовная практика, которая позволяет превзойти фактор времени.

На самом деле многие люди говорят, что они убивают время, но на самом деле время нельзя убить. Скорее, это оно их убивает. Возможно, мы об этом даже не задумываемся, но это очень логично, очень просто. Например, каждому человеку можно объяснить, что будет двадцать второй век и двадцать третий век. Это неизбежно, только глупец может отрицать это. Будет тридцатый век, даже восьмидесятый. Но вопрос в том, где ты будешь в это время? Где через триста лет будут все сидящие здесь? Возможно, этого здания уже даже не будет, а в исторических хрониках Гухьясамаджа будет написано, что здесь первые верующие миряне Петербурга получали передачу лайя-йоги.

Когда мы размышляем о непостоянстве, мы начинаем осознавать большую ценность учения. Мы понимаем, что учение – это то, что может избавить нас от непостоянства, что поможет преодолеть закон кармы и наши ограничения. Когда мы так размышляем, у нас возникает отрешение, то есть мы больше не строим иллюзорных планов, целей и надежд, мы выходим на прямую дорогу пути освобождения и просветления. Под отрешением я имею в виду не только становление монахом. В принципе, у нас много учеников мирян. Отрешение – это не внешний, а, скорее, психологический фактор, который предполагает, что на внутреннем уровне мы оставляем погоню за всеми поверхностными ценностями и становимся упорядоченным духовным практиком. Мы так организовываем свою жизнь, свои взаимоотношения, распорядок, время, чтобы все работало на просветление. То есть мы вкладываем в это очень много энергии. Мы постоянно занимаемся практикой, объединяясь с повседневной жизнью. Нас ничего, кроме совершенствования сознания, больше не интересует. Тогда так можно получить результат и превзойти фактор времени.

Итак, здесь говорится, что наша лучезарная природа в сущностном смысле не может быть затемнена, не смотря на то, что у нас есть множество ограничений и омрачений. Хотя мы обладаем множеством ограничений, например мирских желаний или привязанностей, наша глубинная природа всегда чиста и совершенна.

В учениях сутры, например, акцент делается на очищении клеш и омрачений, то есть гнева, привязанности, неведения. Сутра – это категория буддизма, которая связана с учением Будды Шакьямуни. Мы также распространяем термин сутры на все учения, которые связаны с отречением и очищением, например некоторые адвайтистские ордена Шанкары. Учение сутры в основном связано с отрешенностью и очищением клеш. Говорится, что до тех пор, пока мы не очистим привязанность, гнев, вожделение, гордыню и все другие омраченные состояния, пока мы не будем настолько внимательны, чтобы полностью их контролировать, мы не сможем достичь освобождения.

Учение тантры к омрачениям относится немного по-другому. Учение тантры говорит, что даже клеши (страсти) в своей глубинной основе тоже имеют божественную природу, что их надо не подавлять или отрицать, а научиться сублимировать, что их даже можно научиться использовать, если умело к ним подойти. Например, если у человека есть тенденция к гневу, ему дается практика гневного божества, в которое он превращает себя. Но учения тантры о трансформации – это еще не лайя-йога. Лайя-йога относится к наивысшим разрядам тантр – к самоосвобождению, к ануттара-тантре. В ануттара-тантре мы не отрицаем клеши и не пытаемся как-то активно преобразовывать. Говорят, что мы их самоосвобождаем. То есть корень «само» говорит, что все освобождается само собой. За счет чего это происходит? За счет того, что мы пребываем в присутствии, за счет того, что само присутствие самоосвобождает все наши ограничения.

Поскольку наша глубинная основа чиста, самосовершенна, незапятнанна и божественна по своей природе, нам не нужно как-то ее моделировать, фабриковать, создавать заново. Нам нужно ее признавать и позволять ей все больше раскрываться. Когда мы ее признаем и позволяем все больше раскрываться, наши ограничения постепенно начинают таять. Поэтому в лайя-йоге главным методом является самоосвобождение.

Можно привести такой пример для описания самоосвобождения. Я нахожусь в бдительном осознавании, в глубоком присутствии, и вдруг возникает какая-то ситуация, которая пытается меня поколебать. Например, меня оскорбляют. Но если я осознан и бдителен, то импульс гнева, зародившись, самоосвобождается в то же мгновение. Мое осознавание не блокирует гнев, а просто растворяет его, потому что я отделен от гнева, я могу видеть его. Более того, находясь в присутствии, я пребываю в единстве со своим каузальным телом, со своим высшим «Я», и само такое пребывание в единстве с этим высшим телом растворяет импульс гнева, как только я обращаю на него внимание. Я чувствую, как энергия движется по каналам, но я больше не чувствую, как сознание страдает, я не испытываю замешательства по этому поводу.

Самоосвобождение, конечно же, может касаться не только гнева, но и многих вещей: разных ситуаций, страстей, клеш и т.д. Оно может касаться сексуального желания, чувственной привязанности к кому-либо, привязанности к материальным вещам, гордости, болезни или боли физического тела, каким-то неприятностям во внешнем мире, концепциям, которые мы изучаем. Оно может касаться даже влияния вредоносных духов в сновидениях, которые отбирают жизненную силу по ночам. То есть самоосвобождение – это универсальный принцип, который позволяет нам работать фактически в любой ситуации и с любыми вещами. И когда мы изучаем учение, то мы фактически становимся мастерами одного, которое решает все проблемы. То есть «стать мастером одного» – это выражение, которое указывает на мастерское овладение принципом осознанности. Если мы становимся опытными созерцателями присутствия, это присутствие начинает проникать в любые сферы нашей жизни и справляться даже с тем, с чем, казалось бы, нельзя справиться. Оно подобно мистическому камню чинтамани, прикосновение к которому сразу превращает любую вещь в золото. Разумеется, это происходит не сразу.

Я могу на своем опыте рассказать, как самоосвобождение может помогать. Если ученики еще не имеют должного сознания, если у них еще нет должного отношения, иногда в тонком теле чувствуешь своеобразные информационные вихри во время проведения ритрита. Два года назад здесь же, в Петербурге, я проводил ритрит. Людей было мало, и у них было не очень понятное настроение. Не понятно было, что они хотят: практиковать или что-то другое. Они очень усердно практиковали техники, но одновременно с этим их подсознание сдвигалось в какую-то мрачную сторону. Я ощущал, как у меня над макушкой завязывается какой-то узел, который меня просто спрессовывает. К концу семинара я почувствовал, что вишуддха-чакра и сахасрара-чакра полностью засорены. Я знал, что это временно, что нет больших проблем самоосвободить эту энергию, что даже не надо делать какие-то техники, а нужно просто оставаться в присутствии. Если у вас нет присутствия, вам надо делать пранаямы, очищаться, иначе вы можете заболеть, или произойдут какие-то неприятности. Но если есть присутствие, вы это просто можете рассеять. И тогда я использовал эту энергию для интеграции, и родилась песня «Как бы то ни было, а я иду вперед». Я подумал: «Вы, конечно, можете иметь разные неправильности в сознании, но мне что от этого? Я все равно буду оставаться в своем состоянии». Часто бывало так, что я получал какую-то карму, и это трансформировалось в песни Дхармы, поэтому эти люди таким образом даже обретали заслугу.

А когда я проводил ритрит в Екатеринбурге, у меня было сновидение, в котором я видел, как некий дух читает какие-то русские заговоры, убеждая меня оставить этот мир и покинуть тело. Он был довольно сильным. Я попытался справиться с ним в сновидении, но это не получилось. Такое случалось крайне редко, потому что, если у вас открыта сахасрара-чакра, вы управляете духами иногда просто силой воли.

Например, однажды в сновидении я видел духа, похожего на монстра, который очень сильно пугал человека. Человек был, скорее всего, в промежуточном состоянии. Я отогнал духа и потом сказал: «Если не хочешь страдать, тебе надо заниматься практикой. Будешь заниматься практикой?» Этот человек задумался и ответил: «Надо еще посмотреть, что это за практика». Тогда я сказал ему: «Раз так, я тебя оставляю с твоим духом, а ты сам решай с ним проблемы». Он сказал: «Нет, нет, нет! Я буду заниматься практикой!»

Но в тот момент, в Екатеринбурге, мне пришлось войти в тело, потому что энергия очень сильная, мне с ней не справиться. Вернувшись в тело, я вошел в присутствие и пытался эту вредоносную энергию как-то усмирить, укротить и вытеснить. Это было очень сильное воздействие, которое на физическом уровне выражалось так, как будто ваши праны раздираются (удана идет вверх, а апана идет вниз) и тело полностью слабеет. Тем не менее мне удалось в физическом теле усмирить эту энергию. Я не делал каких-то специальных ритуалов, не читал мантр защитных, как это обычно рекомендуется, а просто непоколебимо оставался в присутствии, выполняя шамбхави-мудру и зная, что рано или поздно при глубоком погружении в присутствие оно (присутствие) обязательно усмирит другие энергии.

Это пример того, как можно применять присутствие в разных вещах. Например, йоги-сиддхи усмиряли различных вредоносных духов просто силой гневного созерцания. Говорится, что, если ты испытываешь влияние гневного существа, нужно войти в гневное присутствие и породить еще более гневное состояние. А если на тебя влияют какие-то существа, имеющие вожделение, нужно войти в присутствие и породить еще большее вожделение. Хотя я этого не пробовал.

Естественное состояние

Силой естественного состояния мы можем балансировать элементы, исцелять свое тело, устранять вредоносные препятствия, гармонизировать будущее, усмирять собственный гнев и эгоизм, потому что это универсальное состояние. И наша задача – дать ему возможность выйти на поверхность.

Чтобы естественное состояние могло выйти на поверхность, мы должны, во-первых, расслабиться, поскольку расслабление – это ключевой момент в практике созерцания. Говорят так: «Если ты расслабишься наполовину, то и присутствие тоже будет наполовину. Если ты расслабишься полностью, то и присутствие будет полноценным».

Второй важный момент – мы должны пробудить осознанность, бдительность. Говорят, что эта бдительность должна быть подобна духу тигра, который готовится к прыжку, при этом мы не напряжены, а просто внимательны. Мы находимся в бдительности, не вынося суждений и оценок.

Третья ключевая точка заключается в том, что мы должны отпустить себя, то есть не цепляться за прошлое, не планировать какое-то будущее, оставить свои идеи, связанные с нашими планами. Мы должны полностью расслабиться и довериться этому присутствию как некому потоку сознания, который выходит на поверхность, и начать плыть вместе с ним. Другой эквивалент отпускания себя – это отсечение надежды и страха. Надежда и страх не дают полностью погрузиться в естественное состояние, потому что мы находимся на эгоистических позициях. Но как только мы отсекаем надежду и страх, принимаем какую-либо ситуацию, соглашаемся с ней и начинаем течь вместе с ней, мы можем войти в глубокое присутствие.

Какая четвертая ключевая точка? Мы утверждаемся во внемысленном состоянии. То есть быть в созерцании и присутствии – это значит быть во внемысленном, состоянии ясного света. Возможно, сразу это и не ясный свет, тем не менее мы находимся за пределами мыслей, вне концепций, а мысли же могут двигаться на периферии.

Таковы четыре ключевые точки естественного созерцания, благодаря выполнению которых мы можем позволить этому изначальному присутствию выйти на поверхность и направлять нашу жизнь. Когда мы практикуем таким образом, возникает то, что называют божественная гордость (дева-бхава), потому что это присутствие обладает фактором большой чистоты, величия, глобальности.

Текст:

«Это Сознание тончайшее, обнимающее и пронизывающее собой все. За ним – то Высочайшее, Пустота, где все существует и не существует и одновременно ни не существует, ни существует вместе».

Итак, когда мы начинаем созерцать и утверждаемся в таком присутствии, мы пытаемся жить в нем и позволяем ему руководить нами, смешивая с ним нашу повседневную жизнь. Быть в созерцании не означает быть в некой подвешенной пустоте. Напротив, в учении постоянно даются наставления о том, как смешивать это состояние с повседневной жизнью, и как позволять ему проявляться.

Существует несколько точек сознания. Эти точки сознания условно можно сравнить с положениями нашего сознания.

Первая точка – это состояние, когда мы отвлечены. Мы рассеяны, погружены в мысли, планы и надежды, наше сознание неглубокое. Это состояние обычного кармического человека. В состоянии отвлечения мы можем совершать разные бессознательные вещи, мы не контролируем собственные мысли или окружающий мир. Это наихудшее состояние.

Второе состояние – это так называемая точка резонанса. Это уже более бдительное состояние ума, которое можно сравнить с подступающей концентрацией. Мы уже не отвлечены, но еще не созерцаем. Мы как бы находимся на грани между отвлечением и созерцанием. Мы можем пойти либо в сторону углубления сознания и начать углублять созерцание, либо в сторону отвлечений и просто погружаться в мысли или в бессознательные омраченные состояния. Можно сказать, что один путь ведет в нирвану, второй – в сансару.

Третье положение сознания – это состояние, когда мы уже находимся в созерцании, но прилагаем для этого небольшое усилие. Это состояние практика, который уже начал практиковать и кое-что понимает. Мы постоянно пытаемся быть осознающими, находиться в созерцании, но нам еще нужны усилия, потому что мы будем постоянно попадать под отвлечения, если не будем прилагать усилия. То есть мы идем, например, практикуя атма-вичару, и напоминаем: «Помни себя, помни себя». Или работаем с другой санкальпой и проверяем себя: «Отвлекся я или не отвлекся?» И жизнь практикующего превращается в такую игру: отвлекся – не отвлекся, потерял – восстановил, осознан – не осознан. Все в этом только и заключается, и он непрерывно лавирует в таком состоянии. Если это начинающий практикующий, у него могут быть довольно длительные промежутки отвлечений, когда он отвлекается на три дня или даже на шесть месяцев. Но для опытного практика эти промежутки сокращаются максимум до двух минут. Например, если возникла какая-то эмоция или нечто захватило его, он быстро вспоминает: «Я отвлекся, надо созерцать». И он очень быстро возвращается к созерцанию. А у очень продвинутого практика периоды отвлечения очень малы: пять-десять секунд. Он подобен стрелке компаса, которая всегда направлена на север.

И такому состоянию продвинутого практика соответствует следующее положение в сознании, когда созерцание движется уже без усилия. И такое положение называется самоосвобождение – пратимокша. То есть мы непрерывно пребываем в осознавании, а все остальное, что касается нашего сознания, самоосвобождается. Что значит самоосвобождается в практической жизни? Например, у вас возникает желание купить много товаров, когда вы приходите в магазин, но одновременно с этим есть осознанность: «Это все иллюзия, поэтому нет смысла сильно цепляться за это. Нужно просто сделать это и все». И тогда вся ситуация самоосвобождена. Или вы попадаете в неприятную ситуацию, но сохраняете осознанность, и тогда неприятный осадок исчезает, для вас это подобно игре, тогда вы становитесь очень легкими и гибкими. Для вас жизнь становится божественной игрой. Любую ситуацию вы принимаете открыто, для вас нет острых углов, проблем, комплексов. Вы не зажимаетесь, ситуация вас не смущает. Вы адекватны, то есть вы раскрываетесь и работаете с ситуацией. Проблемы, страдания и страх возникают тогда, когда не мы работаем с ситуацией, а ситуация работает с нами. Если же вы созерцаете, то вы всегда на тонком уровне сами работаете с ситуацией, самоосвобождая ее.

Наконец, когда йогин утверждается в таком созерцании, он переходит в следующее положение сознания. Это уже не самоосвобождение, а самотрансценденция. Обычно нужно попрактиковать самоосвобождение три-шесть лет, чтобы самоосвободить в себе все комплексы, психологические состояния, омрачения, стрессы, взаимоотношения, чтобы просто утвердиться в безопорном присутствии и все это очистить. Но потом наступает состояние, когда наша личность начинает соединяться с Источником, когда мы уже начинаем выходить за пределы своей психологии и объединяться с Абсолютом. Можно сказать, что самотрансценденция – это состояние, когда душа растворяется в Боге, когда она его видит, желает его достичь и больше ни о чем, кроме этого, не помышляет. В состоянии самотрансценденции у вас происходит экзистенциальный переворот. Вместо того чтобы считать себя маленькой личностью, вы открываетесь нисходящей силе Абсолюта. Вместо того чтобы прилагать усилия, вы, наоборот, устраняете усилия. Вместо того чтобы действовать, вы, наоборот, находитесь в недеянии. Вместо того чтобы добиваться или желать чего-то, вы, наоборот, все отдаете, все отпускаете. В это время вы занимаетесь только самоотдачей и раскрытием себя абсолютной силе. Эта нисходящая благословляющая сила Абсолюта называется Ануграхой. Стадию самотрансценденции можно выразить такими словами: «Не я, но Ты. Не моя воля, но Твоя». То есть это такая точка сознания, когда вы становитесь проводником самоотдачи. Такое положение сознания доступно только подлинным мастерам в практике созерцания и святым, которые привыкли созерцать Бога днем и ночью, для которых ничего другого больше не существует, для которых весь мир есть Абсолют.

Наконец, самая последняя точка сознания демонстрирует нам высшее достижение адвайты. Это уже даже не самотрансценденция, а самоузнавание. Самотрансценденция на санскрите именуется прапатти. Если перевести буквально, это отбрасывание себя. Самоузнавание переводится как пратьябхиджня, когда мы поворачиваемся лицом к своей истинной природе, и узнаем это лицо, то есть когда йогин узнает сам себя как «я есть Бог, я есть Абсолют».

Таковы эти точки, или положения сознания, которые мы проходим во время практики созерцания.

Когда вы обучаетесь и изучаете Учение, следует понять принцип взаимодействия, сотрудничества. Этот принцип заключается в том, что мы устанавливаем взаимоотношение с учением, с учителем, друг с другом и через это обучаемся. Чтобы практика шла успешно, я обычно даю ученикам наставления о том, как именно строить свою духовную жизнь. Например, как вы можете в течение дня проверять свою практику, чтобы оценить себя как практикующего? Я написал алгоритм такой проверки, состоящей из четырнадцати пунктов. Разумеется, это проверка относительная. Вам не обязательно нужно каждый день по этим четырнадцати пунктам заполнять графы и ставить галочки. Просто вы можете иметь представление о том, как вообще это делать.

Итак, вы проверяете, к примеру, вашу внимательность в повседневных ситуациях, когда вы одеваетесь, едите, ходите в туалет, работаете, разговариваете, и вычисляете, где вы теряете себя: при разговоре, при тяжелой работе, во время еды или, возможно, при каких-то физических неудобствах. Вы пытаетесь выяснить, где ваши проблемные места, когда вы более всего бессознательны?» И когда вы это выяснили, начинаете работать с этим. Например, мне один человек говорил, что он больше всего теряет внимательность, когда, добираясь на работу, бежит за автобусом или едет в автобусе, забитом людьми. Я ему сказал: «Тогда дайте себе такую установку: когда эта ситуация наступает, напоминать себе, что именно сейчас пришло время наиболее глубоко заниматься практикой». Всякий раз, когда он бежал за автобусом и вспоминал это, он старался быть максимально внимательным в это время, объединяясь с бегом. А потом, когда его в автобусе давили и толкали локтями, он снова говорил себе: «Сейчас самое лучшее время для практики». За счет этого он получал разные опыты, а потом ему это даже понравилось, поэтому он сознательно искал места, где были подобные ситуации, чтобы углубить свою ясность.

Второй способ себя проверить – оценить уровень вашей сидячей медитации. Например, монахи ежедневно с семи до девяти вечера выполняют сидячую медитацию махашанти (медитацию покоя). Они практикуют два часа вечером, примерно час утром, а если есть время, еще полтора часа днем. Вы можете в это же время или когда у вас получается, выполнять эти же практики. И в медитации есть разные уровни, например: подступающая концентрация, первая дхьяна, вторая дхьяна и т.д. Все они описаны в тексте «Вишуддха марга» и других. Есть мои комментарии на эти тексты. И вы можете проверять: «Достиг ли я в медитации первой дхьяны. Или, может быть, я реализовал третью дхьяну. А, возможно, я добрался до пятой дхьяны». Так вы можете оценивать свой прогресс в сидячей медитации.

Следующий пункт – это духовная связь. Это то, что называют чистотой самаи. Я постоянно говорю о том, что принцип самаи очень важен в духовной жизни. Если самая не соблюдается, то духовная практика будет в лучшем случае бесплодной, а в худшем случае могут возникнуть какие-то препятствия или страдания – это вам скажет любой серьезный практик учений тантры. Поэтому мы говорим: «Соблюдайте самаю в чистоте. Берегите самаю как зеницу ока». Самая заключается не только в том, чтобы поддерживать правильные взаимоотношения с духовным учителем или с учением. Она также заключается в том, чтобы соблюдать гармоничные взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме, постоянно поддерживать чистое видение, не допускать злобы, упреков или внутреннего негатива. Чистое видение – это принцип самаи, и следует привыкнуть постоянно воспринимать мир в чистом видении.

Если вы можете воспринимать мир в чистом видении, это вам очень поможет, потому что именно так его воспринимают боги и святые. Например, если у вас возникает недоброжелательство, критика или какие-то другие негативные состояния, вы должны сразу же одернуть свой ум и сказать себе: «Ты чем это занимаешься? Это же нечистое видение! Наверное, эта нечистота есть в тебе самом». Следует сразу же зародить чистое видение. Например, посмотреть на другого человека как на божество, то есть с позитивной точки зрения. Или посмотреть на ситуацию как на игру, лилу. Это и есть чистое видение. В идеале чистое видение надо распространить даже на окружающий мир. Например, вы видите какого-то нищего. От него отвратительно пахнет, у него ужасный вид, он, возможно, пьян. Вы бы к нему близко даже не подошли, а если бы подошли, то сморщились от отвращения. Даже тридцать секунд постоять рядом с ним – это настоящее испытание.

Однажды ко мне подошел такой нищий и захотел заговорить со мной, я подумал, что нужно практиковать чистое видение, и поддержал с ним беседу. Минут пять я тоже продержался, а потом почувствовал, что мои чакры (анахата-чакра, вишуддха-чакра) постепенно засоряются. Поскольку мне нужно было поводить занятия, я подумал, что, пожалуй, тяжело будет проводить их в таком состоянии, если не выполнить очистительные практики. Тем не менее я сознательно это делал, я пытался интегрировать его в чистом видении.

Когда вы общаетесь с таким человеком в чистом видении, вы пытаетесь видеть его, например, как авадхуту или махасиддха, который маскируется под такое нечистое существо. То есть в чистом видении вы пытаетесь видеть его как божественное проявление, потому что чистое и нечистое – это просто фиксированные идеи нашего ума, а в абсолютном смысле все уже совершенно. И авадхута Даттатрея часто именно так испытывал своих учеников.

Некий брахман хотел получить даршан Даттатреи. Один человек сказал: «Я могу устроить тебе встречу, сказав, где он находится. Но знай, Даттатрея – это необычный йогин, он не подпускает к себе просто так, а устраивает проверки тем, кто хочет его узнать. Если ты узнаешь его, ты можешь встретиться с ним». И он сказал брахману подойти в определенное место. Когда брахман подошел к магазину в условленное время, он увидел, как какой-то полупьяный нищий ходит там и выпрашивает у прохожих куски мяса. Он не мог поверить, что это Даттатрея, поэтому постоял и ушел. И этот человек сказал: «Видишь, ты потерял возможность увидеть Даттатрею». То есть Даттатрея проявлял себя иногда в отталкивающих, даже отвратительных формах. И те, кто не мог его принять, не могли с ним встретиться. Таким образом он давал уроки чистого видения и единого «вкуса». Когда же его кто-то узнавал, он представал в своей благоприятной чистой форме.

Однажды, Шанкара шел по берегу реки Ганги, размышляя об адвайте и о Брахмане. В это время ему встретился человек из низшей касты, который нес рыбу. Он задел Шанкару своей рыбой. И Шанкара рассердился, потому что произошло ритуально осквернение: мало того, что Шанкара был брахманом, а этот человек был из касты неприкасаемых, да к тому же нес рыбу. Шанкара рассердился и накричал на него за то, что он невнимателен и оскверняет всех своим видом и рыбой. Тогда этот неприкасаемый сказал: «Ты проповедуешь философию адвайты, но не заметно, чтобы эта философия была в твоем сознании. Что же может оскверниться, если все есть Брахман? Если Брахман изначально чист, почему же ты так волнуешься? Разве я и рыба – это не иллюзия? И разве это не проявление того же Брахмана?» Внезапно Шанкара осознал свое нечистое видение и полностью исправил свою ошибку. Говорится, что неприкасаемый в этот момент предстал пред ним как Шива.

Итак, духовная связь, или чистота самаи, – это также ваши обязательства по поддержанию чистого видения.

Следующий пункт, который вы контролируете, – это уровень энергии, чистота пран и каналов. Например, если вы ежедневно занимаетесь асанами, пранаямами, контролируете свою духовную силу, не едите мясо, не тратите сексуальную энергию, осваиваете позу лотоса, ваши каналы очищаются. Поскольку вы миряне, я не говорю вам соблюдать целибат как монахам, хотя это желательно. Но я говорю, что нельзя допускать траты сексуальной энергии и засорять энергетические каналы. Если вы засоряете каналы и тратится сексуальная энергия, ваше тело стареет, медитативный опыт уходит, ваша духовная практика ухудшается. Итак, когда вы проверяете свой уровень энергии, вы знаете: «Мое тело легкое, мои каналы чистые, прана движется в верхних чакрах». Вы это ощущаете, как ощущение блаженства в теле, и это ощущение возникает благодаря занятиям.

Следующий пункт – частота дыхания, длина дыхания и задержка дыхания.

Наше состояние сознания всегда связывают с дыханием. Например, когда вы гневаетесь или пугаетесь, у вас сразу меняется частота дыхания. Если вы находитесь в присутствии, длина и частота дыхания уменьшаются. Иногда может казаться, будто вы вообще не дышите. Соответственно, ваша задержка (кумбхака) тоже увеличивается. Считается, две минуты – это минимально допустимая задержка дыхания в пранаяме. Четыре минуты – это уже довольно большая задержка дыхания. Тот, у кого задержка дыхания четыре минуты, может выделять тонкое тело. Наконец пять и шесть минут – это максимальная задержка. Тот, у кого задержка от пяти минут и больше, может входить в самадхи.

Шестой пункт – это работа с санкальпой. Вы проверяете: «Удерживаю ли я санкальпу для созерцания». Например, вы работаете с санкальпой «Атма-ичара» или «Это сон» и проверяете, как у вас развивается эта работа.

Седьмой пункт – чистое видение. Мы об этом уже говорили.

Восьмой пункт – служение. Здесь вы проверяете, какие энергии вы призываете в свою жизнь, каким энергиям служите. Многие думают, что достаточно медитировать дома, заниматься пранаямами, созерцать, а все остальное не так уж важно. Но на самом деле то, что мы делаем на физическом уровне, гораздо важнее, чем мы думаем. Например, один человек пришел ко мне и сказал:

– Я выполняю множество разных практик, но не могу похвастаться результатами.

Я спросил у него:

– А кому вы служите?

Это был вопрос в лоб. Он удивился:

– То есть? Как кому? Не знаю кому.

Тогда я сказал:

– Вы же где-то работаете, что-то делаете.

– Да, я работаю на такой-то фирме.

Я сказал:

– Вот им-то вы и служите.

Служить – это значит открываться какой-то энергии. И когда мы открываемся энергии просветления, то просветление приходит в нашу жизнь. Когда мы открываемся энергии разрушения и служим ей, то в нашу жизнь приходит разрушение. Когда мы раскрываемся энергии творчества, мы получаем благословение энергии творчества. Таков закон пяти энергий во вселенной.

Согласно учениям индийской тантры или кашмирского шиваизма во вселенной существует пять основных энергий: сила творения, сила поддержания, сила разрушения, сила сокрытия божественного и сила проявления божественного. И все живые существа находятся в каком-либо энергетическом потоке. Как правило, если вы хотите продвижения, следует раскрывать себя силам просветления. Следует призывать их в свою жизнь, чтобы они помогали вам в духовной практике. Например, если человек призывает в свою жизнь какие-то энергии, наоборот, сокрывающие духовную практику, он получает только препятствия. Если, к примеру, человек распространяет алкоголь или наркотики, он призывает в свою жизнь духов, покровительствующих этим вещам. Он накапливает карму, которая проявится как то, что его сознание будет затуманиваться. Соответственно, если он занимается духовной практикой, у него не будет никаких результатов, потому что он на физическом уровне находится под покровительством других существ.

Следующий пункт – понимание Дхармы. Это то, насколько вы можете понять наставления, лекции или священные тексты.

Следующий пункт – заземление и гармоничность энергий. Бывает, что у вас может быть дисбаланс энергий, потеря связи с землей, если вы медитируете чрезмерно усердно. Тогда в нижней части тела ветер не движется, голова становится тяжелой, возникает головокружение, пища плохо переваривается. Это так называемая болезнь дзена, или санге. Это ошибка многих начинающих медитаторов. Ветер очень интенсивно поднимается вверх, человек теряет энергию, худеет или становится осунувшимся. Он не может хорошо медитировать. Чтобы этого не произошло, вы должны проверять: «Насколько мои праны сбалансированы? Насколько я заземлен? Насколько у меня есть связь с половыми органами, с нижней частью тела?» Прана должна быть в нижней части живота. Это место, называемое йонистхана. Для гармонизации праны рекомендуются различные методы. Например, практика заземления с ходьбой, концентрация на муладхара-чакре и объединение с элементом земли или элементом воды.

Следующий пункт – это анализ своего окружения. «Насколько вокруг меня гармоничные элементы? В правильном ли месте расположена моя кровать? Хорошие ли сны снятся мне в этом месте? Какие люди окружают мою жизнь, способствуют ли они моей духовной жизни?» Все эти вещи обязательно должны подвергаться анализу.

Следующий пункт – взаимоотношения с окружающими, особенно с самайными братьями и сестрами. «Нет ли у меня нарушений самаи? Не оскорбил ли я какого-либо практикующего, духа или божества? Не совершил ли я чего-либо неправильного, что могло бы вызвать препятствия?» Часто люди, иногда сами того не зная, допускают множество ошибок. Например, человек вышел в лес и помочился под деревом. А на этом дереве находился дух, который сильно из-за этого разозлился. В итоге человек потерял сознание или в сновидениях начал ощущать, как его жизненная сила уходит. Он приходит к шаманке или медиуму, и тот ему говорит: «На тебя разозлился дух из-за того, что ты помочился под деревом. Они очень негативно на это реагируют». Или люди начинают распахивать землю, чтобы построить дома, а нагам (духам, живущим под землей) это не нравится, поэтому они начинают строить препятствия. Тогда люди, которые, например, занимаются ирригацией почвы или работают в шахтах, начинают болеть или в этом месте устраиваются какие-нибудь взрывы, обвалы и другие неприятности. Мы не одни живем на этой земле. Существует множество богов, духов, других существ, о которых мы даже не подозреваем. Мы всегда живем на чьей-нибудь территории, хотя и думаем, что это наши территории. Если мы делаем что-нибудь не так, то могут возникнуть определенные проблемы. И практик всегда пытается так строить свою жизнь, чтобы этих проблем не возникало. Например, если он практикует в горах, он делает подношение духам местности. Конечно, если у вас прана уже как у Горакшанатха, вам не надо делать подношения, потому что вы можете этих духов просто усмирить. Вы можете принять гневную форму и сказать им: «Я такой-то. Примите прибежище во мне. А если не примите, я отправлю вас в ад Ямы». Но обычно практик учитывает особенности места, астрального мира.

Следующий пункт – это ваши сновидения и то, как вы выходите из сна. Считается, что ночь – это время, когда можно получить либо пророческие сновидения ясности, либо препятствия. Это зависит от вашей судьбы. Обычно существует несколько видов сновидений: полностью омраченные сновидения (у вас нет снов), мирские сновидения (вам снится то, что вы переживали в обычной жизни), сновидения ясности (в этих снах вы можете получить пророчество) и сны ясного света. И такие сновидения вы анализируете.

Следующий пункт – это всеприятие и способность единого «вкуса». Способность единого «вкуса» означает ваше умение созерцать даже тогда, когда вы сталкиваетесь с какими-то вещами, противоречащими вашим установкам. То есть это умение все видеть в чистом видении и самоосвобождать. Единый «вкус» означает, что, находясь в созерцании, даже что-либо нечистое вы можете увидеть в чистом состоянии. Или даже когда вас оскорбляют, вы можете увидеть это как форму гневной похвалы. Или даже когда вы испытываете боль, вы можете созерцать и объединиться с болью, понять, что боль и наслаждение – это суть одно. То есть вы анализируете, насколько у вас развито всеприятие и чувство единого «вкуса».

Однажды я встречался в Киеве с одним чиновником, который был кандидатом наук и практиковал адвайту. Это был довольно знающий человек, он знал тексты Шанкары, Раманы Махариши и другие тексты по адвайте, поэтому нам было о чем поговорить. И он так говорил:

– Коль все есть иллюзия, мне нет нужды практиковать, потому что я уже изначально совершенен согласно Шанкаре. Даже нет нужды обучаться, практиковать, становиться монахом. Я следую очень высокой философии.

Я тогда сказал:

– Ну ладно, коль вы такой продвинутый человек, почтение вам. Сегодня монахам негде переночевать, может, мы у вас остановимся? Я думаю, что для вас это не проблема, ведь все есть иллюзия. Почему бы вам не откликнуться на эту просьбу? Вы таким образом сможете сделать доброе дело.

Человек сразу пришел в замешательство:

– О, у меня жена! Она меня убьет, если я ее не предупрежу.

Я сказал:

– Так какие проблемы? Ведь жена – это тоже иллюзия. Тем более жена – это Брахман, а все происходящее – это лилы Брахмана. Какие могут быть беспокойства? Почему вы придаете этому такое значение?

Он сказал:

– Философия – это одно, а жизнь – это другое.

Наконец следующий пункт – это контроль чандали-йоги. То есть то, как у нас появляется нектар при практике чандали-йоги, какого он вкуса, сколько у него видов, откуда он истекает, как распространяется по телу, когда исчезает и прочее. То есть одной из промежуточных целей кундалини-йоги является достижение нектара. Фактически йогин стремится получить этот нектар, чтобы он непрерывно сочился с уровня неба и заполнял тело, и для этого он прилагает колоссальные усилия. Например, я рекомендую ученикам минимум десять тысяч раз выполнить практику подъема и опускания огня, чтобы добиться нектара в теле. Если вы правильно выполняете практику чандали-йоги, вы обязательно его получите. И йогин анализирует состояние нектара: когда он у него появляется, когда исчезает, чистый он или с примесями. Этот последний пункт предназначен для уже довольно продвинутых йогинов, он не для новичков. Тем не менее такой пункт анализа существует, и он очень важен, особенно когда вы практикуете шакти-янтру.

Бхаджан-мандала

Гуру-йога с махасиддхами

Нельзя сказать, что мы сейчас живем в чистом духовном измерении. По каноническим принципам все наоборот, то есть мы живем не в чистом духовном измерении, а в измерении сансары. А мандала – это мир идеальных духовных представлений, мир полностью чистого видения. На самом деле, как мы говорили вчера, мир не является ни чистым, ни нечистым. Мир един, он целостен, абсолютен и совершенен изначально. Тем не менее сознание действительно может быть омраченным и может порождать нечистое кармическое видение, либо оно может быть созерцательным, божественным и входить в чистое измерение. Поэтому мы говорим о разделении на чистое и нечистое кармическое видение не потому, что мы так делим, а потому, что это уже реальность, таково наше сознание на данный момент, и мы с этим должны работать.

Итак, мандала выражает такое кармическое видение, когда весь мир един с умом, когда все существа проявляются как божества, все звуки проявляются как мантры, все здания проявляются как дворцы, а все события проявляются как лилы (игры) божественного духа. То есть мандала – это чистое измерение реальности, состоящее из полностью очищенных первоэлементов. Если говорить языком теистических религий, это рай, полностью просветленное существование. Обычно в различных тантрийских традициях принцип мандалы очень важен. Например, если кто-то из вас ранее получал какие-то передачи буддийских учений, то вы знаете, что существуют мандалы разных божеств. Есть специальные практики, когда человек преображает себя в божество, старается постоянно медитировать на себя как на божество, рассматривает мир как мандалу (чистое измерение) и утверждается в чистом видении. В отличие от низших тантр, мы не преображаем себя в божество, а находимся в созерцательном присутствии без какой-либо визуализации.

Итак, бхаджан мандала означает, что мы объединяемся с музыкой и с текстом призывания сиддхов, пытаясь созерцать в это время. За счет этого мы развиваем чистое видение и божественную гордость. То есть, когда происходит призывание сиддхов или звучит музыка, вы не сидите пассивно, а пытаетесь в это время быть в правильной позе для созерцания (с выпрямленной спиной), смотрите расфокусированным взглядом перед собой (примерно на расстоянии вытянутой руки), то есть выполняете шамбхави-мудру, и пытаетесь находиться в базовом созерцании. Если вы не понимаете, что такое базовое созерцание, не получали передачу в эту практику, по крайней мере старайтесь сидеть неподвижно, смотрите расфокусированным взглядом, чтобы войти в созерцание, пытайтесь быть бдительным и осознающим, объединяясь со звуками музыки.

Медитация на звук особенно важна в некоторых учениях тантры, поскольку звук – это очень тонкий элемент, относящийся к тонкому измерению. Например, есть медитация на звук струнного инструмента. А в разделе анава-йоги есть медитация на звук водопада или ручья. При медитации на звук гораздо легче получить переживание естественного состояния, чем при медитации на элемент воды, земли или огня. То есть звук – самая тонкая таттва. Это элемент, в котором нет раджаса и тамаса, он наиболее близок к состоянию пустоты.

Итак, бхаджан мандала состоит из нескольких элементов. Сначала мы выполняем призывание сиддхов. На самом деле, если вы поняли принцип объединения, вы можете созерцать, слушая любую музыку. Даже если вы слушаете мирскую музыку, но находитесь в созерцании и объединяетесь со звуком, это может быть полноценной практикой. Разумеется, это не следует делать постоянно, поскольку, когда мы выполняем призывание сиддхов в бхаджане, это способ установить контакт со святыми, то есть это еще один способ практиковать Гуру-йогу. Но я не вижу смысла выполнять гуру-йогу с Киркоровым, например. Может, только в качестве эксперимента, для проверки своего осознавания. Это тоже, конечно, может быть полноценной практикой объединения, если вы действительно находитесь в глубокой осознанности, ведь для практикующих лайя-йогу не так важно внешнее, как важно то, в каком состоянии осознанности ты находишься. Тем не менее, когда мы выполняем конкретную практику, мы должны понимать, зачем мы ее делаем, какой результат хотим получить.

Итак, сначала мы выполняем Гуру-йогу с Ом, затем во время Бхаджана мы созерцаем, а в конце, если это расширенный вариант бхаджан мандалы, есть Гуру-йога, когда мы просто перечисляем имена сиддхов. В это время также можно заниматься визуализацией Древа прибежища. Наконец, когда Гуру-йога закончилась, мы выполняем медитацию четырех бесконечных божественных состояний. Это не означает, что мы сначала порождаем любовь, а потом две минуты порождаем сострадание. Да, в технике выполнения медитации четырех бесконечных так объясняется, но это просто ментальное объяснение. На самом деле не происходит так, что сначала мы испускаем только любовь, а потом только сострадание. Скорее мы настраиваемся на такую единую волну (бхаву, мироощущение) и просто работаем с ней все это время. Если вы внимательно изучали текст «Мистерия чистого звука», то знаете, что мы также визуализируем треугольник, олицетворяющий шесть миров сансары. Во время медитации четырех бесконечных мы направляем свет с уровня груди на этот треугольник и постепенно растворяем его, то есть мы стираем различные кармы шести омраченных состояний: миров ада, миров голодных духов (претов), миров животных, миров людей, миров асуров и миров сансарных богов. Этот треугольник символизирует шесть остаточных карм, или шесть нечистых состояний, находящихся в нашем тонком теле, которые мы растворяем благодаря медитации и визуализации. Такова в общих чертах практика баджан мандалы, состоящая из трех частей.

Когда вы визуализируете Древо прибежища, следует понять, как это правильно делать. Во-первых, в простом варианте Древо прибежища можно визуализировать в общем, то есть визуализировать одного святого, олицетворяющего все Древо, например Даттатрею или Матсиендранатха. Во-вторых, если визуализировать его более подробно, то следует понять, кто из святых где находится, кого как зовут, что каждый святой олицетворяет.

Нижние фигуры – это святые Ачинтья, Мауни, Махамурти и Анама. Поскольку о них не так много известно, нет даже их изображений, вам легко их представлять. Но всегда представляйте святого, которого вы визуализируете, узнаваемым, чтобы он был похож на кого-то из святых, с которым у вас есть кармическая связь, или на гуру. Важно, чтобы был эффект узнавания.

Итак, три нижние фигуры олицетворяют три тела, о которых мы с вами говорили: джняна-деха (тело мудрости), пранава-деха (тело вибрации) и шуддха-деха (тело проявления). Четвертая фигура, святой Анама, олицетворяет непроявленный аспект. Наконец, слева перед вами находится Матсиендранатх, посередине – Даттатрея, а справа – Шанкара. Шанкара олицетворят путь адвайты и отречения. Матсиендранатх олицетворяет путь тантры, то есть не отречения, а трансформации. Авадхута Даттатрея олицетворяет путь ануттара-тантры, или путь самоосвобождения. Над ними вы представляете пять светящихся фигур – это риши. Над риши вы представляете восемь светящихся фигур – это восемь родов богов. Наконец, еще выше вы представляете семь светящихся фигур в радужном свете – это семь риши прошлой эпохи. Но если вам трудно сразу все это схватить, вы можете представлять просто в общем как символ всех святых и учителей, с которыми у вас есть связь. Этого будет достаточно. То есть это линия передачи, к которой вы подключаетесь благодаря такой практике и от которой получаете благословение.

Можно сказать, что это корни учения. Медитируя на коренную линию учения, мы получаем благодаря такой практике нисхождение энергии, то есть благословение (шактипатху).

Бхаджан мандала – это коллективная практика. Если вы заинтересованы в учении, я вам рекомендую как можно чаще выполнять коллективные практики. Не следует заниматься только индивидуальной практикой, поскольку некоторые вещи в этом случае остаются упущенными. Очень благоприятно выполнять коллективные практики, потому что это позволяет взаимодействовать в относительном измерении. Внешние энергии и взаимоотношения остаются непроработанными, даже если вы очень много и усердно будете работать в одиночку. Но если вы общаетесь, взаимодействуете, сотрудничаете и выполняете коллективные практики, то видение, связанное с внешними энергиями, очищается. И бхаджан мандала – это один из способов такого очищения. Благодаря бхаджан мандале зарождается безупречное чистое видение, божественная гордость. Вы сами почувствуете изменения при регулярной практике.

Считается, что, если йогин выполняет подобную практику в течение трех лет, он в следующей жизни не рождается в мире людей. Разумеется, это зависит также от того, какой уровень осознанности у вас во время выполнения практики.

НАМО ГУРУ ДЕВА

НАМО САТЬЯ ДХАРМА

НАМО АРЬЯ САНГХА

Теперь, находясь просто в созерцании, мы выполняем призывание Горакшанатха. Мы как бы обращаемся к Горакшанатху: «О великий Горакшанатх, повелитель йогинов! Ты – совершенное существо за пределами времени и пространства, а я нахожусь здесь, в сансаре. Прошу тебя, обрати на меня, полного несовершенства и ограничений, свое внимание и помоги мне в очищении моего духа. Пролей на меня свою милость и благослови, чтобы я стал совершенным йогином. Ведь ты обещал это своим преданным ученикам и усердным практикам». Такова суть этого бхаджана.

СИДДХА ПУРУША ДЖЕЙ ЙОГИ МАХАРАДЖА

ГОРОКХО ДЭВА НАМО НАМАХА

ГОРАКШАНАТХА ДЖЕЙ МАХА ГУРУ ДЭВА

ВИРА ЙОГЕШВАРА НАМО НАМО

Во время призывания пытайтесь объединиться с сознанием Горакшанатха. Выполняя Гуру-йогу, представляйте, что в данный момент вы и Горакшанатх – это одно целое. То есть смысл Гуру-йоги в том, что вы становитесь одним целым с тем, кого призываете. Это не практика двойственного поклонения, когда есть божество и поклоняющийся божеству, а это именно Гуру-йога в стиле ануттара-тантры, когда вы полностью объединяетесь с теми энергиями, на которые медитируете или которые призываете. В конце бхаджана у вас должно быть такое ощущение, словно вы и Горакшанатх – это одно целое, что вы и есть Горакшанатх. Благодаря такому ощущению вы зарождаете божественную гордость, чувство внутреннего величия и обладания безграничными возможностями. Именно в таком стиле выполняется Гуру-йога в нашей традиции.