20.08.2005

Текст «Драгоценная сокровищница Дхармадхату», Лонгчен Рабджамп, глава 9.

Текст:

«Только глупцы могут утверждать, что реализация невыразимого состояния зависит от особых выражающих средств. Хотя в ати-йоге Абсолют показан неотделимым от вас, этот логичный принцип неприемлем на низших путях».

Мы говорим, что существуют высшие и низшие пути. Когда речь идет о лайя-йоге, мы говорим, что практикуем «царскую колесницу», то есть кульминационный путь, отличный от пути раджа-йоги, хатха-йоги, кундалини-йоги, мантра-йоги или методов низших тантр, типа крийя-тантры и чарья-тантры. Отличный в том смысле, что на низших путях реализация всегда зависит от особенных средств, без которых она невозможна.

Здесь говорится, что на высших путях, наоборот, будет ошибкой говорить, что реализация зависит от каких-то особенных средств. И отличие «высшей царской колесницы» от других путей заключается в спонтанности, в отсутствии усилий и особенных средств для реализации. Это очень близко, фактически идентично, к методу мгновенного просветления дзен.

Если мы полностью принимаем взгляд адвайты, это означает, что кроме Брахмана и Абсолюта больше ничего не существует. То есть с точки зрения веданты, адвайты любое другое утверждение было бы ошибкой, заблуждением, неправильностью. И как только мы принимаем этот взгляд, полностью доверяем ему и укореняемся в нем, мы обретаем видение. Мы раз и навсегда решаем для себя войти в это видение и больше его не покидать, мы принимаем решение о великом недеянии.

Когда мы входим в видение и принимаем решение великого недеяния, наша жизнь начинает протекать в иной плоскости. То есть фактически мы уже живем в освобожденном состоянии, разматывая остаточные кармы в течение одной этой жизни. Такое видение предполагает, что мы входим в правильное видение и больше никогда на протяжении жизни не покидаем его. Мы углубляем его все больше и больше, и этому нет конца.

Низшие пути, разумеется, мы можем применять. И их даже нужно применять, пока тонкие тела не очищены или чакры не раскрыты. Тем не менее мы больше не зависим от низших путей, когда укореняемся в безусильном видении.

Текст:

«В то время как изначально всеобъемлющее Великое Совершенство глубоко и неограниченно, только глупцы могут называть его «бесконечностью». Хотя безграничное состояние недоступно людям со слабым интеллектом, в ати-йоге оно показано абсолютно приемлемым и самодостаточным».

Абсолютное состояние условно можно назвать «бесконечностью», тем не менее даже «бесконечность» – это определенное наименование. Всякий раз, когда мы что-то именуем, мы это ограничиваем концепциями. Если же попытаться обозначить его более точно, это будет «конечность» и «бесконечность» одновременно, потому что это то, что за пределами логических понятий.

Текст:

«Все причинные связи меняют свой курс в едином бинду осознавания, отсекая предвкушения и опасения в отношении плода, равного пространству. Как просторен и велик небоподобный Ум Победоносных! В этой сфере единого бинду нечего отвергать и достигать. Его изначальная свобода не зависит от реализации или ее отсутствия. Блажен тот йог, кому нечего делать на пути, подобному пространству».

«Все причинные связи меняют свой курс». Все ранее накопленные нами клеши и самскары меняются, когда мы открываем это единое осознавание. Это осознавание будет открыто, если мы отсекаем предвкушения или опасения в отношении реализации, если мы ее в настоящий момент прямо проявляем.

Говорится: «Блажен тот йог, кому нечего делать на пути, подобном пространству». Если вы устойчиво утверждаетесь в пространстве, вам нечего делать, поскольку любые действия не являются важными для этого пространства. Если вы и делаете что-либо, то все глубже и глубже утверждаетесь в этом пространстве. Разумеется, тому, кто еще не утвердился в этом пространстве, предстоит сделать очень многое. Другими словами, недеяние должно вызреть, оно должно свалиться на вас, словно созревший плод. Вы должны довольно много пройти через деяние, в противном случае ваше недеяние не будет зрелым, у вас будет еще много неотмытых карм и искушений увлечься деянием. Но когда вы утверждаетесь в состоянии пространства, недеяние само происходит с вами.

Текст:

«Нирвана – это не то, куда надо попасть; свобода – это не то, что обретается, потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования сансары и нирваны».

Когда мы пребываем в двойственном видении, разумеется, у нас есть понимание нирваны и сансары. Мы ставим своей целью нирвану и пытаемся выйти из сансары. Но в тот момент, когда мы пытаемся в нее попасть и ставим ее своей целью, мы уже заблуждаемся, считая, что есть субъект, есть процесс попадания в цель, есть некий объект. На более глубоком уровне понимания, если мы прямо входим в видение и присутствие, приходит понимание того, что нирвана – это то, в чем мы изначально находимся. То есть мы не можем находиться где-либо еще, кроме нирваны. И тогда практика предстает как процесс узнавания этого факта или процесс все большего его признания.

Ваше тело создано и запрограммировано высшим Разумом, оно является его продуктом. Другими словами, вы сами не можете быть чем-то иным, кроме божественного, и это даже не то, чего следует достигать, это факт, который был раньше вас. Все дело только в его признании.

Но почему уму так трудно признать этот факт? Ум не может войти в резонанс с этим фактом, потому что слишком привык оценивать, существовать в рамках приятия и отвержения. Ум слишком доверяет своему опыту и из-за этого постоянно ошибается. Если он отказывается от своего опыта, не привязывается к своим оценкам и доверяет чему-то большему, ему легко признать факт божественности самого себя. Это можно сделать мгновенно.

Текст:

«Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого. Все вещи – лишь ярлыки. На самом деле они запредельны описаниям и обозначениям».

Далее здесь говорится:

«Когда вы определились в естественном осознавании, не напрягайтесь, не исправляйте и не изменяйте ничего!»

Эти наставления очень важны для практики созерцания. Кажется, будто их выполнить проще простого. На самом деле это не так просто, поскольку ум всегда имеет тенденцию оценивать, исправлять или напрягаться. Эти наставления касаются самой сущности сознания. Если же на относительном уровне возникает необходимость что-либо исправить, в этом нет противоречия. Вы можете исправлять то, что должны исправить. Например, клеши вы можете исправить очищением, нечистые мысли – противоядием. Что касается сущностной природы Ума, то ее исправлять не нужно, а в ней нужно расслабляться и укореняться.

Здесь святой Рабджампа говорит:

Текст:

«Осознавание не может быть широким или узким, высоким или низким, ограниченным или однобоким, поэтому бросьте в нем всякую ориентацию!

Осознавание не может приходить, уходить и измеряться во времени. Оно лишено как действий, так и противодействий, поэтому оставьте свои цепляния и усилия!

Если вы на чем-то сосредотачиваетесь, то этим же себя и сковываете, поэтому не опирайтесь и не хватайтесь ни за что. Расслабьтесь в равностности!»

Когда вы так практикуете, внутри вас образовывается некое поле сознания, дарующее вам колоссальную духовную силу. Вначале вы не знаете, как черпать духовную силу из этого колоссального сознания. Но по мере того, как вы можете входить в свое каузальное тело, это состояние дает вам все больше и больше этой духовной силы. Затем вы обнаруживаете, что это неисчерпаемый источник энергии: за счет него можно излечивать физическое тело, заниматься творчеством и решать сложные интеллектуальные задачи, влиять на события в этом мире, на праны в теле и даже на ситуации и элементы во внешнем мире. За счет него также можно менять свое собственное настроение и энергетическое состояние, усмирять различные вредоносные энергии, материализовывать события и объекты. Это состояние является таким кладезем, если вы не сковываете свой ум, не опираетесь, не хватаетесь ни за что. Рано или поздно, если у вас есть доверие к этому состоянию, ваша энергия очищается и сознание становится творческим.

Для сиддхов, божественных существ, даков и дакинь этот принцип и метод является самым сущностным, самым сокровенным. В отличие от людей они к нему относятся с большим почтением, благоговением и берегут его как настоящую сокровищницу.

Даже когда мы, люди, слушаем подобные наставления, наш ум иногда их не ухватывает и воспринимает интеллектуально или поверхностно.

Боги же, даки, дакини, сиддхи, видьядхары и гандхарвы живут, питаясь этим состоянием. Поэтому для них это подобно драгоценному волшебному камню Чинтамани. И если вы сможете породить такое бережное, возвышенное и чистое отношение к этому состоянию, то есть состояние непрерывного поклонения в духе бхакти, непрерывной приверженности и углубления в созерцание, то вы тоже начнете черпать величайшую энергию из этого присутствия.

Отличие людей от божественных существ в том, что божественные существа умеют извлекать бхаву из своего присутствия, контролировать за счет нее окружающий мир и энергию своего тела, материализовывать события, создавать иллюзорные тела и видеть на расстоянии. Люди же не умеют из этого состояния осознавания черпать бхаву и получать энергию, поэтому они нуждаются в энергии внешних источников.

В каком случае можно черпать энергию из этого состояния осознавания? Только если вы ни на секунду не отворачиваетесь от него, если вы постоянно повернуты к нему. В этом и заключается смысл бхакти и естественного присутствия. Когда вы смотрите на него, вы должны полностью отбросить свои мнения, полностью открыв себя этому состоянию и довериться ему, как сын доверяет любимой матери.

По мере того как вы практикуете, это состояние будет все больше насыщать вас превосходящей энергией и давать ощущение благоговения. И чем больше вы это делаете, тем больше это ощущение благоговения будет затапливать ваше сознание.