19.08.2005

Текст Падмасамбхавы «Сокровищница, полная драгоценностей». Советы Рожденного из Лотоса. О периодах созерцания и процессах бардо.

Текст:

«Пятое – это йога времени и жизненно важных моментов.

Существует пять периодов.

Первый – раннее утро, когда чистая часть пищи отделяется от нечистой, когда твой ум остр, тело отдохнуло, рассудок ясен, а бинду возросло. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление желания, и использовать ее на пути добродетели».

Здесь говорится об утреннем периоде, когда вы просыпаетесь и ваша жизненная сила возрастает, а также о том, как важно в этот момент сразу восстанавливать естественное созерцание, наблюдая каждую мысль. Для йогина, который устойчиво движется к единому «вкусу» в созерцании, наступает такой период, когда созерцание существует непрерывно. Он в него погружен, он купается в нем, чувствует его различные нюансы и оттенки. Наступает такой момент, когда, в принципе, невозможно его потерять, хотя ночью он его еще теряет (во время глубокого сна). И главная работа йогина заключается в том, чтобы добиться того же уровня присутствия, который существует у него в сидячей медитации.

Текст:

«Второй – вечерние сумерки, когда бинду убывает и может возникнуть чувство беспокойства. Усиливаются чары богов и демонов. Это время напоминает смерть. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль».

Традиционно вечернее время, особенно ночное, начиная с полуночи, считается временем действия потусторонних сил. Поэтому в это время не выполняются какие-либо очистительные практики, кроме гневных тантрических садхан. Это время действия духов, демонических сил, препятствий. Это связано с фазами луны и солнца.

Йогин со слабыми способностями должен не выходить в это время из своего места для практики, не путешествовать, не предпринимать каких-либо дел, не входить в самадхи. В это время так же не рекомендуется покидать тело, потому что это время неблагоприятно.

Напротив, йогин с задатками вира, который уже утвердился в присутствии и тренируется в едином «вкусе», может использовать это время для углубления своего созерцание и усмирения негативных живых существ. Это время, когда вы можете проверить ваше естественное присутствие на подлинность и проверить, самоосвобождаетесь ли вы на словах или это действительно нечто реальное.

Однажды я проводил семинар в одном из городов России. Пребывая ночью в тонком теле, я увидел огромную луну и существо наподобие духа, которое читало магические заговоры против меня. Я вошел в присутствие и начал его интегрировать, и в тонком теле мне это не очень удавалось, так как это было очень сильное существо. Поэтому мне пришлось вернуться в физическое тело. Я начал интегрировать его в физическом теле. Когда я говорю «интегрировать», я надеюсь, что вы понимаете, о чем идет речь. То есть я начал входить в присутствие и объединять его с энергией нижних чакр, а потом силой этого присутствия пытаться рассеивать препятствие. Но даже в физическом теле это удавалось с большим трудом, поскольку препятствие было очень серьезным. Я ничего подобного не испытывал за последние пять лет. Мне пришлось породить очень глубокое, почти гневное присутствие. Затем я выполнил несколько подношений благовонных палочек, и примерно через два часа мне удалось это препятствие заблокировать. Физически это ощущалось как сильнейший дисбаланс или разрыв пран, который приходил из тонкого тела. Когда я восстановил присутствие, этот дисбаланс был полностью устранен.

В другой раз, когда я проводил ритрит в Бердянске, был случай сильнейшего давления негативных духов из астрального тела, которые пытались помешать провести этот ритрит. Они буквально подходили, оскалившись, озлобившись, и выкрикивали бранные слова: «Как, вы еще не уехали отсюда!? Так вы обязательно уедете». И этот кошмар в голове продолжался в течение суток. Я думал: «Как в таком состоянии лекции читать?» Тем не менее это на мне не очень отражалось, поскольку я блокировал все это силой присутствия. Но ночью после первого занятия был демонический разгул этих сил. Наверху, на пятом этаже, веселилась компания так, как могут только демоны веселиться. Я понял, что их тонкие тела были проводниками этих сил, которые избрали их для воздействия. Это действительно было что-то демоническое. Компания веселилась в полный разнос прямо над моей комнатой уже третий час. Я проснулся от того, что почувствовал сильнейшее давление. Когда я проснулся и вошел в тело, во всем районе выключили свет, то есть это было апофеозом влияния мар. Тогда я начал входить в присутствие, интегрировать и читать мантры. В течение пятнадцати минут свет снова включился, а в этой компании внезапно закашлялась женщина. Этот кашель продолжался примерно полчаса, и вся компания расстроилась, то есть было изменено кармическое видение. После этого ритрит проходил очень чисто, без всяких препятствий.

Это один из классических примеров усмирения вредоносных сил и влияния силы естественного присутствия.

А что происходит, если такие силы не усмиряются? Тогда удар из астрального тела переходит в энергетическое тело, а с энергетического – на физическое. И в результате этого физическое тело заболевает. Если же ваш дух силен, чистое видение достаточно и ум распахнут, вы не допускаете, чтобы удар из астрального тела перешел на энергетическое, а тем более на физическое тело. Вы эту битву выигрываете в самом начале (на уровне тонких энергий и тонкого тела). Таким образом в древности махасиддхи усмиряли демонов, духов гор, гневных плотоядных дакинь на кладбищах. Они связывали их клятвами, проповедуя в тонком теле сновидения. Махасиддхам никто не мог причинить вреда, потому что силой своего присутствия они могли этих существ интегрировать в мандалу своего созерцания. Передав им свою бхаву, они могли блокировать их гневное, негативное сознание и даже возбудить в них веру, приверженность.

Текст:

«Третий период – когда возникают сильные клеши или сумбурные мысли. Если ты не в состоянии использовать их как путь, это может стоить тебе жизни или заставить тебя нарушить обеты, помешать самадхи и исказить истинный путь. Поэтому распознай их и объедини с путем».

Здесь Падмасамбхава дает очень важное наставление. Он говорит, что период, когда возникают сильные клеши или сумбурные мысли, очень важен для практики созерцания.

У всех людей есть такой сумеречный период сознания, когда они еще не очень ясно осознают, но уже вышли из состояния сна без сновидений. Это период перед засыпанием, момент пробуждения, а также мгновения в течение дня, когда внезапно сознание опускается до уровня клеш или сумбурных мыслей. Падмасамбхава говорит, что если ты не сможешь использовать эти периоды как путь, то можешь повредить свои обеты, помешать самадхи или исказить свой духовный путь. Он говорит, что в этот период необходимо быть особенно бдительным, распознавать их и объединять с путем. То есть все такие моменты йогин не должен отпускать на самотек, он должен стараться объединять с ними присутствие.

Если возникает какая-либо клеша, а вы позволяете ей развиваться, вместо того чтобы объединить ее с созерцанием, она забирает вашу энергию, вы впадаете в двойственность, чувство вины, оценки или привязанность, клеши. Если возникают сумбурные мысли, которые называют «опасное ущелье двойственных мыслей» и вы не успеваете объединять их с присутствием, это потом сказывается на самаях, на обетах, на самадхи, на глубоком состоянии присутствия.

Подлинный практик не имеет разрыва в естественном состоянии. Даже если возникают какие-то внутренние желания, сумбурные мысли и омраченные состояния, тончайшая часть его сознания все равно не подвергается этим состояниям и может их интегрировать, поэтому он всегда остается чистым. Особенно важно сохранять естественное состояние, когда вы принимаете прасад, когда ваше тело ощущает усталость, когда вы попадаете в ситуацию, где ваши желания не удовлетворяются и противоречат вашим установкам, когда возникают сильные эмоции.

Текст:

«Четвертый период – время, когда возникает недвойственная изначальная пробужденность и твой ум проявляется как сущность не-мышления. Используй это на пути средств. Применяя ключевые моменты в рамках этих упражнений, практикуй длительно, не отвлекаясь ни на миг».

Здесь говорится о состоянии безмыслия. Когда ваша медитация двигается хорошо, вы получаете опыт ясности, и его следует использовать для углубления присутствия.

Падмасамбхава говорит: «Практикуй длительно». Это наставление относится не столько к концентрации или сидячей медитации махашанти, сколько к сидению в присутствии с открытыми глазами и к шамбхави-мудре. Свидетельством того, что вы начинаете овладевать тайнами шамбхави-мудры, является раскрытие вами тончайших нюансов практики:

– умение объединять созерцательное присутствие с телом;

– открытие пространства в чакрах;

– способность чувствовать тончайшие нюансы праны и блаженство, возникающее в чакрах при объединении с присутствием;

– овладение четырьмя способами объединять созерцательное присутствие с энергией в чакрах;

– способность ощущать, как меняется энергетическое состояние и обстановка вокруг, когда меняются элементы в чакрах;

– переживание бхавы божественной гордости;

– способность объединять бхаву и присутствие с физическим телом так, что возникает ощущение нематериальности тела или переживание света, который идет из тела, или столба света, бьющего из сахасрара-чакры вверх.

Настоящему практику созерцания, который уже устоялся в контроле ветров и созерцании, не очень нужны специальные техники, чтобы управлять пранами и элементами. Хотя, конечно, в первые двенадцать лет они нужны, но затем опытный йогин может управлять пранами, используя только силу присутствия и интеграцию с элементами. Ему не нужны какие-то ритуальные практики и начитывание мантр. Он использует только бхаву и ум, подобный пространству. Причем, чем больше он погружается в бхаву, тем больше распахивается его ум. Знание всех сутр и тантр приходит интуитивно. Он получает благословения богов в сновидениях и медитациях. Даже сиддхи заинтересовываются им и дают ему пророчества. Он видит дакинь, божеств, риши и их магические эманации. Он постепенно начинает переходить в совершенно другое видение Бытия.

Текст:

«В это время формируются побуждения и причинные связи. Это жизненно важный момент, поэтому важно принять решение. Не следует допускать, чтобы побуждения и причинные связи смешивались с другими видами обычного рассудочного мышления. Если (побуждения) обусловлены рассудочным мышлением, это похоже на врачебную ошибку, когда охлаждающее лекарство применяют против болезни холода».

Это тончайшее наставление величайшего мастера, которое обычный практик, скорее всего, даже не поймет. Что здесь говорит Падмасамбхава? Когда возникает недвойственная пробужденность и твой ум пребывает в состоянии не-ума, ты погружаешься в изначальную пустотность, где все причинно-следственные связи разрушаются. Это мир тотальной пустотности, где все иллюзии и отождествления уходят. Но в момент, когда ты начинаешь выходить из этого мира, формируются тонкие причинные связи на будущее. То есть ты снова возвращаешься в определенное состояние, чтобы действовать в относительном измерении, и от того, какое у тебя намерение и побуждение, зависят причинно-следственные связи, которые будут проявляться в будущем. Ты можешь создать ошибочные причинно-следственные связи, если действуешь исходя из старых самскар и понятийного мышления. Поскольку для тебя в том состоянии нет никаких ограничений, твое сознание спонтанно и проявляется как лила, но ты можешь создать причинно-следственные связи, связанные с кармой, с манасом и совершить таким образом ошибку. Истинная же причинная связь не связана ни с клешами, ни с кармой.

Можно привести такой пример. Один христианский старец постоянно медитировал в келье и достаточно продвинулся в своей практике. Однажды ему в голову пришла мысль просто пойти куда-нибудь, он захотел просто идти без какой бы то ни было цели по земному шару. Он почувствовал себя полностью непривязанным, полностью освободившимся от клеш, карм и иллюзий. Его внутренняя природа начала проявляться так. Но потом он подумал: «А не прелесть ли это, не соблазн?» И он действительно увидел, что есть еще тонкое цепляние, какая-то маленькая эгоистичная зацепка. Тогда он рассердился и сразу убрал в себе это состояние.

Подобным же образом йогин может испытать глубокое состояние самадхи. И для того, чтобы он адекватно действовал в этом мире, создавал правильные причинно-следственные связи, он должен помнить о своих клятвах, обетах, Гуру-йоге, четырех бесконечных состояниях Брахмы. То есть, даже войдя в состояние недвойственности, единого «вкуса», он должен уметь создавать правильные причинно-следственные связи. Если же он не включит память саттвы, память данных клятв и обетов, его карма в этом состоянии может проявиться как угодно, и он может совершить ошибку, создав неправильную причинно-следственную связь.

Совершая такую ошибку, многие практикующие терпят поражение, даже пройдя достаточно длительные ритритные практики. Это происходит потому, что вновь сформировавшиеся самскары вводят этих практикующих в другое видение, которое они пока еще не в состоянии самоосвободить. Чтобы такого не происходило, важно помнить такой принцип: твой ум должен всегда оставаться неизменным, независимо от того, какие опыты ты испытал, какие видения увидел, какие практики прошел. Святые говорят так: «Если твой ум неизменен, ты находишься в присутствии».

Вопрос:

«Вы говорили, что во время практики он вошел в самадхи, потом вышел. А разве самадхи не уничтожает всю карму. Разве после того, как ты выходишь из самадхи это уже не лила? Или же это еще по-прежнему карма?»

Тонкий вопрос. Все зависит от того, какое это самадхи.

Савикальпа-самадхи еще не уничтожает причинно-следственные связи, оно только вводит вас в определенную область тонкого тела. Нирвикальпа-самадхи уничтожает причинно-следственные связи только на то время, пока оно длится, а когда ты из него выходишь, самскары продолжают действовать, потому что они еще не все рассеяны. Поэтому нирвикальпа-самадхи – это тоже промежуточный этап.

Сахаджа-самадхи уничтожает их в подавляющем большинстве, так что остаточные кармы являются лилами, и йогин действует в шуддха-саттва-сварупе – очищенной форме ложного «я». Но физическое тело, которое считается последней остаточной кармой, в сахаджа-самадхи все не освобождается. Если же считать, что обычные желания тела (например, нужда в еде и сне) не являются кармой, то все остальные самскары в сахаджа-самадхи действительно освобождаются, они являются уже лилой, игрой. Но для достижения такого уровня самоосвобождения йогин должен постоянно находиться в сахаджа-самадхи. А полностью все клеши и кармы, в том числе и карма тела, уничтожаются только в саруба-самадхи.

Можно задать такой вопрос: если йогин, находясь в сахаджа-самадхи, принимает лилу невысокого уровня, разовьет ли это его или будет для него поражением (потаканием)? Это сложный вопрос. Ответ на него зависит от ясности вашего ума, от уровня понимания таких тонких вещей.

Вопрос:

«Если вы говорите, что клеши делаются путем, когда человек находится в сахаджа-самадхи, то разве эти клеши не путь для него?».

Все зависит от уровня того состояния, в котором йогин пребывает.

Можно привести такой пример. Один учитель дал ученикам учение и сказал: «Я раскрыл вам высшую истину: мир есть иллюзия, все есть проявление вашего ума. Теперь вы полностью свободны. Идите в мир и делайте все, что вам придет в голову, а через год возвращайтесь обратно, чтобы дать отчет».

Один ученик в соответствии со своими внутренним самскарам пошел воровать, убивать, посещать публичные дома, думая, что это его практика. А другой ученик построил ашрам и приют для бедных, организовал поклонение божествам, открыл школу, создал несколько статуй.

Оба ученика были убеждены, что действуют правильно, поскольку получили такие наставления. Через год они вернулись к гуру с отчетом. Когда они отчитались, гуру сказал, что первый ученик упадет в ад, а второй будет вознагражден, потому что поступал правильно. Ученик, который совершал дурные деяния, был настолько шокирован, что неверно понял наставления учителя, что толи покончил с собой, толи ударил учителя и сбежал.

Другими словами, очень важен тот уровень самоосвобождения клеш, который ты можешь реализовать. Тут возможны разные варианты: из клеши действительно можно сделать божественную мандалу или же можно просто войти в клешу и не подвергаться ее действию.

Текст:

«Пятый период – когда приходит время смерти. В этот момент ты полностью находишься во власти своей особой «связывающей кармы», поэтому он очень важен для формирования благих причинных связей. Предай забвению все дурные поступки и вспомни все благие дела. Сосредоточь ум на конкретной практике, которую прочно освоила, и в каждый отдельный момент будь свободна от заблуждающегося переживания. Короче говоря, это время чрезвычайно важно для формирования благой причинной связи».

Это наставления Падмасамбхавы своей ученице Еше Цогьял. На самом деле интерпретация наставлений зависит от уровня осознанности, в которой вы пребываете.

То, что хорошо для одного, плохо для другого. Чем дальше вы практикуете, тем больше учитываются ваши индивидуальные склонности. То, что является нектаром для одного, может быть ядом для другого.