29.07.2005

Наставления святого Падмасамбхавы, которые называются «О том, что прежде всего».

Текст:

«Учитель Падма сказал: «Прежде всего имей уверенность в причине и следствии своих действий. Помни о смерти».

«Имей уверенность в причине и следствии» – это значит помни о законе кармы. Если ты помнишь о законе кармы, то знаешь, что находишься под его контролем. Нет этой жизни, а есть бесконечная карма, и ты либо освобождаешься от кармы, либо ввязываешься в нее все глубже. Тот, кто мудр, живет так, чтобы каждую секунду освобождаться. Кто не обладает мудростью, по неопытности ввязывается в карму все сильнее.

Помнить о законе кармы – это значит радикально переоценить свою жизнь. С точки зрения закона кармы многие вещи в мире людей бессмысленны. Они не только не нужны, а даже вредны. Но если памятования закона кармы не существует, то человек не способен оценить свои поступки как неправильные или бессмысленные. Напротив, есть множество вещей, которые очень важны с точки зрения закона кармы. Например, нарисовать изображение святого или служить святым – это очень важные действия с точки зрения закона кармы. А заниматься какой-то личностной деятельностью, накапливать блага, устанавливать обыденные взаимоотношения – это бессмысленные действия. То есть с точки зрения закона кармы мы всегда идем либо вверх, либо вниз. Учитывать закон кармы – это значит совершать только те поступки, которые постоянно ведут вверх.

Пока мы не свободны от закона кармы, следует сделать свою жизнь непрерывным накоплением заслуг, привлечением сил просветления и гармонии. Служение этим силам – это естественный процесс, когда йогин постоянно взаимодействует с ними. Поскольку во вселенной разворачивается пять типов энергий, мы устанавливаем взаимоотношения с этими энергиями и становимся их осознанными или неосознанными проводниками. Каждый из нас, независимо от того, знает он это или нет, является таким проводником. И настоящий йогин осознанно становится проводником определенных энергий.

Например, для святых очень важен принцип помощи человечеству, принцип служения энергиям просветления. Для них это так же нормально и естественно, как для богов нормально служить силам творения, равновесия, просветления. Это является смыслом их жизни. Они даже не представляют, что можно с этими энергиями не взаимодействовать. Можно сказать, что они невидимой рукой направляют прогресс человечества.

Но если мы посмотрим на свою жизнь, то увидим, что наша главная ценность, даже когда мы стали духовно-практикующими, – это, как правило, помочь себе, освободить себя. Это, конечно, хорошо, но этого недостаточно, потому что это подобно попытке вытащить себя за волосы из болота. Такая цель замкнута на эго, на ложное «я». Разумеется, мы должны помочь себе, потому что мы не сможем помогать другим, если не помогли себе. Однако помощь себе не должна быть фетишем, который служит процветанию нашего эгоизма, потому что когда-нибудь мы обязательно упремся в этот фетиш, словно в стену. Мы увидим, что не прогрессируем именно из-за того, что у нас сильное цепляние за себя, что мы не достигаем просветления именно потому, что слишком сконцентрированы на себе и не можем распахнуть ум к чему-то более высокому. Если ученик еще незрелый, он этого никогда не поймет.

Я стараюсь не призывать кого-либо служить силам просветления и включаться в наши ряды. Это не так просто. Для осознания важности такого служения живая душа должна проделать колоссальную внутреннюю работу и переоценить свои ценности. Люди не понимают, кому и чему они должны служить. Многие рассуждают примерно так: «Мне понятно, что полезно делать пранаяму, потому что в результате этого тело будет молодеть. Я понимаю, что важно стремиться к личному просветлению. Это логично, потому что есть непостоянство, есть неведение. Но в чем смысл служения ради других? С какой стати я должен думать о всем человечестве? Я забочусь о себе, поэтому мне некогда служить другим».

Но на самом деле, когда ваша душа созревает, для вас это становится естественным процессом, потому что вы понимаете, что невозможно помочь только себе, так как мы живем не в замкнутом пространстве. «Другие» и «я» – это фикции. На самом деле есть единая энергия – кармическое видение. На самом деле нет никаких других, отдельных от тебя. Эти другие – это ты сам, это твои же иллюзорные тела. Осознав это, мы все переоцениваем, и тогда наша помощь другим видится не банально, не по-человечески, а более глобально. Мы просто видим, что существует энергия, с которой мы постоянно взаимодействуем, поэтому очень естественно быть ее проводником и распространять ее вокруг, насколько возможно. Это единственный нормальный способ существования. Ты уже не имеешь понятий о себе, о других, о служении, а просто делаешь это, даже не задумываясь, подобно тому, как святой сиддх благословляет просто в силу своей природы, потому что внутри он абсолютно настроен на это.

Чтобы освободиться от закона кармы, нужно действительно перестроить свою систему ценностей и понять этот принцип. Следует рассуждать так: «Служение этим возвышенным целям и силам колоссально важно, даже если я сам при этом не достигну каких-то высот. Именно такому служению стоит посвятить всю жизнь, потому что именно так поступали сиддхи, будды, святые, боги». Когда мы обнаруживаем, что наши цели начинают меняться, тогда мы действительно освобождаемся от закона кармы.

Текст:

«Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами. Помни о том, что предстоит долгое будущее. Стремись к благу будущего».

Существование бесконечно. Жизнь не исчерпывается сроком в восемьдесят лет. Обязательно наступят будущие жизни, и в них не будет чего-то такого, что не соответствует нынешней жизни. Кто занят мирскими, сансарными вещами, в следующей жизни будет заниматься тем же. Кто стремится к просветлению, даже на миг не упуская свое сознание, будет продолжать заниматься тем же. Кто поглощен восемью мирскими дхармами, будет дальше поглощаться ими. Кто занят служением святым, будет еще больше совершенствоваться в этом. Кто реализовал присутствие и самоосвобождение, будет расти в этом. Кто укоренился в божественной гордости, проявляет качества цветения и благословения, проявит еще большие величие и славу в качестве божества. Это будущие жизни, которые являются абсолютной реальностью.

Текст:

«Ради блага будущей жизни сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения».

Истинный монах всегда очень тщательно просматривает свою жизнь, чтобы не соскользнуть на путь падения. В духовной жизни есть не только прогресс и взлеты, к сожалению, есть также и падения. Иногда после статуса монах и старший монах можно получить статус послушника, брахмачари, мирянина. Такое тоже бывает, потому что духовная жизнь непредсказуема и подобна извилистой тропе. Возникают препятствия и мирские желания, всплывают старые самскары ложного эго, проявляется неготовность к новым опытам, захваченность ясностью, дисбаланс пран, непонимание Дхармы. Есть очень много вещей, о которых неофит даже не догадывается. И вместо того, чтобы лететь в нирвану, подобно стреле, он начинает вертеться на месте, идти вправо или влево.

Я читал откровения одного христианского монаха. Он писал так: «Однажды я посмотрел на братьев монахов и увидел, что все они прельщены. Я очень горько плакал из-за этого».

Недаром сиддхи говорят: «Духовный путь подобен лезвию бритвы». Чтобы по нему пройти, надо от всех прелестей ускользнуть, уберечься. Настоящий монах это прекрасно знает, поэтому тщательно бдит себя каждый день не только на стадии послушничества, но даже через десять и более лет монашества. Чем более опытным мастером он становится, тем более глубоко он себя бдит.

Многие думают, что мастера расслаблены, потому что уже реализованы и могут вести себя так, как им вздумается. Но это не так. Чем глубже мастер, тем больше он бдит себя. Даже если он не демонстрирует это вовне, он не сделает ни одного лишнего движения, он даже пальцем не шевельнет просто так. Он бдит себя не посредством каких-то внешних скованностей, а за счет внутренней ясности, анализа праны, учета ситуации, знаков, относительных обстоятельств и, самое главное, присутствия. И чем больше йогин раскрывает изначальное состояние, тем с большей реальностью он сталкивается, тем больше возрастает его благоговение, которое также называют «страх Божий». То есть он внутри не пребывает в расслабленном состоянии, даже если со стороны так кажется. Таким же образом и практикующий должен по мере повышения своего уровня осознанности бдить себя все больше и больше. Его более строгое и критичное отношение к себе должно со временем возрастать, а не уменьшаться. Истинный йогин всегда ставит свою планку еще немного выше, поэтому видит всегда, как много ему нужно работать. Следуя такому принципу, вы будете застрахованы от всех падений.

С одной стороны, нельзя быть скукоженным, впадать в чувство греховности и самоуничижения, думая: «У меня ничего не получается!» Это противоречит высшей колеснице принципа естественного состояния и божественной гордости. Вы и так уже уничижены своим положением в сансаре настолько, что дальше уже некуда, так что это не поможет. Поэтому наша главная задача – пестовать естественное состояние и укореняться в божественной гордости, всегда отождествляя себя с божеством, а не заниматься самоуничижением. С другой стороны, йогину однозначно всегда должна быть присуща бдительность, настороженность и требовательность к себе. И тогда не будет падений. Необходимо постоянно замечать свои реакции, привязанности, отождествления и отвлечения. Нужно все время одергивать себя, отслеживать свои скрытые подсознательные желания и цепляния, проявляющийся эгоизм, гордыню, самомнение и внутренне укорять себя за это. А если вы умеете освобождаться, то вместо упрека вам необходимо практиковать самоосвобождение.

Текст:

«Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой и благородной, то не обретешь никаких хороших качеств».

С одной стороны, мы должны укореняться в божественной гордости, с другой стороны –никогда не позволять себе погрязнуть в самодовольстве. Если вы понимаете, что божественная гордость относится не к эго (ахамкаре), которое должно полностью капитулировать, а к сущностному «я», вы не сделаете этой ошибки.

Текст:

«Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг».

«Не отклоняясь ни на единый миг». Поскольку вы являетесь практиками высшего учения, вы должны знать, что ваша Дхарма не обусловлена местом, временем или обстоятельствами. Вы можете очень гибко практиковать ее в любых условиях и в любое время, потому что она внутренняя. Она не нуждается ни в особом положении, ни в джапе, ни в ритуалах, ни в чем-либо еще. Осознавание, созерцание – это внутренняя работа, которая может применяться в любой момент и в любой ситуации. Поэтому здесь и говорится: «ни на миг».

Текст:

«Применяй противоядие от поступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыразимом страдании размером с гору Сумеру».

Пока вы не научились объединять и самоосвобождать эмоции, вы должны с большой тщательностью и строгостью относиться к возникающим гневу, раздражению, привязанности, вожделению и прочему, потому что пойти на поводу у любой эмоции – значит создать основу для будущих страданий. Нужно относиться к этому с большой серьезностью. Когда вы укоренитесь в присутствии, все эмоции будут для вас чем-то ненастоящим, имеющим одинаковый «вкус». Злясь, вы будете смеяться. Это будет просто игрой присутствия. Но до тех пор, пока нет такой игры присутствия, нужен тщательный самоконтроль.

Текст:

«Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения. Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому так важно избегать проступков».

Под проступками имеются в виду негативные кармические действия: злые мысли, злословие, убийство, воровство – все то, что противоречит йогическим принципам. Пока мы не научились действовать из естественного состояния и эго не поглотилось им, все проступки будут сопровождаться оценочной деятельностью, бхавой, и всегда за каким-либо проступком будет возникать подсознательная эмоциональная оценка, независимо от того, хотите вы этого или нет. И эта эмоциональная оценка будет оставлять отпечаток (кармический след). Это означает, что обязательно придется пожинать плоды своей кармы.

Когда мы уже укоренились в созерцании, наши поступки перестают создавать кармические следы, потому что мы можем все самоосвобождать и больше не ввязываемся в эмоционально окрашенные оценки. Тем не менее говорят так: «Даже если ваш ум безграничен, как небо, и вы достигли состояния будды, будьте тщательны в своем поведении. Не совершайте проступков даже величиной с горчичное зернышко».

Самая

Текст:

«Учитель Падма сказал: «Приняв обеты высших или низших колесниц, не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое главное – немедля раскаяться и принять обеты снова».

Что такое обеты? Это определенное видение, а не пустая формальность. Под обетами здесь имеются в виду тантрические самаи, обязательство единой самаи созерцания, монашеские обеты. Принять обеты – значит войти в определенное измерение сознания. Принимая какие-либо обязательства, йогин должен тщательно их блюсти, а если они нарушаются по невнимательности, то очищать, восстанавливать, подтверждать их, не ожидая, пока на это укажут другие.

Обычно для учеников-мирян требуется соблюдать основные йогические обеты: не есть мясо, соблюдать брахмачарью, не убивать, не лгать и т.д. Принцип тантрической самаи означает, что вы входите в единое поле сознания, в котором находятся духовный учитель, сиддхи и учение. Если вы выходите из этого поля сознания, вся ваша духовная практика разрушается. Можно сказать, что самая – это настроенность на определенное видение, которое ведет нас по пути духовной жизни. Очень важно непрерывно поддерживать такую настроенность, то есть всегда блюсти самаю и чистоту передачи. Самая означает, что вы устанавливаете возвышенные, священные взаимоотношения с учителем, учением, друг с другом, с сангхой и относитесь к ним как к сокровищу своего сердца, пестуете, развиваете и углубляете их, а если они нарушаются, то вы очищаете их. Это не значит, что, получив посвящение от учителя в какое-либо учение, можно потом думать: «Возможно, этот учитель и вовсе какой-то проходимец. Возможно, это учение – это какая-нибудь ерунда. Но я, пожалуй, все-таки попрактикую». Такой подход нельзя назвать практикой самаи. Это практика, которая не принесет плода, она принесет только препятствия. Когда мы вступаем в самаи, то это область священного, сакрального, поэтому к учению нужно относиться не так, как в мире людей, а с уважением и даже благоговением. Самая нас ведет в мир богов, а с возвышенными существами и энергиями необходимо обходиться очень тщательно. Если мы допускаем невнимательность и небрежно обходимся с нашей самаей, возникают серьезные препятствия в духовной жизни, которые могут привести к заболеваниям, отсутствию духовных опытов и даже скверным перерождениям в следующих жизнях. Я это знаю на своем опыте. Когда ученики нарушали самаи, я это всегда заранее чувствовал. Например, у меня были плохие сновидения, возникало ощущение, будто на мое астральное тело высыпали мешок цемента, поэтому мне приходилось выполнять специальные практики, чтобы рассеивать эти нечистые бхавы. Почему так происходит? Потому что, если у человека нарушается самая, у него в тонком теле проявляется негатив, а ты как посвящающий учитель связан с учеником, поэтому этот негатив, разумеется, входит в твое тонкое тело. Поэтому говорят, что нельзя посвящать недостойных учеников, потому что это создаст препятствия как самому ученику, так и принесет страдания или создаст препятствия духовному учителю. Некоторые даже говорят, что здоровье и продолжительность жизни духовного учителя зависят от того, насколько хорошо ученики соблюдают принцип самаи. Особенно это касается не ануттара-тантры, а более низких тантр, где идут посвящения с божествами и передачи в практики конкретных божеств. Это действительно так. Если возникают какие-либо подсознательные апарадхи (нарушения), необходимо позаботиться о том, чтобы вовремя их очищать.

О том, насколько серьезно к этому относятся в тантрах, говорит следующий пример. Наропа продемонстрировал Марпе божеств и спросил: «Кому ты сначала поклонишься – гуру или божествам?» Марпа совершил ошибку, поклонившись в первую очередь божествам, а не гуру. Нарпа сказал: «Из-за того, что ты сделал ошибку, твоя жизнь не продлится долго».

В крийя-тантре и чарья-тантре принципу чистоты самаи придается очень большое значение, поскольку любые отклонения могут серьезно повлиять на духовную жизнь практикующего. В ануттара-тантре мы придаем большое значение единой самае созерцания, а самаи, о которых говорится в контексте четырнадцати коренных падений, являются для нас вторичными. У нас больше свободы, мы имеем больше уверенности, поскольку знаем, что, даже если по неопытности вторичные самаи будут нарушены, наша единая самая созерцания является залогом фундаментальной чистоты, поэтому она их очистит. Хотя это, конечно, не означает, что не нужно очищать вторичные самаи, если они загрязняются. Более того, единая самая является полностью очищающей только на стадии единого «вкуса», тем не менее мы должны верить в ее очищающую силу с самого начала. Единая самая – это универсальный принцип естественного состояния, который одним махом решает все проблемы.

В христианстве есть такое выражение: «Любовь выше поста». В данном случае любовь олицетворяет единую самаю, а пост олицетворяет заповеди винаи или тантрические самаи. И хотя заповеди винаи и тантрические самаи важны, но единая самая гораздо важнее.

Я читал, что один христианский святой во время поста был приглашен мирянином в его дом. Когда накрыли стол, святой отказался есть, сказав: «Разве можно принимать прасад во время поста?» Хозяева дома сильно огорчились. Увидев, что он принес им огорчения, святой вспомнил что «любовь выше поста», поэтому сказал: «Ну что ж, накрывайте на стол, будем есть». Это был не послушник, а старец, святой, который реализовал любовь и мог самоосвободить относительные условности. Это пример того, что единая самая выше вторичных принципов. Тем не менее это не повод их нарушать на каждом шагу, думая: «Любовь выше всех ограничений, единая самая все спишет». Если вы всерьез так думаете, это путь к падению. Здесь все должно быть очень тонко.

Я слышал, что на ритриты одного святого учителя, тибетского ламы, приходили ученики, которые придерживались принципа единой самаи. На каждом ритрите практикующие миряне устраивали пьянку. Учитель сказал им: «Может вы уже стали махасиддхами? Если это так, то тогда, конечно, вы можете опираться на единую самаю. Но если вы еще не стали махасиддхами, то лучше тщательно блюдите себя, даже если вы не монахи, а миряне». Почему такое происходило? Потому что доминировало такое мнение, что если ты придерживаешься единой самаи созерцания, то можешь делать все, что хочешь, «танцевать в пространстве». Но если вы являетесь монахами, вы должны знать: пусть танцует внутреннее осознавание, а вовне себя надо блюсти. Поэтому мы говорим, что видение должно танцевать, а поведение быть монашеским, сдержанным, и тогда вы не совершите ошибки.

Текст:

«Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но как человек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапливались».

Если что-либо нарушается, это не повод впадать в уныние. Просто нужно проанализировать причину, изменить работу сознания, выполнить раскаяние и очищение, восстановить обеты самаи и продолжать практику.

Текст:

«Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои самаи».

Это важный принцип. Если вы общаетесь с человеком, который разделял с вами самаи, а затем нарушил их, вы сами можете оскверниться. У вас будут нехорошие видения, где вы входите в темный подвал, ваши духовные опыты ухудшатся. Поэтому говорят: «От человека, который нарушил самаю, не принимай даже крошки в качестве пожертвования». Это не означает, что нам надо злиться на нарушителей самаи и демонстрировать им свое пренебрежение. Если так происходит, нужно сказать: «Ты же знаешь, как действует принцип самаи. Поэтому ты сначала самаю восстанови и очисти, а потом мы с тобой построим взаимоотношения».

Текст:

«Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну. Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязательно запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного, поэтому будь крайне осмотрительна. Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты. В любом случае следует заботиться о том, чтобы не было стыдно».

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Вы сказали, что происходит омрачение за счет подсознательной оценки. Что вы имеете в виду под подсознательной оценкой? Это какая-то бхавана, которая подсознательно проявляется?»

Разделяющее сознание, которое оперирует понятиями плохо-хорошо, чистое-нечистое, добро-зло, правильное-неправильное, правда-ложь и т.д., находится не в поверхностном сознании, а в подсознании. Оценочно-рассудочная деятельность осуществляется именно с этого уровня. Например, вы совершаете какое-либо действие и думаете примерно так: «В Абсолюте все чисто и священно, поэтому ничего страшного, если я совершу что-либо скверное. Все равно это иллюзия, все равно это игра». Вроде бы вы самоосвободили это действие на уровне поверхностного сознания, но подсознание работает быстрее, поэтому на уровне подсознания оценка все равно произошла, действие все равно вызвало нечистую бхаву, которая в виде отпечатка осела в подсознании. Это означает, что тонкий кармический результат, возникший вследствие этого действия, будет созревать. Если же вы вошли в подсознание силой созерцания и даже малейшие флуктуации, колебания ума уже отсутствуют, оценочно-рассудочная деятельность не происходит, а все воспринимается в чистом видении, то тогда последствий от такой кармической деятельности не будет. Вопрос в том, насколько тонко вы осознаете и возникнет ли у вас на душе омраченность или нет.

Например, говорят, что однажды кто-то видел, как Рамакришна ел испражнения. Ученики сказали: «Да как вы можете это есть?!» Рамакришна ответил: «Испражнения и самая вкусная еда – это в недвойственности одно и то же. Вы этого не понимаете, потому что ваш разум слишком двойственный». Ученики подумали: «Наверное, наш учитель очень святой, если для него испражнения так же чисты, как самая вкусная еда». Потом кто-то язвительно заметил: «Есть свои испражнения – это не такое уж и большое достижение, это каждый может. А вот чужие…». Рамакришна на это ничего не ответил, а просто пошел к сточной канализации, оттуда взял испражнения, предложил их в качестве прасада и съел. Больше никто ничего не мог ему сказать. Почему для Рамакришны это было возможно? Потому что он не думал об испражнениях, а он думал о Боге. Обычный человек, видя испражнения, думает об испражнениях, а Рамакришна, видя испражнения, думал о Боге и видел Бога. И когда Бог ест Бога, ничего, кроме божественного, не существует. У Рамакришны не включилась оценочно-рассудочная деятельность, которая сказала бы что это что-то нечистое. Для него это было энергией Бога, а значит, что ничего нечистого в этом не могло быть. Но если бы хоть на миг была допущена мысль, что это что-то нечистое и отвратительное, даже если потом силой воли убеждать себя, что в Боге все едино и чисто, эта нечистота все равно проникла бы в сознание. В этом и заключается разница между единым «вкусом» и омраченностью. Безусловно, испражнения – это крайний пример, мы таким, конечно же, не занимаемся. Это больше относится к садханам безумных авадхутов кауликов.

Вопрос:

«Это значит, что надо вскрыть более глубокие слои подсознания? То есть в поверхностном сознании самоосвобождаться нельзя, используя более простые практики?»

Можно и в поверхностном сознании самоовобождаться, но этого мало.

«Но ведь подсознание простреливает и оценивает очень тонко. Ты можешь это только созерцать. Как можно освободить этот тонкий прострел подсознания?»

Если твое созерцание глубже, на уровне сверхсознания, то ты можешь заметить эти оценки и самоосвободить. Все зависит от того, где находится твоя точка осознавания.

«То есть если не вскрыто подсознание, то твое самоосвобождение – это лишь поверхностная игра?»

Это практика, но это крийя-джняна, то есть самоосвобождение пути, а не самоосвобождение плода.

«То есть оно не работает на сто процентов?»

Оно работает на твоем уровне. Ты должен знать свою планку и не перепрыгивать ее. То есть ты можешь самоосвободить теории, мысли, обыденные фиксированные идеи или какие-то общепринятые установки, присущие обычным людям. По сравнению с таким уровнем ты уже довольно сильно продвинулся. Но какие-то более глубокие вещи ты еще не можешь самоосвободить, поэтому пока их не нужно касаться, а действовать в отношении их согласно принципам винаи. Одно дело – самоосвободить какие-то поверхностные вещи, а другое дело – самоосвободить энергию (шакти), то, что очень глубоко впитано в нас. Ведь у нас очень глубоко на подсознательном уровне впитано разделяющее сознание, например: отождествление с полом, секс, боль, инстинкт самосохранения, деление на чистое и нечистое, привязанность к телу, общепринятые идеи добра и зла. У каждого есть своя граница, где он может самоосвобождаться и где не может. А святой сиддх – это тот, кто раздвигает границы своего самоосвобождения и может совмещать вещи, которые кажутся несовместимыми, абсолютно парадоксальными и даже абсурдными. Тем не менее для него это одно. Он может выйти за грань, где разум обычного человека уже отказывается работать.

Например, в юности меня всегда привлекали театр, живопись, кино и прочее. Я чувствовал, что для меня это единственный способ воспринимать реальность, что никакие другие ценности для меня не являются глубокими.

Святой, который самоосвобождает несовместимое, постоянно живет в парадоксальном, абсурдном и непостижимом. Это и есть истинная пустота за гранью обыденного, человеческого. Только там он постигает реальность сомарасьи, единый «вкус». Тем не менее, пребывая в сомарасье, в запредельном, безумном, абсурдном и непостижимом, он действует в относительном измерении так, чтобы приносить пользу другим. Он учитывает ограничения других и даже делает вид, будто тоже их разделяет.

Вопрос:

«Гуруджи, вы говорите, что на уровне энергии ты не можешь самоосвободить, а на поверхностном уровне сознания можешь самоосвободить. А если ты через какое-то действие, чистое или нечистое, впадаешь в подсознание и все равно попытаешься самоосвободить через поверхностное сознание. Если ты так будешь делать часто, не получится ли в итоге, что ты сможешь и на подсознательном уровне самоосвобождать?»

Все зависит от индивидуальности. Если ты вира-йогин, это может примерно через двенадцать лет обучения служить средством достижения сомарасьи. То есть вначале должна быть создана база из естественного состояния. Таким способом Тилопа обучал Наропу, помещая его в парадоксальные ситуации, чтобы Наропа реализовал единый «вкус», отбросил представления о правильном-неправильном, об инстинкте самосохранения и прочем. Но Наропа, прежде чем он был способен практиковать, уже к этому времени сам был учителем, пандитом в университете Наланда. Это называется практика единого «вкуса». И такая практика существует в монастырской программе обучения. Однако она непригодна для начинающих послушников или монахов, а может подойти только вира-йогинам, имеющим достаточный духовный опыт. Это уже следующая стадия обучения уровня сиддхи.

Вопрос:

«Если через какое-то действие ты попадаешь в подсознание и в этот момент через поверхностное сознание примешь решение самоосвободить, разве не в подсознании это все уже происходит? Все равно ведь семечка зародилась, в подсознание упала и там уже прорастает».

Это очень скользкий момент. Дело в том, что тонкое тело может загрязниться, даже если йогин словесно самоосвобождается. Словесного самоосвобождения недостаточно, нужно самоосвобождение уровня чистого видения. Поэтому важно не переоценивать свои возможности.

Вопрос:

«А если есть что-то отвратительное на вкус, но внешне попытаться хотя бы не морщиться, представляя, что это махапрасад, будет ли через внешнее внутри что-то откликаться и самоосвобождаться?»

Если вы интегрируете с практикой какие-то несовместимые вещи и пытаетесь при этом по-настоящему самоосвобождаться, осознавание действительно может вырасти. Это так. Однако самоосвобождение несовместимых двойственных вещей должно делаться только под руководством духовного учителя. Существуют тантры и упадеши по такой практике. Для начала попробуйте сделать следующее: когда вам подадут невкусный прасад, пронаблюдайте, можете ли вы его съесть с такой же радостью, как и вкусный?