28.07.2005

Комментарий к тексту «Шри-гуру-чаритра»

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

Текст «Шри Гуру чаритра», жизнеописание воплощения авадхуты Даттатреи. Глава «Шестидесятилетняя бесплодная женщина забеременела».

Текст:

«Жил в Ганагапуре брамин по имени Соманатх. Он знал все шастры. У него была преданная жена по имени Ганга. Хотя ей было шестьдесят лет, у нее не было детей. Она посещала Шри Гуру каждый день, зажигала светильник и выполняла арати для него.

Шри Гуру был доволен и однажды он сказал ей: «Каково твое желание? Господь Шанкара удовлетворит его».

Тогда Ганга молила со сложенными руками: «О, Гуру, люди плохо говорят обо мне и не смотрят мне в лицо, потому что у меня нет детей и я грешна. Нет спасения без потомства. Я не обладаю счастьем иметь детей. Благослови меня иметь детей в следующем рождении».

Гуру улыбнулся и сказал: «Кто видел следующее рождение? Ты родишь детей в этой жизни».

Ганга сказала: «Как я могу родить детей в этой жизни? Я уже стара для этого. Я отправлялась в паломничество и служила дереву ашватха, чтобы иметь детей. Я выполняла врату и упасану, но мое желание не было удовлетворено».

Врата – это обет, упасана – это поклонение.

Разумеется, для мирянина иметь детей очень важно. Для монаха не иметь детей – это благословение. То есть все зависит от того, к какому статусу вы принадлежите. То, что хорошо для одного, является ядом для другого. Даттатрея так говорит: «То, что хорошо для богов и сиддхов, плохо для мирских людей. То, что хорошо для мирских людей, не годится для йогов, монахов и сиддхов».

Живые существа помещены в разные кармические условия, поэтому между ними существует огромное различие. Когда вы становитесь монахом, вы должны помнить, что между вами и мирскими людьми существуют различия размером со вселенную. Возможно, ваша жизнь в сансаре будет последней, в отличие от обычных людей. Помня об этом, вы всегда должны блюсти себя как монах и никогда не смешиваться с другими статусами. Таким же образом, если вы ученик-мирянин и ваш путь – практика в миру, вы тоже должны помнить, что отличаетесь от непрактикующих мирских людей. Если вы будете хранить тайные обеты и самаи, даже практикуя в миру, вы также достигнете освобождения. При этом вы не должны причислять себя к мирянам. Вы только играете роль мирянина, а на самом деле вы являетесь практиком, который не связан ни с чем мирским. Между практиком, стремящимся к просветлению, и тем, кто погружен в мирские цели, разница размером с вселенную. И при взаимодействии с мирскими людьми мы всегда должны учитывать эти различия. Не следует предлагать другому свой образ мышления, если он сам об этом не просит, потому что он может быть не готов его воспринять.

Текст:

«Тогда Шри Гуру сказал: «Твоя преданность не бесполезна. Служи Ашватхе с верой. У тебя родятся дочь и сын. Устрани все сомнение из ума».

После этого Шри Гуру рассказал историю Ашватха Нараяны.

Однажды Нарада, сын Брахмы, пришел в ашрам риши после путешествия по трем мирам. Отшельники служили ему и попросили его рассказать историю Ашватхи. Нарада сказал: «Брахма находится в корне дерева Ашватхи, Вишну – в центре, а Шанкара – на вершине. Шанкара находится на южной ветке, Вишну – на западной, а Брахма – на северной.

В АУМ «А» символизирует основной ствол, «У» – ветви, «М» – цветы и плоды. То есть ОМ – форма Омкар. Делая каждый шаг, вы получаете награду».

После служения Свами в течение трех дней Ганга увидела сон, в котором брамин велел ей пройти вокруг Шри Гуру из Ганагапура семь раз с преданностью и съесть прасад, который он даст, и тогда ее желания будут удовлетворены.

Сразу Ганга проснулась и вспомнила свой сон. Она завершила ашватха-пуджу, пошла в монастырь, обошла вокруг Гуру и поклонилась ему.

Шри Гуру улыбнулся и дал ей два фрукта в подарок. Она съела их, дав сначала подарки браминам.

Благодаря милости и благословению Шри Гуру старая супружеская пара вернула себе юность, и они смогли иметь детей. Она ела хорошую пищу и концентрировалась на Гуру в течение трех дней. На четвертый день после омовения супруги получили даршан Шри Гуру. Шри Гуру благословил «Супутхраватхи Бхава». Все люди были счастливы узнать, что она не бесплодна. Через девять месяцев она родила девочку. Астрологи предсказали, что у девочки будет восемь детей. Через десять дней Ганга взяла ребенка навестить Гуру. Он благословил ребенка и одарил ее, сказав: «Этот ребенок будет жить сто лет. Все будут уважать ее, и царь юга навестит ее. У нее будут сыновья и дочери. Ее муж будет просветленным человеком, и она будет предана ему».

Затем Ганга молила о сыне.

Шри Гуру спросил ее: «Ты хочешь иметь умного сына, который будет жить тридцать лет, или глупого, который будет жить до ста лет?»

Ганга молила: «Я хочу иметь умного сына, но он должен быть отцом пяти сыновей».

Благодаря милости Шри Гуру у нее родился сын, который стал знатоком вед и шастр, и у него было пятеро сыновей.

Шри Гуру Мурти – это любовь к преданным. Как кто-то может встретить трудности, когда он молится ему с устремленным умом? Это истина, что Гуру даст все, что мы попросим. Концентрируйтесь на нем без сомнений в своем уме».

Когда вы читаете жизнеописание святых уровня Даттатреи, это не просто агиография, слушание историй, это процесс очищения тонкого тела через Гуру-йогу со святым. Говорится, что само такое слушание устраняет двойственные препятствия в тонком теле, омрачения, кармические препоны. С точки зрения лайя-йоги, для нас процесс слушания еще более важный, потому что, созерцая, мы полностью объединяемся с тем, что мы слушаем, и узнаем это как самого себя. Возможно, это трудно понять, но по-настоящему Гуру-йога осуществляется тогда, когда йогин узнает в себе абсолютную природу. Другими словами, с точки зрения адвайты, слушать о Даттатрее – это значит узнавать себя Даттатреей.

Самые глубокие самскары, являющиеся нашей кармой, и эго находятся в прошлом. Мы постоянно отождествляем себя с прошлым знанием. Когда же это отождествление очень сильное, наше эго максимально кристаллизовано. И тогда у нас нет никакой свободы выбора, мы не можем изменить мнение о себе, мы им связаны по рукам и ногам. Мнение о себе состоит из нашей собственной памяти и из памяти других людей о нас. Тогда мы жестко следуем тому, чтобы это мнение постоянно поддерживать и возобновлять. Такое поддержание и возобновление мнения о себе называется ахамкарой, ложным эго. И когда мы его постоянно поддерживаем и возобновляем, мы с ним непрерывно отождествляемся. В детстве это еще не очень проявлено, но после тридцати-сорока лет проявляется с колоссальной силой, поэтому у человека не остается даже мысли, что он может быть кем-то иным, нежели он привык себя считать.

Такое отождествление сильно кристаллизовывается, вследствие чего человек привыкает видеть только глазами этого сформированного опыта. Он смотрит на мир, на себя и на других только через призму этого опыта. Это и есть карма. Как бы он ни хотел, он смотрит именно этими глазами, а не другими. И по причине того, что он смотрит глазами такого кармического видения, он этим сильно обусловлен. Когда мы начинаем менять память о себе, отбрасываем свое ложное эго и становимся внутренне не предсказуемым, не отождествленным, неограниченным, отождествленность с нашим ложным «я» начинает уходить и внутри начинает проступать наша глубинная природа. Постепенно мы обнаруживаем, что это глубинное состояние неопределимо: в зависимости от бхавы и настроя санкальпы, мы можем представать в той или другой ипостаси. Мы можем демонстрировать ту или иную часть своей личности, но при этом не отождествляться с ней.

Принцип божественной гордости означает, что мы узнаем брахма-ахам-бхаву как свою подлинную сущность. Мы перестаем отождествляться с прошлым опытом, но непрерывно отождествляемся с брахма-ахам-бхавой. А ложное эго, которым вы привыкли считать себя, существует как костюм, как удобная маска, необходимая для удобства взаимоотношений с другими.

Самоузнавание означает непрерывно узнавать свою абсолютную природу благодаря созерцанию. Возможно, то, о чем я говорю, некоторым трудно понять, тем не менее все именно так обстоит на самом деле. Если вы правильно созерцаете и постигаете учение, вы приходите к этому же выводу.

Поэтому, когда мы слушаем жизнеописание Даттатреи, не следует думать, что это говорится о чем-то отдельном от нас. Созерцая при слушании жизнеописания Даттатреи, мы должны узнавать себя как Даттатрею.

Испытания и препятствия на пути

Текст:

«Нарахари исцелен от проказы

Однажды брамин по имени Нарахари, страдающий проказой, пришел к Шри Гуру в Ганагапур. Он поклонился с преданностью Гуру и сказал: «О, Гуру, я пришел сюда, услышав о твоей славе. Я страдаю этой болезнью из-за моей грешной кармы. Я занимался яджурведой, но все же люди избегают меня. Никто не хочет смотреть на мое лицо, моя жизнь стала жалкой. Я совершил паломничества во много мест, но не был исцелен. Теперь у меня нет желания жить. Пожалуйста, имей милость ко мне».

Шри Гуру сказал: «У тебя проказа из-за множества грехов, которые ты совершил в прошлой жизни. Выполняй с преданностью то, что я скажу тебе».

Болезни возникают из-за собственных грехов в прошлых жизнях или из-за грехов других людей, взятых на себя. Что такое болезнь? Это грубая энергия и информация, которая из тонкого тела входит в физическое тело. Проявление болезни на физическом уровне – это уже последний этап. Но начинается болезнь еще на энергоинформационном уровне, проявляясь в виде дисбаланса праны. Например, если у кого-то заболевание легких, это свидетельствует о дисбалансе прана-вайю. Обычно заболевание является результатом небрежного обращения с праной, или это следствие какой-то тенденции сознания замыкаться, цепляться за что-то. Если болезнь появилась в результате небрежного обращения с праной, надо просто работать с праной, например: делать пранаямы, очищать нади, концентрироваться на чакрах. Концентрация на чакрах, если ее долго практиковать, устраняет любые болезни. А если это энергоинформационное заболевание, то нужно работать на уровне информации с тонкими астральными потоками и выполнять очистительные практики, например: начитывать очищающие мантры, выполнять окуривание благовонными палочками, делать простирания перед статуями святых, давать какие-либо очистительные обеты, выполнять раскаяние, делать омовение в святых источниках. И эти очистительные методы следует практиковать до тех пор, пока информация полностью не очистится и не появятся знаки очищения в сновидениях. Например, если человек видит во сне, как он выплевывает что-либо или как из его тела выходят перья и насекомые, то это явный признак очищения тонкого тела.

Почему такие вещи могут происходить? Что такое грехи прошлых жизней? С недвойственной точки зрения все зависит от того, какое сознание имеет человек. Например, святой может совершить так называемое греховное действие, но накопить при этом заслугу. Грехи прошлых жизней – это омраченные состояния ума, которые были порождены вследствие каких-то действий. Если, будучи бессознательным, человек совершал какие-либо действия, у него были омрачения, эти омрачения зафиксировались и привлекли определенную энергию, которая отпечаталась в его астральном и каузальном теле, а в этой жизни шлейф этих негативных энергий тянется за ним, – это и есть грехи прошлых жизней.

Если же йогин освобождается от двойственного мышления, перестает испытывать омраченное сознание и постоянно находится в присутствии, в дева-бхаве, его сознание всегда позитивно, абсолютно и чисто. Тогда эти нечистые астральные потоки со временем оставляют его, и он полностью очищается. Обычно мы говорим, что лучшее средство очищения грехов – это естественное состояние. Если вы ему доверяете и настолько глубоко в него погружены, что ощущаете, будто бы из тела идет свет, то будьте уверены, что даже самые нечистые омрачения, идущие из прошлых жизней, обязательно очистятся даже без ритуальной практики. Тем не менее некоторые вещи (начитывание мантр, питье освященной воды, окуривание благовониями и прочее) могут в этом помогать, если вы их регулярно выполняете. Баджан мандала – это тоже мощнейшая очистительная практика, это очищение уровня чистых земель или святых небес. Если вы ее длительно выполняете, ваши тонкие тела очищаются.

Текст:

«Затем он взял сухой кусок святого фигового дерева, дал его брамину и сказал: «Посади это на востоке от сангама. Соверши омовение в сангаме, поливай дерево три раза в день и служи ему с верой и преданностью. Ты будешь исцелен в тот день, когда дерево пустит зеленые побеги».

Брамин сделал так, как советовал Шри Гуру. Он соблюдал пост и выполнял служение. Прошло семь дней. Ученики в монастыре говорили ему: «Какая польза поливать сухой кусок дерева? Мы не думаем, что он пустит ростки и станет деревом. Твои накопленные грехи не могут быть разрушены. Ты попусту тратишь свою энергию».

Нарахари ответил им: «Слова Гуру никогда не лгут. Я твердо верю, что это дерево пустит ростки, поэтому я буду поливать его до конца моей жизни».

Ученики из монастыря пошли к Шри Гуру и сказали: «Этот глупец поливает сухое дерево. Он не слушает нас. Какова будет его судьба?»

Шри Гуру ответил: «О, ученики, это вопрос времени и преданности. Он получит награду своей вере в слова Гуру».

Затем он рассказал историю.

Давным-давно жил царь по имени Симхакеху, у которого был сын по имени Дананджая. Однажды принц поехал на охоту и захотел пить. Он встретил охотника, который дал ему воды. Этот охотник увидел храм Шивы со сломанным лингамом. Он хотел служить лингаму, но тот был сломан. И тогда Дананджая сказал ему: «Вокруг храма есть много камней, похожих на лингам, ты можешь служить одному из них. Служи камню с верой и преданностью». Охотник спросил Дананджая, как служить лингаму. Он принял принца как своего гуру и учился у него совершать служение.

Затем охотник пошел домой и рассказал жене обо всем, что случилось. Он служил лингаму ежедневно и предлагал читабхасму Ишваре. Он доставал ее из земли после кремации. Однажды он не мог достать читабхасму. Он был обеспокоен и сказал жене об этом. Она сказала: «Почему ты беспокоишься? Помести меня в дом, подожги его и получишь читабхасму. Предложи ее Ишваре. Если ты так поступишь, то не нарушишь своего служения Ишваре». Охотник не соглашался с тем, что сказала его жена, но она настаивала. Он сделал так, как она хотела. Он сжег дом вместе с ней, взял читабхасму и завершил свое служение. Затем как обычно после служения он позвал свою жену для прасада, и она пришла. Дом был нетронутым. Охотник был удивлен и спросил жену: «Как ты пришла?» Она ответила: «Я встала и пришла, как только ты позвал меня». Это было чудо Парамешвары. Охотник полностью стал преданным, и Парамешвара появился перед ним.

Шри Гуру сказал своим ученикам: «Если вы имеете веру в слова гуру, вы заслужите его милость».

Как обычно Шри Гуру пошел к сангаму. По пути назад он был обрадован, увидев Нарахари, поливающего сухое дерево с верой в Шри Гуру. Гуру побрызгал святую воду из своего камандалу на дерево. Через короткое время оно заблестело и пустило зеленые побеги. Сухая палка превратилась в святое фиговое дерево, и болезнь Нарахари исчезла. Вдохновленный этим, он стал петь гимны преданности. Гуру благословил его и сказал: «Ты первый из моих учеников». Он обращался к нему как к Йогешваре. После этого Нарахари жил в Ганагапуре и был инициирован в Видья-Сарасвати-мантру».