26.07.2005

Текст «Шри Гуру чаритра», жизнеописание Нарасимха Сарасвати – воплощения Даттатреи.

Текст:

«Муни Парашара сказал: «О царь, твой сын жил только десять лет. Сверх этого ему осталось только восемь дней».

Тогда царь молился муни показать ему, как можно избежать смерти. Муни сказал: «Единственный путь – это отдаться Шанкаре и выполнить Рудра-джапу».

Отдаться Шанкаре – это значит отдаться всевышнему благу. Для многих термин «самоотдача» не является ясным. Например, Шри Рамана Махариши задавали такой вопрос: «Ну, отдался я. А дальше что? Я ведь вижу, что проблемы так и не ушли». Рамана ответил: «Это значит, что вы не отдались так, как вы говорите». В учении лайя-йоги такого вопроса в принципе не может возникнуть, потому что мы говорим, что истинная отдача возможна только тогда, когда мы овладели созерцательным присутствием. А если мы созерцательным присутствием не овладели, отдаваться будет некому. Непонятно, кто и кому должен отдаваться, непонятно, что значит отдаться. Если созерцательное присутствие не развито, слова про самоотдачу будут лишь некими заимствованными от других людей фразами, которые не прочувствованы внутри. Это будет подражательством, копированием или просто эмоциональным видением.

Многие пытаются практиковать самоотдачу в бхакти-йоге. И у них часто возникает колоссальное замешательство, когда их разум немного проясняется и они начинают размышлять: «Кто и кому должен отдаваться? Как правильно отдаваться?» Они проходят через колоссальные ментальные трудности. Почему? Потому что до самоотдачи должна быть проделана большая духовная работа, в процессе которой йогин должен однозначно понять, что самоотдача – это не отдача чему-либо внешнему, а это тончайший процесс созерцания и изменения кармического видения, когда осознавание смещается с уровня ахамкары (эго), выходит на уровень буддхи (интуитивного разума), а затем на уровень Атмана. Такое смещение осознавания, которое сопровождается колоссальной переоценкой ценностей, – это и есть самоотдача. Все другие виды самоотдачи не являются подлинными. Самоотдача не связана с ритуальной практикой и чем-либо еще, хотя ритуальная практика может ей помогать. Самоотдача связана именно с изменением уровня осознанности. И монах, опытный в созерцании, хотя бы немного, но понимает, что значит быть в эго, а что значит быть в трансцендентном.

Текст:

«Тогда царь позвал браминов выполнить Рудра-джапу и выполнил абишеку под святым деревом. Они омывали сына царя, Сударму, каждый день святой водой. Они выполнили джапу 10000 раз. На восьмой день сын царя потерял сознание. Риши Парашара спел священные стихи и обрызгал Сударму святой водой. Благодаря Рудра-джапе и абишеке жизнь Судармы была спасена».

Здесь описывается, как святой с помощью магических средств тантры и начитывания мантры, соединенных с созерцательным присутствием, устранил препятствие в жизни сына царя. Согласно карме, у сына царя должны возникнуть непреодолимые препятствия: он должен был оставить тело в десять лет. Благодаря силе воплощения Даттатреи эти препятствия были рассеяны, поэтому сын царя потерял сознание, но остался в живых.

Препятствия могут быть разными. Иногда они могут просто сбивать вашу ясность. Как правило, йогин высших способностей не боится препятствий, он их может самоосвобождать. Для человека, который не практикует, препятствия, связанные с неблагоприятной астрологической обстановкой, влиянием духов, завязыванием кармических узлов, так называемая дхарма-карма (труднопреодолимая карма), являются серьезной вещью.

Говорят, что обычно препятствия приходят по ночам. Они нарушают ток астральной энергии от каузального тела к ментальному, от ментального к астральному, от астрального к эфирному, а потом это проявляется на физическом уровне и на уровне событий. Сначала все события происходят на тонком уровне, а затем они уже материализуются. Йогин высокой квалификации может отслеживать эти события на тонком уровне и еще до того, как они материализуются, проникать в них и менять их. Тогда они не материализуются на физическом уровне.

Болезни человека, сложные ситуации, которые с ним происходят, – это результат проигранных битв в тонком теле. Если йогин выигрывает эти битвы, то есть самоосвобождает, соединяет с созерцательным присутствием, доводит негативные энергии до состояния чистого видения, до мандалы, то они перестают быть препятствиями – в этом заключается принцип усмирения. Если же человек бессознателен, то препятствия могут проникать в его судьбу разными способами.

Часто я предупреждал различных людей о возможных препятствиях. Некоторые из них верили, некоторые не очень. А когда эти препятствия на самом деле возникали, эти люди говорили мне: «Ты был прав! Надо было тебя послушать». Но потом я подумал, что даже если человека, который не занимается духовной практикой, предупредить о возможных препятствиях, он вряд ли может изменить реальность. Поменять астральную ситуацию и за счет этого изменить реальность может только практик, который знаком с подсознанием, сила намерения которого может действительно влиять на ситуацию, и то лишь до некоторой степени.

Существует три рода кармы:

– дридра – это карма, которую можно поменять, даже приложив небольшие усилия;

– адридра – это карма, которую нельзя поменять, чтобы ты ни делал (то есть это нечто превосходящее тебя, исходящее из каких-то вселенских планов; ты можешь лишь принять ее, отпустив себя);

– адридра-дридра – это карма, которую можно поменять, но для этого надо приложить очень большие усилия.

Когда мы практикуем естественное созерцание и самоосвобождение, то, как минимум, мы можем научиться принимать любые препятствия, самоосвобождать их хотя бы на уровне сознания, не отождествляться с ними. Это гармонизирует ум и праны. Даже когда приходят страдания, ваш ум трезвый, ясный, он не паникует, а просто созерцает, интегрируясь с страданием. То есть настоящий йогин даже препятствия и страдание делает практикой, рассматривая их как благословение, как гневную игру энергий.

Святые говорят, что зло – это такая же полноправная часть Бога, как и добро. Его можно сравнить с ядом у змеи. Если есть змея, то и яд есть. Зло – это просто какая-то гневная шакти. Но когда человек не находится в присутствии, он отрицает ее, цепляется за что-то, поэтому возникают страдания. Йог, пребывающий в созерцании, ничего не отрицает, а вместо этого он находится во всеприятии, объединяя все с присутствием. И тогда, как это ни парадоксально, даже страдания, даже препятствия устраняются, становясь частью духовного пути, интегрированной в поле его энергий. А интегрировать страдания в поле своих энергий – это значит усмирить их, успокоить и сделать частью мандалы, частью чистого видения. Например, когда Миларепа решил оставить тело и принял яд, предложенный ему женщиной, он сказал: «Это моя игра. Для меня даже болезнь подобна украшению. Я просто уже хочу отправиться на небеса Тушита, в другой мир, поэтому использую эту ситуацию».

Когда у йогина сила намерения еще больше, он может любые препятствия остановить, усмирить. Он может так повлиять на ситуацию, чтобы проявился другой вариант развития событий, в котором нет препятствий. Он может открыть другой вариант вселенной, где ситуация развивается совершенно по-другому. Это на самом деле возможно, потому что существует поле вариантов и у нас всегда есть выбор. Другое дело, этот выбор осуществим только в том случае, если мы обладаем глубоким созерцательным присутствием. У обусловленных людей, конечно же, такого выбора нет, поэтому они не могут менять события, перед ними даже этот вопрос не стоит. Но йогин силой своего сознания может управлять событиями, открывая другие варианты развития. Все зависит от глубины погруженности в Источник.

Почему существует поле вариантов? Потому что во вселенной одновременно происходит бесчисленное множество событий. Вселенная имеет бесконечную мерность. И когда события происходят, это означает, что в соответствии с нашей кармой высвечиваются те или иные события, которые просто соответствуют настройке нашего сознания, нашей бхаве. И если благодаря присутствию мы меняем настройку сознания, оно способно высветить другие варианты развития событий. В относительном измерении будет казаться, что мы изменили ход событий, но на самом деле мы высветили полностью новый, самостоятельный, независимый вариант развития реальности. И опытный йогин, владеющий пракамья-сиддхи, понимает, что он может влиять на ситуацию, меняя себя изнутри, потому что вся ситуация – это всего лишь следствие состояния его сознания.

Нас как практиков лайя-йоги интересует глобальное изменение нашей ситуации – совершение «великого перехода». А влиять на ситуацию по мелочам – это несерьезное занятие, хотя иногда и полезное. Сознательно мы не занимаемся этим, потому что это сродни колдовству и шаманизму. По крайней мере, это не то, что освобождает от страданий в сансаре.

Когда мы практикуем путь созерцания в традиции сиддхов, мы хотим поменять ситуацию не по мелочам, а коренным образом, глобально. Нас не удовлетворяют небольшие перемены. Мы хотим поменять ситуацию так, чтобы больше не надо было заниматься какими-то разовыми событиями, а чтобы все раз и навсегда полностью изменилось, чтобы поменялся наш мир, чтобы мы вошли в другое кармическое измерение – в чистое видение. Это и называется принципом мандалы. Целью йогина как раз является осуществление «великого перехода», когда благодаря присутствию ситуация меняется коренным образом и йогин входит в чистое видение.

Текст:

«Грешник будет очищен, если он будет слушать «Шри Гуру чаритра». Тот, кто верит в Шри Гуру, может получить все.

Жил в Ганагапуре брамин, который был свободен от привязанностей. Он дал обет не принимать пищу нигде, кроме как у себя дома. Он будет приносить пищу с бхикши и есть дома. Его жене не нравился его образ жизни. Каждый день брамины обычно ели в городе, и она думала про себя: «Как я несчастна! Я не могу посещать эти празднества, так как мой муж поклялся не есть вне дома».

Однажды был организован общий обед. Жена брамина сказала ему: «Посмотри, приглашают браминов, дают им обильную еду, также и подарки. Не отклоняй это приглашение».

Брамин сказал: «Ты можешь идти на празднество и удовлетворить себя». Когда она сообщила организаторам торжества, что она придет одна, ей сказали, что приглашение для двоих и что они должны придти вместе. Она стала грустной, пошла к Садгуру и рассказала ему о своем желании. Гуру позвал брамина и сказал: «Иди на торжество вместе с женой. Женщин не надо разочаровывать, их желания должны быть удовлетворены».

По велению Шри Гуру брамин пошел на праздник со своей женой, но, когда она ела, она чувствовала себя так, как будто она ест в компании собак и свиней. Она с отвращением покинула праздник, и оба они простерлись перед Шри Гуру. Брамин сказал: «Из-за нее мой обет не есть вне дома нарушен».

Садгуру сказал: «Желания твоей жены удовлетворены. Теперь она не захочет есть где бы то ни было. Ты принимал пищу по моему разрешению, и за это не полагается никакого упрека тебе. Нет никакого позора принимать пищу в доме гуру, его учеников, дяди, тестя, порядочных и честных людей. Но, безусловно, грешно есть у скряг, завистников, наносящих вред людей, непорядочных людей или убийц. Если ты так делаешь, то должен будешь страдать от своих грехов долгое время».

Брахман дал обет. Когда кто-либо дает обет и по-настоящему его выполняет, это называется «принцип врата», обязательство. Сила обета дает дополнительную шакти. Например, если у матери был болен ребенок, она давала какой-либо обет: есть только левой рукой, пока ребенок не исцелиться, или не развязывать волосы. Благодаря силе обета, самоограничению, ее тапас создавал астральную ситуацию, в которой происходило исцеление. В текстах также встречаются истории о том, как кто-либо оскорблял брахмана, после чего брахман давал обязательство не завязывать свою шикху (косичку) до тех пор, пока не отомстит обидчику. То есть это практика пракамья-сиддхи, усиленная привнесением какого-либо обета.

Когда жена брахмана пошла на общий обед, она невольным образом вторглась в пространство обета брахмана. Поскольку брахман нарушил обет, произошли некие апарадхи. Его состояние было не очень хорошее, поэтому женщина почувствовала, словно ест в компании собак и свиней. Но Шри Гуру снял эти апаратхи, разъяснив все брахману.

Если вы дали какой-либо обет, то этот обет может быть снят, только если гуру снимает его с вас. То есть должен быть произведен какой-то ритуал, в противном случае обет должен как-то выполняться, чтобы не возникли апарадхи. Если же этого не происходит, вы попадаете в не очень хорошую ситуацию, когда вам возвращается плохая карма или возникают препятствия. Если же дается какое-либо посвящение, отменяющее обет, то это нормально. В описанном случае Шри Гуру и совершил отмену обета. Также он объяснил брахману, что не следует есть у людей с нечистым сознанием, нечистой праной. Если вы употребляете пищу, приготовленную людьми, которые одержимы желаниями, вы впитываете их карму, их грехи. Они заряжают своей нечистой праной эту еду, и когда вы ее вкушаете, ваше тонкое тело загрязняется.

Однажды я поел в столовой, решив попрактиковать единый «вкус». Но потом я подумал, что лучше было бы вообще не есть. То есть для тренировки единого «вкуса» это может быть полезно, если у вас сильная прана. Но, поев пищу из рук людей с нечистой праной, вы можете почувствовать себя даже больным. Поэтому у нас есть определенные требования к приготовлению пищи. Эти требования среди сиддхов всегда учитываются. Разумеется, если уровень вашей праны и присутствия огромный, вы можете есть даже из рук прокаженного, но вам ничего не будет, потому что вы может превращать эту еду в чистое видение. Однако не следует этого делать до тех пор, пока у вас на самом деле нет такого очищающего присутствия.

Те, кто готовят прасад, всегда должны быть в чистом состоянии духа. У вас не должно быть раздражения, гнева, тамасного состояния. Энергия ваших мыслей благословляет прасад, и те, кто будет есть, обязательно это почувствуют, если их тонкие тела достаточно чувствительны.

Однажды ученик Нагарджуны принес пожертвование. Нагарджуна сказал: «Выбрось это пожертвование. Оно дано нечистой женщиной. Если ты его съешь, получишь препятствия». Это говорит о том, что сиддхи серьезно относились к таким вещам.

Текст:

«Шри Гуру объяснил традицию, которой брамины должны следовать. Он сказал: «Вы должны использовать оленью кожу дома и содержать дом в чистоте. Молитвенная комната должна быть чистой и украшенной ранголи. Медитируйте в тишине и поклоняйтесь Богу. Можно поклоняться каменным и деревянным изображениям, потому что они являются формой и обиталищем Бога. Сидите на хорошем, чистом сидении и выполняйте пранаямы. Поклоняйтесь Богу с цветами. С верой поклоняйтесь Вишну и Туласи, потому что он любит Туласи. Поклоняйтесь Шиве с листьями бильвы. Ганапати любит трезубец. После полудня кормите гостей».

Что значит «поклоняйтесь» в традиции лайя-йоги? В традиции лайя-йоги нет двойственного поклонения. То есть двойственное поклонение присуще двайте и вишишта-двайте, а в адвайте поклоняющийся и тот, кому поклоняются, – это суть одно. Поэтому, когда речь идет о поклонении с точки зрения адвайта-веданты, имеется в виду созерцание и интеграция с призыванием вселенских энергий. По сути, поклонение – это процесс интеграции, настройки на какую-либо энергию. Если вы призываете какое-либо божество по правилам, это означает, что вы призываете из пространства вселенной энергию этого божества, и когда-нибудь оно обязательно откликнется. Эта энергия может проявиться в форме видений в сновидениях, в виде каких-то чудесных явлений, в виде звука, в виде явлений в медитации. Но, в отличие от двойственных подходов двайты и вишишта-двайты, мы говорим о призывании и интеграции. Это означает, что, даже выполняя призывания каких-то божеств, мы находимся в созерцательном присутствии, не разделяя на поклоняющегося и того, кому поклоняются. То есть мы их рассматриваем как единое состояние созерцания в недвойственности. И когда приходит какая-либо божественная или вселенская энергия, мы ее рассматриваем как часть природы Ума.

Текст:

«Листья лотоса и банановые листья хороши для еды. Ешьте сначала сладкие блюда. Не надо есть рис первым. Лишнее есть запрещено. Нет вреда, если кто-то ест с топленым маслом. После еды следует изучать веды. Не следует спать на земле, где была кремация, в разрушенном храме, на берегу реки, недалеко от муравейника или пересечения дорог. Риши Парашара составил эти правила и Дхарму. Не существует трудностей для того, кто следует этой традиции так, как написано в священных писаниях. Его почитают даже боги. Камадэну придет в его дом. Лакшми поселится в таком доме навсегда. Такой человек станет брахма-джняни.

Брамин был счастлив получить такое наставление в Дхарме и сказал: «О, океан милости, ты принял это воплощение, чтобы спасти преданных. Ты как светоч знания. Ты устраняешь темноту».

Сказав так, брамин поклонился лотосным стопам Шри Гуру. Гуру благословил его. Такова история из «Шри Гуру чаритра». Кто бы ни слушал ее, получит великое знание. Это источник света для невежества».