22.07.2005

Текст:

«Все явления, такие как мир и тело, – проекции Сознания. А Сознание в самом деле не существует, оно пусто в своей сути».

Заблуждение человека в том, что он воспринимает мир не как иллюзию, а как реальность. Даже когда он слышит много наставлений, ему все равно очень трудно понять иллюзорность мира. На уровне подсознательных рефлексов, на уровне инстинкта происходит автоматическое отождествление с миром как с реально существующим. И как только происходит такое автоматическое отождествление, эта иллюзорная реальность начинает довлеть над нами, контролировать нас. Йоги и сиддхи пытаются сделать свою жизнь настолько осознанной, чтобы иллюзорная реальность перестала их контролировать, чтобы они сами начали ее контролировать.

Каким образом мы освобождаемся от законов реальности? Через принцип осознавания. Реальность контролирует человека через физические законы, через физическое тело, через нужды по поддержанию себя, через социальные условности, через тонкие астрально-магические влияния. У реальности есть тысячи механизмов, чтобы довольно жестко контролировать человека. И имя этим механизмам – закон кармы.

Однако, когда йогин раскрывает секрет о том, что мир является проекцией его сознания, а сознание как таковое – это не что иное, как изначальная пустотность, он находит ключ к управлению этой реальностью, к освобождению от ее связывающих законов.

Текст:

«Высшая реальность «Я» абсолютно чиста и находится за пределами усилий. Хотя она и пуста, все постоянно возникает в ней».

Для тех, кто не знаком с принципами созерцания, эти строки кажутся метафизикой, философией, абстракцией. Но если вы настоящий практик, если вы действительно работаете с Учением, то эти строки не покажутся вам метафизикой. Это просто личный опыт, который переживается. До тех пор, пока мы привязаны к сансаре, имеем сансарные планы и взаимоотношения, пока мы полностью не отсоединились от сансарных целей, так называемых восьми мирских дхарм, высшая реальность «Я» будет для нас загадкой, сказкой. Независимо от того, в каком статусе мы находимся (монаха, мирянина, отшельника), принцип в любом случае должен быть один – оставление всех сансарных целей. Даже если у вас есть какие-то относительные цели, например, обеспечить себя прасадом и крышей над головой, должны быть оставлены все экзистенциальные цели и ценности, кроме одной цели – познание Абсолюта, освобождение. Только при таком подходе возможно реализовать высшую реальность.

Я читал про один случай, который произошел в России в 1949 году. На Дальнем Востоке, в районе Петропавловска, в деревне еще с дореволюционного времени жил монах в небольшой хижине. Однажды жители соседних деревень приехали в эту деревню и увидели, что в деревне нет никого, повсюду бегают куры и ревут коровы, которые не были доены уже два дня. Это была очень странная ситуация: вся жители деревни словно исчезли, на улицах никого не было. Они поехали к дому председателя колхоза. Там они увидели, что в центре дома на скамьях стоит гроб, в котором лежит председатель колхоза и, приподняв голову, смотрит на них. Они были просто в шоке и, зная, что это председатель колхоза, все же спросили его: «Кто ты и что ты здесь делаешь?» Он ответил: «Я новопреставленный раб божий такой-то», после чего назвал свое имя. Эти люди зашли в другие дома и везде видели одну и ту же картину: все местные жители лежали в таком же положении. Когда их начали расспрашивать о причине происходящего, оказалось, что этот местный монах убедил их всех, что через три дня наступает конец света. После этого всех, кто жил в этой деревне, включая пятилетних детей, он принял в монахи. Уверовав, что наступает конец света, они оставили свои хозяйства, вступили в монахи и приняли такое положение. Люди, которые приехали из другого места в эту деревню, были обескуражены таким положением дел. Они вызвали церковные власти, которые срочно отменили их монашество, а потом нашли этого монаха и отправили его в лечебницу. Очевидно, что он обладал огромной шакти, раз сумел всех жителей настолько сильно убедить в непостоянстве. Говорят, что, когда жителей местных деревень спрашивали их имя, они отвечали: «Монахиня такая-то». Они все пошили из мешковины себе одежду типа сангхати. И даже дети называли друг друга: «Отец Лука. Матушка такая-то». Говорили примерно так: «Отел Лука мне в морду дал». Даже когда их всех расстригли из монахов и они снова стали крестьянами, начали пахать, сеять и жить обычной жизнью, их сознание осталось прежним, поэтому все они, даже дети, по привычке продолжали называть себя монахами. Все это действительно произошло в 1949 году.

Отречение – это то, что открывает путь духовной жизни. При этом отречение не стоит понимать банально. То есть, если отречение только внешнее, оно не является подлинным. Под отречением мы прежде всего понимаем внутреннее отречение от любых целей, кроме практики освобождения, служения, садханы, обучения и всего, что с этим связано. Только когда мы не имеем никаких целей вне дхармы, можно говорить об истинном отречении. Например, если мы делаем что-либо в рамках служения, то это нечто совершенно иное – это не то, что дает выгоду, нам за это не платят деньги. То есть служение – это уже конкретная практика, которую мы делаем осознанно. Можно сказать, что служение – это акт самоотречения.

Текст:

«Если хочешь жить без страданий, не порождай понятий того или этого, созерцая, не отвлекайся днем и ночью».

Когда мы сделали такую внутреннюю работу и совершили акт внутреннего отречения, наша дальнейшая практика заключается в созерцании. И это называется истинным тапасом, антара-тапасья. Тармы. целей вне м связано. оюленнее отречение от оюлТо есть настоящий йогин – это тот, кто никогда не оставляет своего внутреннего тапаса. Как Шри Рамана Махариши говорил: «В сахаджа-стхити нет лени».

Внутренний тапас проистекает из такого отречения, когда ваша энергия перестает растрачиваться на ложные цели, надежды и прочее, когда вы непрерывно удерживаете сознание в точке всевышнего Источника и действуете исходя из этого состояния.

«Не порождай понятий» означает, что истинное созерцание исходит из неконцептуального. Для человека, привыкшего к созерцанию, хорошо понятно, что такое неконцептуальное. Напротив, для того, кто не привык к нему, неконцептуальное является загадкой. Если в тот момент, когда мысль начала формироваться, но еще не оформилась в слова, вы наблюдаете свое мышление, находитесь в осознавании этого момента и не даете мысли окончательно сформироваться, но при этом ваше сознание яркое и ясное, то это и будет неконцептуальное осознавание.

Пребывая в этой точке, вы позволяете концепции оформиться. Тем не менее эта оформившаяся концепция исходит из неконцептуального и перестает довлеть над вами, потому что вы сами находитесь во внемысленном, в неконцептуальном осознавании. И тогда эта концепция самоосвобождается, растворяется. Вы не вкладываете в нее энергию, поэтому она не может вас захватывать. У вас есть стабильная точка опоры, в которой вы находитесь. И, если вы все время находитесь в таком состоянии, то это и будет принципом созерцания.

Опытный йогин отличается от неопытного тем, что постоянно находится в этой точке неконцептуального сознания. Более того, он на ней не фиксируется как на чем-то однозначном, а углубляется, отталкиваясь от нее как от платформы, и идет еще глубже. Неопытный йогин еще не понял, где же эта точка находится. Он просто схвачен банальным мышлением, потому что неопытен во внутренней духовной работе. И ему нужно вновь и вновь прояснять для себя суть такой работы.

Чтобы овладеть неконцептуальным сознанием, многим вначале, возможно, придется потрудиться, занимаясь концентрацией, сосредотачивая ум. Если вы хорошо выполняете концентрацию и ваш ум сосредоточен, вы легко можете войти в неконцептуальное. Если вы усердны в начитывании мантр и в практиках, вы тоже можете легко войти в неконцетуальное, обнаженное осознавание начнет у вас пробуждаться. Однако, если вы не имеете наставлений, вас ожидает ловушка. Когда вы приближаетесь к неконцептуальному, вы входите в подсознание, теряя все старые ориентиры и понятия, и соприкасаетесь с другой стороной реальности, которая неописуема человеческим языком. Эта другая сторона реальности показывает вам всю абсурдность и иллюзорность концепций относительной стороны жизни. Если человек не подготовлен, это начинает очень смущать его, он находится в замешательстве. Поэтому я обращаю внимание на то, чтобы мы получали хорошую концептуальную подготовку.

Вы должны уметь объяснить себе, используя тексты и наставления гуру, на какой стадии вы находитесь.

Текст:

«Исследуя «Я», ищи его корень-основу. Обнаружив – поймешь: есть один Бхагаван – Нираламбха (безопорное сознание). Поклоняясь ему, воистину, тебе не на что опереться!»

Это очень важные слова, они содержатся в различных текстах. В традиции сиддхов они содержатся, по-моему, в «Шива самхите».

«Есть один Бог – Нираламбха». Эта поговорка йогинов означает, что сиддхи в абсолютном смысле всегда поклоняются одному и тому же – безопорному, неконцептуальному осознаванию. Какое название они придадут ему в относительном измерении – это уже другое дело. Тем не менее это название не существенно, оно связано с условиями. Пребывать в неконцептуальном созерцании – это значит постоянно исследовать «Я». И учение ни о чем другом не говорит, кроме как о том, как постоянно исследовать это самое «Я».

Почему учение называется наивысшим, прямым? Потому что оно говорит о нашем собственном состоянии. Оно говорит о том, как открыть в нашем собственном «Я» Абсолют. Когда вы поддерживаете созерцание и углубляете его, вы пытаетесь найти корень природы Ума, основу, его качества, характеристики. И чем больше вы пытаетесь их найти, тем больше вы обнаруживаете, что оно таковыми не обладает. Чем больше вы пытаетесь найти себя, занимаясь самоисследованием, тем меньше вы его находите. Такое самоисследование сравнивают с вором, который пытается проникнуть в пустой дом.

Обычно человек привык опираться на какие-либо отождествления. Например, на теоретические построения, на сформированный опыт, на собственную волю, наконец. Я уже не говорю про внешнее, поскольку мирской человек, безусловно, привык опираться на внешнее. Но, если мы углубляем созерцание с помощью самоисследования, мы видим, что все старые опоры, которые верно служили нам, отпадают одна за другой. И остается только невыразимое безопорное состояние, которое очень тонкое и практически неуловимое.

Когда йогин, который только начал практиковать, по-настоящему открывает это безопорное состояние, у него возникает вселенская печаль, поскольку весь его старый привычный мир перестает быть важным, он видит его полную иллюзорность. Такой йогин чувствует, что ему не по пути с обычными людьми, что он совсем из другого мира. Он понимает всю бессмысленность мирских целей и планов. И даже если вовне он по-прежнему проявляет их, это для него всего лишь как игра, то есть это нечто другое. И если йогин еще не укоренился в таком безопорном состоянии, у него может быть немного испуганный и растерянный взгляд. Христиане называют такое испуганное состояние «страх божий». Такой йогин постоянно соприкасается с абсолютной реальностью. Он не может ее игнорировать, и она его все время очень впечатляет, потому что привыкнуть к ней нельзя. К такой абсолютной реальности надо относиться с благоговением двадцать четыре часа в сутки. И если у вас нет благоговения перед этой реальностью, то можно сказать, что вы еще просто спите. А когда вы ее воспринимаете, такое благоговение наблюдается у вас двадцать четыре часа в сутки. Другое дело, что опытный йогин перестает грустить и смущаться, что у него есть благоговение перед этой реальностью. Почему это происходит? Потому что он потерял надежду и страх, потому что он понял, что ему нечего терять, раз он и так ничего не имеет. Можно сказать, что у йогина появляется отчаянное бесстрашие, происходящее из доверия к этому присутствию. Он понял, что ему можно доверять, что на него можно полагаться даже в самых критических обстоятельствах. Такое состояние – это и есть истинная вера.

Такая истинная вера пробуждается, если мы устраняем внутри себя множество цепляний. Тогда уходят все завесы. И когда йогин обретает истинную веру, его сердце переполнено счастьем, он полностью пустой. Он всегда находится в состоянии благоговения. Ему не за что цепляться, нечего терять, не к чему стремиться. Он просто непрерывно движется в этом присутствии. Он становится очень гибким и гармоничным, потому что может адаптироваться к любой ситуации. У него больше нет сомнений, страха, замешательства. Он принимает любую ситуацию, гибко откликаясь на нее.

Пока у человека нет истинной веры, у него много колебаний. И эта истинная вера возникает в результате открытия безопорного состояния. Обычный человек может подвергаться колебаниям и сомнениям даже на пустом месте, например он может думать: «Как же я буду выглядеть, если обрею голову, когда стану монахом?» или «Как же я могу оставить мир? А как же мои планы и цели?» Но с открытием этого состояния его перестают беспокоить какие бы то ни было вещи. Он становится безразличным к богатству, социальному положению, чужому мнению, внешним бытовым условиям, к тому, вкусный или невкусный прасад он ест – все это перестает его впечатлять. Он готов принимать любую ситуацию, поэтому при любых обстоятельствах он будет чувствовать себя великолепно.

Только когда вы обретет такое состояние, у вас может быть истинная вера. При этом быть безразличным не означает отрицать. Например, мы делаем разные вещи в служении, но мы это делаем не потому, что у нас есть привязанности, а для укрепления Дхармы. Но в личном смысле мы не пытаемся получить какое-то удовольствие или наслаждение и привязаться к нему.