21.07.2005

«Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя амрита упадеша чинтамани»).

Текст:

«Беспокойство и страдания рождения-смерти возникают от двойственных воззрений».

В «Рудра ямала тантре» есть такая строка: «Адвайта – признак вира-бхавы». Другими словами, высокое воззрение адвайты – это то, что присуще духовному герою. Воззрение двайты, вишишта двайты, присуще йогинам на стадии пашу («связанным»). Только когда вы способны понять учение адвайты, такое как учение Шанкары, вы возвышаетесь до состояния духовного героя. Говорится, что состояния и практики ниже адвайты предназначены для людей с более низкими способностями к пониманию.

Святой Марпа, по этому поводу говорил так: «Когда излагается высшее учение о недвойственности, природе Ума, то люди со способностями овец дрожат от ужаса и замешательства, но настоящие «львята» щерятся от радости». Таким же образом адвайта сама по себе является непостижимо возвышенной философией. Более того, можно сказать, что она не является философией. В философском плане ее объясняют просто из-за того, что способности людей ограничены. Разумеется, есть целый раздел философии адвайты. Собственно, адвайта исходит не из философского понимания. Она исходит из видения святых сиддхов, поэтому ее еще называют пратьякша-адвайта.

Итак, здесь говорится: «Беспокойство и страдания рождения-смерти возникают от двойственных воззрений».

Из-за того, что нет адвайты, мы вынуждены пребывать в страдании рождения и смерти. Из-за того, что у нас внутри нет адвайты, мы вынуждены усердно искать путь, прилагая колоссальные усилия, идя на большие жертвы ради этого. Адвайта парадоксальна. Адвайта говорит, что состояние недвойственности изначально нам присуще. То есть адвайта – это мы сами.

С одной стороны, говорится, что адвайта не достигается усилиями, а узнается как то, что есть и всегда было. С другой стороны, чтобы ее достичь нам нужно очень многое в себе очистить, изменить и отставить. Из-за того, что у нас внутри не адвайта, а двайта, или вообще просто банальная сансара, возникают страдания рождения и смерти. С точки зрения адвайты таких вещей не существует.

Почему мы не пребываем в адвайте? Потому что существует субъект-объектное восприятие. Постоянно разграничивающий ум воспринимает все в двойственности. От чего возникает двойственность? Из-за приятия и отвержения чего-либо. Прошлое и будущее, время и пространство, добро и зло, чистое и нечистое, внешнее и внутреннее, плохое и хорошее, правильное и неправильное – все эти дуальные категории постоянно сопровождают нас. Это и есть двойственное воззрение.

И даже когда мы становимся на духовный путь, эти двойственный воззрения не прекращаются, если мы не реализуем сущность адвайты. Только когда мы уловим «вкус» неконцептуальной осознанности вне субъекта и объекта, можно говорить о том, что мы начинаем освобождаться. Разумеется, я не говорю только о философском осмыслении, хотя это тоже необходимо.

Вообще, существует несколько способов восприятия учения.

Первый способ – восприятие на уровне недоверия, сомнений, замешательства. «Я страдаю в сансаре. Я ничего толком не понимаю. Я не знаю, во что мне верить, а во что не верить, поэтому просто ищу хоть что-нибудь». Этот способ присущ человеку на стадии пчелы. Он является самым низшим. Можно сказать, что это духовное детство, от которого надо освобождаться как можно быстрее, получая наставления и изучая тексты.

Второй способ – восприятие учения с позиции концептуального знания. «Я не знал многого, а теперь я знаю, что есть бардо, чакры, кундалини, три света, махасиддхи, тонкие тела, присутствие, санкальпы и много чего другого. Я все это узнал и почувствовал, что за этим есть колоссальная глубина. Я узнал о многих понятиях, которые мой разум раньше не мог даже представить». Это позиция концептуального знания, которая на начальном этапе тоже допустима. На этой стадии человек руководствуется формальными предписаниями, выполнением каких-то принципов и внешним пониманием учения. Однако этого совершенно недостаточно.

После того как мы насытились концептуальным знанием, мы должны выйти на неконцептуальное знание, на состояние обнаженного осознавания. Но сначала мы должны очень хорошо поработать с концептуальным знанием, если, конечно, мы не являемся духовными гениями. То есть мы должны изучить колоссальное количество текстов или получить множество устных наставлений от духовного учителя. Затем наступает момент, когда мы чувствуем, что концептуальное знание больше нас не удовлетворяет. И тогда наступает период ясности, осознанности.

Итак, третий способ – восприятие учения с позиции осознанности. Вы становитесь по-настоящему подлинным практиком тогда, когда понимаете, что существует не только концептуальное учение, но и учение, которое не выразить словами, которое можно прочувствовать в результате созерцательного осознавания.

Когда вы дальше работаете с осознанностью, ваша позиция по отношению к учению еще раз меняется. Вы от простой ясности переходите к переживанию совершенного, высшего, неописуемого состояния – состояния адвайты. Ваша осознанность начинает развиваться настолько, что начинает заряжать вас бхавой. Она реально позволяет вам войти в другое кармическое видение. И это уже четвертый способ восприятия учения – восприятие с уровня мироощущения (бхавы). То есть мы относимся к учению уже даже не с позиции ясности, а с уровня самой сущности, с уровня сердца духовной практики. Это не просто небольшая обнаженная осознанность, а потрясающее переживание, дающее вам колоссальную шакти. Это парадокс, это безумная мудрость махасиддха или состояние мастера дзен. И теперь вы утверждаетесь уже в этой бхаве.

Наконец, есть еще более высокий способ восприятия учения. Когда вы утвердились в присутствии и погрузились в глубочайшую бхаву, вы начинаете понимать, что ваша бхава начинает взаимодействовать с энергиями (шакти), которые существуют во вселенной. Этих энергий очень много, и вы как новорожденный только начинаете их ощупывать, находясь в присутствии. Когда человек достигает просветления, он на самом деле подобен новорожденному. Другим людям он видится как очень продвинутый, бывалый. Но, с точки зрения сиддхов, он подобен младенцу. Разумеется, он достигает высшего, но в этом высшем он только начинает осознавать себя, он только начинает осваиваться в этом мире недвойственности. И в этом процессе освоения также есть ступени. Взаимодействуя с различными энергиями, такой человек начинает понимать, что такое намерение, как воля изменяет пространство, как можно призвать определенную энергию и открыться ей, как можно изменить кармическое видение, как силой присутствия можно влиять на различные энергии и группировать их в мандалы.

Обычно говорят, что существует шесть тантрических действий. Это подход с позиции сиддхи. Но речь не о том, что мы добиваемся каких-то магических сил (сиддхи). Это естественный подход, когда ваше присутствие становится настолько сильным, что может управлять событиями, воспринимать различные энергии вселенной и взаимодействовать с ними. И вы просто отрабатываете присутствие на этом уровне.

Наконец, еще более высокий подход к воззрению Дхармы – это подход с позиции лилы (игры). Можно сказать, что это йогин, который утвердился в совершенной сиддхи и уже полностью покинул обусловленное кармическое видение. Он непрерывно взаимодействует с различными вселенскими энергиями в формате игры, находясь в состоянии естественного созерцания. Все энергии, которые его окружают, теперь им усмирены, подчинены и исходят только из его сознания. В таком случае можно сказать, что сиддх и Бог – это одно и то же.

Как вы видите, это семь подходов к учению дхармы. Они соотносятся с семью традиционными ачарами, принятыми в индуизме: ведачара, вайшнавачра, шайвачара, шактачара, вамачара, сиддхантачара, каулачара. Они примерно соответствуют нашему разделению практики, когда мы практикуем сутру, тантру, ануттара-тантру. И вхождение в недвойственное видение означает именно такое постепенное углубление взаимоотношений с учением.

Кто-то из вас находится на позиции между верой и сомнением. Это уровень начинающих. Кто-то находится на позиции концептуального знания. Кто-то находится в устойчивой позиции ясности. Кто-то уже находится за пределами ясности, то есть в бхаве. Таких, прямо скажу, пока еще очень мало. Кто-то начинает осваивать позицию сиддхи. Возможно, кто-то действует с позиции между сиддхи и лилы, то есть осваивает одну и примеряет вторую. И между каждым пунктом очень большая разница, это целые отдельные вселенные.

Каждый пункт – это десять лет упорного труда, изучения духовной практики. Возможно, для кого-то этот срок сокращается до пяти лет или даже трех. Тем не менее всегда переход на иной способ восприятия учения сопровождается колоссальным разрывом в мироощущении по сравнению с предыдущим этапом.

Текст:

«Если, созерцая, не придерживаться ложных взглядов, действия и их последствия всегда будут изначально чистыми. Не колеблясь, оставайся в этой чистоте».

Этот текст необычайно возвышенный. Читая его даже спустя десять лет духовной практики, вы будете находить для себя нечто новое. Здесь говорится как минимум с третьего уровня отношения к Дхарме – с позиции ясности. И чтобы по-настоящему понять этот текст, вам надо быть уже на уровне концептуального понимания. То есть вам надо знать базовые тексты, уметь оперировать терминами адвайты и хотя бы на уровне книжного знания свободно рассуждать на темы тождества дживы и Атмана, относительной и абсолютной истины, естественного состояния, санкальпы, энергии, пран, чакр, самоосвобождения, бардо и т.д.

Итак, здесь говорится: если ты созерцаешь, не следуя за двойственными взглядами, то все твои кармы становятся чистыми, любые твои действия становятся самоосвобожденными; просто не колеблясь, оставайся в этой чистоте.

Что значит оставаться в чистоте? Это значит, что, однажды открыв обнаженное осознавание, следует всегда оставаться в нем, не колеблясь. Если это состояние еще не открыто, необходимо прилагать большие усилия, чтобы услышать наставления Гуру, а также самостоятельно медитировать, чтобы постичь его. Когда это состояние будет открыто, следует безоговорочно доверять ему, верить в него как в свою жизнь.

Далее говорятся слова йогина Анамы:

«Увлекшись концепциями, пребывая среди двойственных взглядов, я был подобен слепому гостю в доме глупых хозяев. Лишь тот, в чье сердце вошли слова учителя, видит истину реальности «Я» ясно, как плод миробалана на своей ладони».

Увлекаясь концепциями, мы всегда пребываем среди двойственных взглядов и подобны слепому гостю в доме глухих хозяев. Другими словами, между нами и реальностью нет понимания, мы отделены от реальности.

Что значит увлечься концепциями? Это значит отождествлять себя со слоем концепций, с понятийным умом (манасом), с понятийным мышлением. Когда мы отождествляемся с манасом (понятийным умом), канал буддхи закрыт, то есть интуитивное осознавание закрыто. Связь с Атманом, разумеется, тем более закрыта. А когда интуитивное осознавание закрыто и у нас нет связи со всевышним Источником, нам остается воспринимать мир только с позиции концепций. Например, мы прочитали что-либо, услышали или нам пришли в голову определенные мысли на основании оценок, и мы думаем: «Вот это так-то». То есть мы воспринимаем мир с позиции концепций. А когда мы опираемся на другие концепции, наше восприятие мира меняется – это и есть способ воспринимать мир с позиции двойственности.

Примерно два года назад на выставке в Москве я читал лекцию. Там были наши монахи, которые тоже читали лекцию, а также монахи из другой организации, которым очень хотелось с нами поспорить о философии. Я слышал разные эпитеты в свой адрес: имперсоналист, майявади и прочее. Но я сказал им: «Это все бесполезно. Я не пандит, чтобы со мной затевать дискуссии. Ты либо осознаешь, либо нет. Ты либо открыл это присутствие, либо не открыл. А как называться, какой ярлык на себя нацепить – это уже дело вторичное. Вопрос в том, открыл ли ты состояние вне концепций, можешь ли ты свободно оперировать концепциями, но при этом не схватываться ими». Когда я пытался объяснить это воззрение, я чувствовал, что меня просто не понимают, поскольку мы говорили с совершенно разных позиций. Это подобно тому, как если вы владеете тремя измерениями, действуете в объеме, а затем встречаетесь с существом, которое может воспринять только плоскость, то есть действовать только в двух измерениях. Благодаря третьей степени свободы вы можете входить и выходить из плоскости, а для него все ваши действия непонятны, потому что для него вы появляетесь из неоткуда и исчезаете в никуда, так как он может воспринимать только двухмерно, только в плоскости.

Поэтому я сказал: «Бесполезно со слепым спорить о зеленом цвете». Бесполезно объяснять слепому, что такое зеленый цвет. Слепой должен прозреть. Я сказал: «Вот практика атма-вичары. Поработайте с ней хотя бы три дня, а потом посмотрите с точки зрения атма-вичары на свои предыдущие убеждения. Я хотел бы узнать, что от них останется. Будете ли вы по-прежнему с ними отождествлены».

Текст:

«Ища просветление вовне повсюду, я был подобен тому, кто, имея в руках пищу, выбросил ее и отправился просить подаяние».

Это очень тонкий момент. Он отличает высшую дхарму от низшей. Если вы практикуете низшую дхарму, для вас важно посещать места паломничества, соблюдать внешние ритуалы, посты, праздники в определенной традиции, призывать божеств в надежде на их милость, стремиться к сиддхи, выполнять магические ритуалы и многое другое. Однако с точки зрения высшего учения все выглядит иначе, поскольку высшее учение заключается в самоузнавании. Самоузнавание означает, что, как только вы начинаете созерцать и ваше присутствие по-настоящему углубляется, самоосвобождает ваши мысли, концепции и чувства, у вас зарождается тончайший слой интуитивного знания. Это интуитивное знание само начинает раскрывать вам великие тайны, поэтому нет нужды надеяться на что-то внешнее. Вы знаете, что ничто внешнее не раскроет вам такие великие тайны, которые раскрываются благодаря вашему собственному интуитивному осознаванию. Вы понимаете, что следует доверять именно этому интуитивному осознаванию и, разумеется, учителю, поскольку он учит именно тому, как углубить это интуитивное осознавание. Вместо того чтобы полагаться на какие-то внешние вещи, вы обретаете колоссальную укорененность в самом себе.

Вы понимаете, что ошибались, когда занимались внешними поисками, что следует искать внутри. То есть для других людей йогин, практикующий лайя-йогу, не особо понятен, потому что главная часть его духовной работы выполняется внутри. Он может идти рядом с вами, насвистывая что-нибудь, и выполнять при этом глубокую тройную санкальпу или интегрировать элемент земли, а вы крутите в голове двойственные мысли и думаете, что он делает то же самое. Но он находится совсем в другом измерении. Вы можете начитывать мантру, делать простирания и думать про другого практикующего: «Вот это бездельник! Да он ведь вообще ничего не делает в практике!» Но на самом деле он в это время может выполнять практику, которая на пять пунктов сложнее вашей. Просто это не внешняя дхарма, а внутренняя, поэтому она не всегда видна.

Итак, когда вы раскрываете интуитивное осознавание, ваша дхарма становится настолько тонкой, что она не видима другим. И хотя внешние практики не отвергаются, они являются только дополнительными. Когда внутреннее интуитивное осознавание раскрывается, ваше просветление начинает нарастать. Вы все больше доверяете этому интуитивному осознаванию и все больше отождествляете себя с ним. Наконец, вы отождествляете себя с ним настолько, что понимаете: «Я не что иное, как это интуитивное осознавание». У вас появляется такое ощущение: «Я не могу быть никем другим, кроме Абсолюта, кроме Бога. Им я и являюсь». Такое понимание становится для вас настолько естественным, что даже не требует объяснений. И Шанкара именно об этом говорил в написанных им текстах «Вивека чудамани», «Атма бодха», «Таттва бодха». Он писал так: «Я есть Брахман, безграничное бытие-сознание, сат-чит-ананда. По этому поводу не может быть никаких споров, потому что кроме Него, нигде ничего нет». Если у вас двойственное воззрение, то вы, конечно же, найдете много чего, кроме Него. Но если вы по-настоящему укоренились в интуитивном осознавании, полностью себя ему отдали, то вы не найдете ничего кроме Него, кроме сат-чит-ананды. И тогда ваше просветление возникает просто как самоузнавание, как ясное понимание: «Я никем не могу быть, кроме Него».

Я читал книгу одного вайшнавского гуру по имени Джагад-гуру Сиддхасварупананда Парамахамса (мирское имя – Крис Батлер). Книжка называется «Дорогой друг, ты не Бог». Я подумал, может мне написать книжку под названием «Дорогой друг, ты не можешь быть кем-то другим, кроме Бога». Ты только Бог и никто другой. А все, что ты думаешь о себе, как о другом, – это результат деятельности твоего замороченного ума. Потому что кроме него ничего не существует. Попробуй найти что-нибудь другое, кроме Бога. Но вопрос в том, что ты еще не реализовал весь свой потенциал. Это верно, никто с этим и не спорит. Например, боги уровня Брахмы творят вселенные, а ты пока еще не можешь сотворить прасад на кухне. То есть в плане реализации потенциала, в плане реализации энергии у тебя еще все впереди, и твою духовную работу никто не отменял. Но в плане самоотождествления ты изначально являешься полностью тождественным с Абсолютом, ты сразу это тождество признаешь. И махавакья «Ахам Брахмасми» нацелена на такое самоузнавание. Далее, полностью отождествляясь с этим пониманием, ты постепенно все больше раскрываешь свой потенциал в оперировании шакти. В этом и заключается принцип самоузнавания (пратьябхиджня).

Другими словами, обучаясь у гуру, вы обучаетесь быть богами. Сначала на уровне внутреннего допущения или предположения, затем на уровне убежденности, далее на уровне реализации и, наконец, на уровне проявления в виде энергий, в виде творчества, мандал, обретения определенного статуса, сиддхи и прочего. Поскольку гуру обладает соответствующей бхавой, он помогает ученикам реализовать этот потенциал. Ученики уже изначально это имеют, а гуру помогает им прийти к осознанию этого.