20.07.2005

Испытания и препятствия на пути

Комментарий к тексту «Шива-самхита»

Текст «Шива самхита»:

«Различные виды Дхараны.

Пусть йогин сидит в падмасане и фиксирует внимание на полости рта, поместив язык в основание нёба – этим он погасит голод и жажду».

Обычно в учении лайя-йоги говорят, что у йогина существует три врага: длительный сон, желание много есть и половое влечение. Поэтому первое, что йогин должен одолеть, – это сексуальное влечение, жадность к еде и желание много спать, быть в тамасе. Почему существуют эти избыточные желания? Потому что у нас есть энергия. В этих желаниях нет ничего удивительного, потому что это следствие того, что энергия, двигаясь по нади (каналам), которые засорены, ищет выход наружу. Поскольку она не может подниматься по центральному и по боковым каналам, она имеет тенденцию идти по пути наименьшего сопротивления, то есть выходить куда-либо. Состояние обычного человека характеризуется тем, что нади у него всегда засорены. То есть праны обычного человека, в отличие от пран йогина, загрязнены. Почему так происходит? В нади существует кармическая информация, а когда нади узкие и забитые, то энергия, которой свойственно двигаться, ищет выход. Но, поскольку нади загрязнены, то есть поскольку выхода нет, она пытается выйти через какие-то доступные участки в теле. А какие участки в теле доступны? Те, которые чаще всего используются для реализации мирских желаний: анус, половой орган, желудок, язык, глаз, уши, органы чувств. И когда начинается движение энергии, часть ее попадает в центральный канал и осознается в районе мозга, где она запитывает тонкий интеллект (буддхи), поэтому тонкая творческая способность и интуитивная ясность в этот момент возрастает, человек испытывает чувство радости. Другая часть энергии распределяется по чакрам, таким как анахата, муладхара, свадхистана, манипура. Но основная часть энергии (примерно пятьдесят процентов) уходит. По этой причине примерно после шестнадцати лет жизненная сила человека начинает постепенно уменьшаться. Если вы наблюдали за детьми, то видели, что они очень активны, они могут зимой играть раздетыми, не боясь простудиться. Они не берегут себя так, как взрослые, но это не сказывается на них как-то негативно, потому что при рождении они обладают большим запасом праны. Примерно после шестнадцати лет, когда начинается половое созревание, начинается бесконтрольная растрата праны, поэтому уровень праны постепенно снижается. И примерно к тридцати годам вы видите, что вы уже не такой динамичный, каким были в шестнадцать лет, что ваша сопротивляемость уже не такая устойчивая. А к сорока пяти или пятидесяти вы понимаете, что вам уже надо беречь себя даже от небольших потрясений, потому что ваш иммунитет значительно снизился. Это происходит потому, что запасы оджаса, данные вам при рождении, растрачиваясь, постепенно уменьшаются.

Если йогин питается аюрведическими снадобьями, делает пранаяму, очищает нади, соблюдает заповеди, типа брахмачарьи (не занимается сексом, не допускает эякуляции, оргазма), блюдет себя и свой уровень праны, ему удается этот запас оджаса не уменьшать, а удерживать определенный баланс. То есть в сорок пять он может чувствовать себя как в двадцать, а в пятьдесят – как в двадцать пять, если он действительно по-настоящему работает с ветрами и каналами. Если же он не работает, то постепенно его тело начинает изнашиваться, потому что запас оджаса снижается. Но мало просто поддерживать баланс. Йогин старается не только не тратить прану, поддерживать баланс и соблюдать принципы, а он пытается получить избыток праны. Он пытается восстановить свой уровень не только до шестнадцатилетнего возраста, но и до уровня ребенка. Состояние праны ребенка примерно такое же, как состояние достигшего в раджа-йоге. И каждому по рождению дается это состояние.

Если йогин заботиться о каналах и нади, работает с чакрами, избегает сильной траты энергии, не живет мирским способом, а регулярно выполняет практику, если он созерцает и взращивает пустотность, способность отпускать себя и быть в созерцательном присутствии, перестает делить на черное и белое, негативное и позитивное, не потакает тенденции к приятию и отвержению чего-либо, воспринимает мир в чистом видении, то уровень его праны возрастает, его жизненная сила увеличивается.

Если вы понаблюдаете за хорошим практикующим, то этот практикующий, как правило, имеет большую жизненную силу (если у него, конечно, нет каких-то кармических болезней, препятствий, от которых не избавится просто так). Такой практикующий обладает большим запасом оджаса, шакти, потому что он грамотно ведет себя в этом мире. У него большие знания, благодаря которым он овладевает сиддхи долгой жизни, получает избыток праны, пробуждает энергию кундалини и поднимает ее по сушумне до мозга, добиваясь нектара. Если у человека недостаток праны, ему никак не добиться нектара. Если же у него достаточно праны, нектар у него струится, как только он начнет концентрацию или войдет в глубокое присутствие. То есть нектар – это своего рода показатель. И обычно я говорю ученикам: «Стремитесь получить нектар примерно за девять лет практики. Стремитесь вывести себя на такой энергетический уровень. Если вы получаете опыт нектара, это означает, что вы очищаете свое тело и обретаете сиддхи долгой жизни. Это фундамент для дальнейших опытов самадхи и прочего в кундалини-йоге».

Но если йогин не только перекрывает утечки, избавляется от сексуального желания, контролирует вкус, запах, так называемые пять воров, но еще и пробуждает кундалини, ощущая ее в копчике как теплую волну, то он всегда имеет избыток энергии, поскольку его энергия пробуждена. Если вы однажды пробудили энергию кундалини, вам даже не обязательно выполнять мудры и пранаямы. Если вы себя правильно блюдете, вам достаточно настраиваться на энергию в муладхара-чакре и визуализировать мощный огонь, который подымается вверх. Сама такая настройка и визуализация будет давать мощнейший подъем праны, и вы будете чувствовать, как у вас из района копчика вверх, к мозгу, постоянно поднимается энергия. Вы будете обладать жизненной силой, не будете уставать, ваши опыты медитации будут очень глубокими. По телу будет словно циркулировать жизненный огонь. Тело перестанет стареть. Риши Тирумулар пишет так: «И почернеют седые волосы». Разумеется, такой уровень йогин может испытать после шести-восьми лет упорной практики, если он все правильно делает.

Когда вы практикуете, вы должны выяснить три принципа. Эти принципы таковы: джняна, сиддха и малини. Это означает, что сначала мы должны обучиться. Если вы практикуете наобум, урывками, не обучившись глубоко, не имея системы практики, глубины метода, то вы просто зря потратите время. Это, конечно, даст вам некоторый опыт, но вы очень рискуете не получить желаемый результат. Возможно, в этом нет ничего плохого, просто у вас не будет результата. И когда вы практикуете именно лайя-йогу, учение в традиции сиддхов, вы должны досконально разобраться в некоторых вещах, вы должны приложить достаточно концентрации, чтобы понять, как работать с санкальпами, как овладеть кувшинным дыханием, что такое процесс чандали, как вызвать нектар, что такое отпускать себя, что значит быть в присутствии. Не удовлетворяйтесь вашим пониманием, поскольку оно может быть неправильным, неглубоким, поверхностным. Например, старший монах может иметь гораздо более глубокое понятие о той практике, которую вы выполняете, чем вы. Почему? Потому что он практиковал этот метод, возможно, лет на пять больше, чем вы. Если вы начнете обучаться и спрашивать соответствующие наставления, вы тоже начнете понимать глубину метода. Это и есть принцип знания – джняна.

Или возможно у вас одно понимание медитации махашанти, а кто-то реализовал махашанти до уровня пятой дхьяны. Просто общаясь с таким практиком, вы можете понять, как правильно практиковать махашанти. Он сможет и вас довести в практике махашанти до пятой дхьяны. Это очень важный принцип.

Другой принцип называется «сиддха». Сиддха означает, что мы не удовлетворяемся концептуальным знанием, а получаем мистический опыт.

Наконец, третий принцип называется «малини», что означает гибкость. Этот принцип предполагает, что мы в любой ситуации учимся гибко применять наши знания, чтобы они шли нам на пользу.

Чакры

5 пространств

Текст:

«Ниже полости горла расположена прекрасная Курма Нади. Когда йогин фиксирует внимание на ней, он достигает великой концентрации на Читте (природе своего сознания)».

Обычно шат-чакра-йога дается после того, как вы завершили базовые практики и имеете примерное понятие о пути сутры, то есть о базовых медитациях. Когда вы немного поработали с ветрами и каналами, у вас уже есть стабильная задержка дыхания, вы начинаете ощущать признаки кундалини-йоги, у вас хорошо получается чандали-йога, то есть у вас есть такое преднектарное состояние, то это самое подходящее время, чтобы переходить к шат-чакра-йоге, по крайней мере начать ею заниматься. Например, для начала надо потратить один год, чтобы добиться хорошей концентрации на муладхара-чакре. Если у вас будут результаты с пробуждением муладхары, если вы можете свободно вызывать тепло, пульсацию, подъем огня, то же самое по аналогии проделайте и с остальными чакрами.

Если вы чувствуете свои семь чакр и можете без труда собрать ветер в каждой чакре, то ваши желания начинают контролироваться. У вас нет больше избыточного сна, сексуального влечения, проблем со здоровьем. Вы можете легко преодолевать препятствия. Ваша жизненная сила такова, что вы очень легко восстанавливаетесь благодаря шат-чакра-йоге, даже если сталкиваетесь с какими-либо препятствиями.

Многие тратят большие усилия, чтобы поддерживать физическое тело в здоровом состоянии, например: чистят печень, пьют лекарства, едят специальные растительные препараты, сидят на диетах и прочее. А чистка печени иногда вообще приобретает характер какой-то мании. Это все, конечно, работает, но является вторичным. Если ваши чакры работают хорошо, если вы шат-чакра-йогой добились циркуляции праны в чакрах, то все ваши органы будут автоматически очищаться, потому что первичное распределение энергии происходит в эфирном теле, а затем уже это проявляется в физическом теле. И чакры в основном работают с эфирным и астральным телом. Если в шат-чакра-йоге вам хорошо удается концентрировать прану, то вы чувствуете, как ваше физическое тело очищается и выходит на такой уровень, где ему в принципе не положено болеть.

У нас есть фиксированные идеи о том, что тело обязательно должно болеть и стареть, что оно имеет определенный иммунитет. Но существуют такие уровни праны, где тело вообще не должно болеть, стареть и умирать. И это не есть нечто противоестественное. Но на этот уровень праны вы можете выйти, только если у вас есть реальные успехи в пробуждении энергии и в шат-чакр-йоге.

В данном тексте говорится о курма нади в районе вишуддха-чакры. Если вы хотите быстро расширить сознание, следует концентрироваться на вишуддха-чакре. Если вы испытываете скукоженность ума, концентрация на вишуддха-чакре быстро даст вам сильнейшую распахнутость. Элемент пространства находящийся в вишуддха-чакре, для нас очень важен в созерцании. Фактически созерцать – это значит непрерывно объединяться с элементом пространства. Кроме этого, концентрация на вишуддха-чакре избавляет от всех мирских желаний. Говорится, что ничем, кроме йоги, не хочется заниматься, когда активизирован элемент пространства. То есть нет какой-то нужды проявлять элемент земли, элемент воды и другие элементы. Вы живете на очень тонком уровне.

Текст:

«Когда йогин постоянно мыслит о том, что ему дан третий глаз (глаз Шивы), тогда он воспринимает огонь, яркий, как молния. Созерцание этого яркого света разрушает все грехи и даже самый слабый садхака достигает высочайшей цели (йоги)».

Здесь говорится о концентрации на аджна-чакре. После элемента пространства, некоторые называют элемент сознания. Некоторые называют чит-акаша, то есть пространство сознания, связанное с аджна-чакрой, сома-чакрой и сахасрара-чакрой. Если йогин приступает к концентрации праны ума в области межбровья, то через некоторое время он начинает замечать, что его интуитивность и ясность начинают повышаться. Он выходит за пределы двойственности, за пределы концепций. Он начинает мыслить в стиле парасаттарка-логики. Раскрытие аджна-чакры дарует вам, как минимум, интуитивную ясность, позволяющую вам, например, понимать сложные тексты, абстрактно мыслить. Без абстрактного мышления невозможно что-либо понять в учении о созерцании, потому что высшее учение ануттара-тантры апеллирует к очень тонким слоям сознания. Тонкие слои сознания – это состояние буддхи, или абстрактное мышление.

У кого аджна-чакра не раскрыта, тот не может понять адвайту. У него есть сильная зацикленность, привязанность к концептуальному мышлению, к имени и форме. То есть он в принципе не является годным сосудом для восприятия учения. Для человека, который поднялся до уровня аджна-чакры, нижние слои сознания видны очень легко. Он может свободно опускаться вниз и оперировать категориями имени и формы. Но он также видит, что существует еще более высокое воззрение за пределами имени и формы, за пределами любых концепций. И такое мышление связано именно с аджна-чакрой.

В аджна-чакре существует третий узел (узел Шивы). До тех пор, пока узел этот не развязан, человек имеет сильные ограничения в сознании. Он может быть йогином, практикующим и даже монахом, тем не менее эти ограничения все равно будут находиться у него. Это скрытые двойственные программы внутри него. Это рамки, которые не дают его уму подлинно воспринимать реальность. Когда йогин концентрируется на аджна-чакре, он начинает воспринимать образы. Эти образы возникают незаметно и очень быстро. Они идут как бы не через глаза, а изнутри. В этих образах йогин может, например, видеть духов, сиддхов, божеств, он может даже видеть события на большом расстоянии или события, удаленные во времени. То есть концентрация на аджна-чакре – это прямой путь к обретению сиддхи божественного видения (дивья-дришти) или глаза богов (дивья-чакшу), то есть ясновидения.

Если вы дальше продолжаете концентрироваться и ваша прана начинает собираться на уровне межбровья, то вы начинаете воспринимать еще более тонкий уровень сознания, вы начинаете воспринимать ослепительный яркий свет в межбровье. Сначала он не очень яркий и напоминает свет луны, пробивающийся сквозь облака. Но по мере практики вы начинаете воспринимать в районе сердца или межбровья ярчайший свет, подобный вспышке магния, лазера или молнии. Этот свет указывает на то, что вы начинаете соприкасаться со своим истинным состоянием.

Текст:

«Если йогин размышляет об этом свете день и ночь, он видит сиддхов и может разговаривать с ними».

Сиддхи – это не существа. Конечно, сиддхи кажутся существами, поскольку имеют имя, форму, биографию и ведут себя так или иначе. Но так они воспринимаются только в нашем видении. Другими словами, это только часть того феномена, который называют сиддхи. На самом деле, Даттатрея, Сараха, Рамалинга, Матсиендранатх, Горакшанатх и Шанкара – это безграничное пространство света. Это ярчайшая вспышка, которая может эманировать из себя образы и формы, если это понадобится. Она даже может эманировать из себя грубые иллюзорные физические тела, которые будут нам казаться людьми. Тогда их будут воспринимать как гуру, святых или учителей. На самом деле, сущность сиддхов – это ярчайшая вспышка, пространство сверхсознательного света.

Когда йогин концентрируется на аджна-чакре, он может переживать различные уровни света:

– свет подобный луне;

– свет подобный солнцу;

– полную темноту;

– ясный пустотный свет.

Обычно происходит так, что вы испытываете белый свет в районе аджна-чакры. Затем в районе сахасрара-чакры вы испытываете оранжевый свет, который опускается сверху. Далее вы испытываете как бы золотую пыль или искрящуюся жидкость, которая начинает опускаться сверху – это раскрывается сахасрара-чакра. Потом вы видите желтый ослепительно сияющий шар – это ваше каузальное тело. Если вы силой духовного зрения войдете внутрь этого шара, то обнаружите состояние еще большей пустотности. Контактируя с этим каузальным светом, вы можете одну за другой рассматривать свои прошлые жизни. То же самое можно делать в отношении другого человека.

Наконец, когда вы пройдете это золотое искрящееся пространство, вы попадаете в неописуемую прозрачную пустотность. Это и будет искомое состояние, которое называют ясный свет. Обычно мы говорим о ясном свете в контексте йоги сновидений, кундалини-йоги или махашанти, но можно также поговорить о нем с точки зрения шат-чакра-йоги.

В шат-чакра-йоге вы раскрываете эти уровни света благодаря тому, что очищаете нади в аджна-чакре и сахасрара-чакре.

Текст:

«Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, «Великую Пустоту») всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подобным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания)».

В этой шлоке выражена сущность лайя-йоги. Сущность лайя-йоги заключена ни в мантрах, ни в ритуалах, ни в поклонении, ни в описании богов и божеств – все это шелуха с точки зрения сиддхов, если вы им придаете избыточное значение. Конечно, оно имеет свое значение, но это значение второстепенное. Если же вы, не понимая принципа шуньи, увлекаетесь второстепенными вещами, это будет ошибкой. Сущность лайя-йоги заключается именно в созерцании шуньи – великой пустотности. И когда вы обучаетесь у учителя, вы должны понять все тонкости созерцания, возможные ошибки, способы углубления этого созерцание и много других секретов, которые нельзя получить из учебников. Почему это так важно? Потому что, если вы не сможете хотя бы интеллектуально глубоко раскрыть принцип созерцания, вся ваша дальнейшая практика будет затруднена.

Итак, здесь говорится:

«Кто созерцает пустотность, идет он или стоит, спит или бодрствует, становится подобным пустому пространству».

Все методы, которые мы применяем, являются подчиненными, а этот метод является царским. Согласно трем золотым правилам, благодаря передаче вы должны открыть эту просветляющую пустотность вне концепций, а затем утвердиться в ней. Утвердиться – это значит отсечь любые надежды на концепции, отсечь любую привязанность к имени и форме, какой бы прекрасной она ни казалась. И все писания сходятся на том, что если ты хочешь познать конечную истину, если ты не удовлетворен малым пониманием, то следует отбросить привязанность к имени и форме, отбросить все ограничивающие суждения и иллюзии, а воспринимать прямо и обнаженно изначальное состояние.

И здесь очень важен принцип Гуру-йоги, поскольку он подразумевает не что иное, как постоянную настройку на это состояние. Разумеется, принцип гуру йоги работает, если есть самая, если ты полностью доверяешь этому состоянию. Но если у тебя есть какие-то зацепки за имя, форму и концепции, то ты просто не сможешь настроиться на это изначальное состояние.

Итак, здесь говорится:

«…идет он или стоит, спит или бодрствует, становится подобным пустому пространству и поглощается в пространстве сознания».

Как только вы открыли великую пустотность, ваша дальнейшая задача – удерживать ее любой ценой во время обычных действий (ходьбы, еды, работы, разговора) и, разумеется, в сидячей медитации махашанти. Это не означает, что вы не можете делать техники пранаямы или что-то еще. Это все можно и нужно делать, но при этом все они подчинены этому принципу. Только когда йогин раскрывает эту пустотность, завесы спадают с его глаз, он становится прозревшим. До тех пор, пока он не понял принцип пустотности и созерцания, его разум как бы опьянен, затуманен, то есть он является сансарным человеком, не знающим своей природы. Поэтому, вместо того чтобы он самостоятельно выбирал свое перерождение, его перерождением управляют боги.

Для того чтобы открыть этот принцип пустотности, йогин должен по-настоящему упорно трудиться. Он должен годами стараться ежедневно созерцать, проходить разные ловушки и искушения, пока он не добьется истинного состояния.

Помните, что святые древности сыпали себе на голову горящие угли, чтобы раскрыть эту пустотность. Я читал, что один святой, когда засыпал ночью во время медитации, сыпал себе в глаза соль, чтобы не уснуть. Я вас не призываю сыпать себе в глаза соль, а просто рассказываю, какие величайшие усилия применяли монахи древности, чтобы реализовать изначальное состояние пустотности.

Текст:

«Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.

Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным и он обретает силу, называемую кхечари».

Здесь описывается разновидность созерцания из раздела пространства – шамбхави-мудра. После того как вы успешно овладели принципом созерцания с санкальпами, вы переходите к практике божественной гордости, работая с махавакьей «Ахам Брахмасми». Когда вам удалось созерцать и у вас появилось глубокое состояние присутствия, насыщенное божественной гордостью, вы можете заниматься практикой из раздела пространства. Заниматься практикой из раздела пространства – это не что иное, как упражняться в шамбхави-мудре и созерцании неба, как это предписывает передача.

Текст:

«Великий йогин созерцает свет, чистый, как святая гора Кайласа, и с помощью силы своего опыта он становится владыкой этого света».

Когда йогин созерцает чистый свет, все его ограничения, кармы, грехи прошлых жизней, ограничения сознания, начинают растворяться. Великое пространство света начинает поглощать его остаточные кармы. Если это йогин, практикующий джьоти-йогу или высшие уровни нада-йоги, то поглощаются не только его кармы, но и праны физического тела. Поэтому говорят, что йогин обретает бессмертное радужное тело. Существует детальное описание того, как это происходит.

Текст:

«Вытянувшись на земле, пусть он созерцает этот свет. Все его слабости будут разрушены. Благодаря созерцанию задней части головы, он становится победителем смерти».

Существуют передний и задний срединные каналы. То есть центральный канал, подымаясь к голове, разветвляется. Одна его часть идет по задней части черепа, а другая – по передней, делая замкнутую петлю. Полость внутри головы, образованную этим кругом каналов, именуют брамари-гуха, то есть «пчелиный грот» или «пчелиная пещера». Йогины, по-настоящему знающие Дхарму, высоко ценят эту область для практики созерцания. Когда йогин овладел шестью чакрами, он может длительное время в шавасане концентрироваться на этой области, чтобы вызывать состояние света.

Текст:

«Пища претерпевает изменения в организме. Лучшая ее часть, тонкий экстракт, используется для питания тонкого тела (линга-шариры). Другая часть питает грубое тело, состоящее из семи дхату».