09.07.2005

Продолжение текста «Шри Гуру чаритра». История о воплощении Даттатреи в образе Нарасимха Сарасвати.

Текст:

«Однажды брамин Муни пришел в Вайджанатх. Он простерся перед гуру с преданностью и сказал: «Освободи меня. Я не получил просветления, хотя и выполнял аскезу. Мой ум был очищен твоим даршаном».

Гуру сказал: «Как ты можешь стать муни без гуру?» Муни печально сказал: «У меня был гуру, но он был очень груб со мной. Я оставался с ним очень долгое время, но это было бесполезно. Он разговаривал очень грубо, и я покинул его и пришел сюда». Услышав такие слова, Шри Гуру разгневался и сказал: «Ты сам причиняешь себе вред. Ты не принимаешь в расчет свои собственные ошибки и свое плохое поведение. Тот, кто обманывает гуру, не получит знание. Ты не получишь ни счастья теперь, ни освобождения в будущем, так как ты покинул парамгуру».

Муни сказал: «О, Джагад Гуру, как могу я, простой человек, знать о гуру? Как я могу служить ему? Будь так добр ко мне, расскажи». Тогда Шри Гуру рассказал ему следующую историю.

Когда-то давно жил риши по имени Даумья, и у него было три ученика, которых звали Аруни, Байда и Упаманью. Риши учил их ведам. Он давал им столько знаний, сколько они могли принять. Однажды риши захотел испытать учеников. Он позвал Аруни и велел ему полить рисовые поля. Когда Аруни пришел на поля, он увидел, что в канале мало воды, и она не может достичь растений. Аруни стал думать, что он может сделать. Он попытался поместить большие камни в поток, чтобы поднять уровень воды. Но течение было столь сильно, что камни сносило. Он пробовал другие способы, но вода не достигала полей. Не найдя другого решения, он исполнил смарану гуру и Богу, и бросился сам в поток, чтобы преградить путь потоку и поднять его уровень. Немедленно вода потекла через него и достигла рисовых полей. Поля зазеленели.

Так как Аруни не вернулся к вечеру, Даумья муни сам пошел на поля. Он был доволен, увидев хорошо политые поля. Но он не увидел нигде Аруни и стал беспокоиться. Он позвал: «Аруни, где ты? Иди быстро сюда». Как только он услышал, что гуру зовет его, Аруни выбрался из воды и простерся перед гуру. Когда гуру узнал обо всем, что случилось, он был очень доволен Аруни и сказал ему: «Ты выполнил свою миссию. Сегодня ты превзошел все веды». С этими словами он благословил его, привел в ашрам и сказал: «Ты получил все знание. Теперь возвращайся к себе домой, наслаждайся семейной жизнь и будь счастлив».

Здесь имеется в виду обучение в качестве брахмачари для подготовки к жизни грихастха. Почему он сказал: «Наслаждайся семейной жизнью»? Потому что он не был монахом, это не был монашеский ашрам.

Согласно традиции варнашрама-дхармы, в древней Индии ребенок примерно в возрасте семи лет отдавался в дом гуру для обучения, становясь брахмачари. Там он до достижения совершеннолетия изучал веды, грамматику, основы йоги, пураны, какие-то специальные дисциплины и занимался служением. То есть это своего рода начальная и средняя школа. После достижения совершеннолетия, согласно принципам варнашрама-дхармы, он должен был стать грихастхой и выполнять семейные обязанности, продолжая практику, ритуальные очищения, чтение вед и т.д. Наконец, когда он достигал зрелого возраста (за пятьдесят), он должен был стать ванапрастха, то есть удалившимся от дел. К этому времени он женил детей, у него было стабильное положение, он мог оставить свою жену, зная, что ее обеспечат дети, поэтому просто удалялся от дел, становясь отшельником, но в миру. Он селился рядом или в соседнем с домом помещении и начинал практиковать джапу, медитацию, чтение текстов, а жена приносила ему прасад (как ритрит). Такие отшельники ванапрастхи имели разные категории – кутичака, бахудака, паривраджакачарья.

Наконец, когда он прошел стадию очищения в ашраме ванапрастха и подготовил себя к жизни санньясы (ближе к семидесяти годам), он доложен был, согласно варнашрама-дхарме, полностью удалиться от мира, принять статус санньяси и таким образом как бы умереть для этого мира. Забыв про дом, жену и детей он должен был стать нищим странствующим аскетом и путешествовать, получив инициацию в соответствии с правилами ордена санньясы того времени. А когда его жизнь приближалась к концу, он должен был непрерывно странствовать, взяв направление на север. В таком странствии он оставлял тело. Таким обычно был традиционный путь санньяси, хотя были различные школы санньясы. Некоторые выбирали хима-самадхи, то есть они уходили в горы, в Гималаи, чтобы там оставить тело в самадхи. Некоторые выбирали ганга-самадхи, то есть они входили в самадхи в Ганге, погрузившись под воду. Но в любом случае принцип санньясы означал полное оставление всех привязанностей этого мира. Другие санньяси жили при мадхах, ашрамах, то есть при монастырях. Начинающие были как обычные монахи-послушники, похожие на наших послушников-монахов. А те, кто уже достиг определенной реализации, именовались санньяси-авадхуты, живущие в монастырях и ашрамах. Они были или служителями при храмах, или отшельничали в близлежащих пещерах при монастырях.

Текст:

«Затем риши позвал своего второго ученика Байду и сказал ему: «Иди на мои поля, сторожи их день и ночь, затем принеси урожай в ашрам». Байда пошел на поля и сторожил их день и ночь. Через какое-то время урожай был готов. Он вернулся в ашрам и спросил Гуру, как доставить урожай. Гуру сказал: «Возьми повозку и буйвола». Тогда Байда взял повозку, нагрузил на нее весь урожай и запряг в нее буйвола. Но поклажа была столь тяжела, что буйвол не мог тянуть ее. Тогда Байда обвязал веревку вокруг собственной шеи и начал тянуть повозку. Веревка была подобна петле вокруг его шеи, и он начал испытывать сильную боль. Когда Даумья увидел с помощью внутреннего зрения, что Байда страдает, он пошел к нему, снял веревку с его шеи и сказал: «Ты получишь все ведическое знание». Он похвалил его и одарил дарами. Байда пошел домой с разрешения Гуру.

Даумья затем позвал третьего ученика Упаманью, который знал, как служить гуру, но был обжорой и поэтому не мог приобрести знания. Гуру сказал ему: «Води коров пастись каждый день». Ученик стал водить коров пастись, но он возвращался домой рано, потому что был голоден. Поэтому Даумья сказал ему: «Не возвращайся до вечера». Упаманью, почувствовав голод в полдень, пошел по ашрамам браминов, попросил еду и съел ее. Затем он вернулся домой. Через некоторое время риши спросил его: «Как это так, что ты выглядишь таким сильным, хотя постишься каждый день?» Тогда ученик рассказал ему все. Даумья сказал: «Как ты можешь есть без меня? С этого момента приноси бхикшу (подаяние) в ашрам, затем уводи коров в лес и приходи домой вечером».

Как велел гуру, Упаманью начал приносить подаяние в ашрам. Но он чувствовал голод, поэтому заходил за подаянием в несколько домов и съедал эту пищу. Он стал еще сильнее, чем раньше. Наконец, гуру спросил его: «Как это так, что ты становишься сильнее и сильнее день ото дня?» Упаманью ответил: «Я приношу первую бхикшу домой, затем получаю вторую бхикшу и съедаю ее сам».

Наверное, там было толще.

«Даумья рассердился и велел приносить эту бхикшу также в ашрам. Упаманью начал приносить две бхикши в дом гуру, но совершенно не грустил от того, что не ел еду из бхикши. Когда коровы кормили своих телят, часть молока проливалось мимо рта телят, и Упаманью пил его и утолял свой голод. Гуру узнал об этом и сказал ему: «Если ты пьешь такие остатки молока, твой ум станет тупым». Поэтому на следующий день, когда он проголодался, он выпил молочный сок определенного сорта кактуса. Когда он пил его, сок попал ему в глаза, и он ослеп. Он не видел коров и упал в колодец. Так как Упаманью не приходил домой долгое время, Даумья муни пошел в лес искать его. Когда он увидел бедственное положение ученика, он велел ему петь ашвини-мантру. Упаманью спел мантру и вернул себе зрение. Он выбрался из колодца, поклонился гуру, и гуру благословил его.

Таким образом, действует милость гуру. С благословения гуру каждый может получить все знание.

Нарасимха Сарасвати сказал муни: «Иди к своему гуру и служи ему». Брамин почувствовал раскаяние и сказал: «Я причинил боль моему гуру. Как можно восстановить мир в его уме? Я виноват. Я закончу свою жизнь». Гуру был доволен такими словами раскаяния и сказал: «Твое раскаяние смыло твои грехи. Зафиксируй свой ум на гуру, сконцентрируйся на нем». Он возложил руку ему на голову в знак покровительства и благословил его. Так брамин получил все знания, свободу, просветление.