08.07.2005

Продолжение текста «Шри Гуру чаритра», глава «Страх Саямдевы».

Текст:

«Шри Гуру был доволен преданностью Саямдевы. Саямдева сказал: «О Джагад Гуру, победы тебе! Ты воплощение Тримурти. Невежественные люди думают, что ты – просто человеческое существо, но даже веды не знают твоего величия. Ты принял эту человеческую форму для того, чтобы дать свободу твоим преданным. Ты заполняешь всю вселенную. Благослови меня, чтобы моя семья всегда служила тебе. Я работаю у мусульманского царя, который очень жесток. Он убивает браминов каждый год. Вот зачем он зовет меня. Он обязательно убьет меня, как только я явлюсь туда. Теперь, когда я увидел тебя, у меня нет страха смерти».

Шри Гуру был доволен. Он возложил руку на голову Саямдевы в знак покровительства (варада-хаста) и сказал: «О, Саямдева, не волнуйся. Ступай в Явану без страха. Он отошлет тебя назад ко мне в хорошем настроении. Я буду здесь, пока ты не придешь». С этими словами он благословил Саямдеву.

После этого Саямдева отправился к царю Яваны. Как только царь увидел Саямдеву, его тело стало очень горячим. Он покинул собрание и прибыл домой в сильном гневе. Саямдева был очень испуган, сильно беспокоился и ждал, что же случится дальше. Но разве может термит, даже если он очень голоден, съесть огонь? Может ли змея, даже если она рассержена, укусить птенца орла? Подобно этому, тому, кто получил милость Садгуру, нечего бояться. Когда Саямдева получил милость Садгуру, что мог Явана сделать с ним? Явана пришел к себе домой в помраченном сознании и заснул. Когда он проснулся, то почувствовал себя так, как будто он умирает. Он закричал: «Брамин режет меня на части своим оружием и убивает меня». Он побежал к Саямдеве, упал к его ногам и сказал: «О брамин, кто послал тебя? Уходи немедленно». Затем он выказал ему уважение, одарив его богатой одеждой и украшениями. Саямдева счастливо вернулся домой, поклонился Шри Гуру и рассказал ему, что случилось.

Шри Гуру сказал: «Я отправляюсь на юг в паломничество». Саямдева смиренно распростерся перед ним и молился: «Я не могу жить, не поклоняясь твоим стопам. Я также буду сопровождать тебя. Ты – единственный, кто пересекает океан мирской жизни. Как Ганга спустилась на землю, чтобы спасти царя Сегара, так и ты стал Аватаром. Наши трудности кончаются с твоим даршаном, ты известен как Бхакта Ватсала. Не покидай же меня». Тогда Шри Гуру сказал ему: «Я отправляюсь сейчас в паломничество. Я навещу тебя через пятнадцать лет и остановлюсь неподалеку от твоей деревни. Тогда ты вместе со своей семьей можешь придти и служить мне. Твои лишения закончатся». С этими словами Гуру отправился в паломничество в Вайджанатх».

Принцип гуру-ученик в тантре всегда был очень важным. В текстах, таких как «Шива самхита», «Хатха-йога Прадипика» говорится так: «Знание, сообщенное из уст гуру, приводит к освобождению. Если же оно не сообщено из уст гуру, оно бесполезно, не дает освобождения, приносит только разочарования и препятствия». В йоге, в ануттара-тантре принципу гуру-ученик, то есть взаимоотношениям учителя и ученика, придается большое значение. Но феномен Гуру-йоги присущ не только индийской традиции йоги или буддийской тантре, он присущ любой религии и даже любой области мирского знания, требующей специфических навыков.

Например, в христианстве существуют старцы. Когда послушник приходит в монастырь, ему дается в качестве наставника старец. Задачей послушника является выполнение наставлений старца. Эти наставления иногда так складываются, что послушнику приходится очень многое в себе менять, просто чтобы быть способным их выполнить. Я читал тексты, описывающие уставы древних русских монастырей и методы, которыми старцы обучали послушников пустоте сердца. Иногда мне эти методы казались похожими на методы Марпы или Тилопы. По сути, я видел, что нет никакой разницы. Действительно, требовалась большая пустота сердца, чтобы обучаться таким образом. Например, один старец дал ученику задание посадить морковку зеленой верхушкой в землю, а корнем вверх. Ученик недоумевал, зачем ему это нужно делать. Когда старец настаивал, ученик в недоумении спросил: «А что же вырастет, если так посадить?» Старец сказал: «Вырастет послушание».

Что означает послушание? Послушание – это пустота сердца, пустотность, самоосвобождение от ахамкары (эго). Это самоосвобождение внутренних оценок, сформированного опыта. Самоосвобождение вообще самой идеи «я», «я есть», самоосвобождение самобытия.

Я видел, как у нас одна брахмачари рыдала, потому что ее фиксированные идеи на огороде не воплощались. Увидев малину, она рыдала, потому что ее никто не собирает, она пропадает. Я как-то сказал ей: «Вы думаете, что малина растет для того, чтобы ее люди ели, да? И вы рыдаете из-за того, что служение у нас делается безалаберно. Но малина, вообще-то, так не думает. Когда она живет в лесу, она вовсе не планирует попасть к вам на тарелку. Это ваш взгляд. Просто вы думаете, что так должно быть, потому что все пятьдесят лет вас обучали этому. А малина просто растет. И она вовсе не собирается расти для вас. Так же, как впрочем, и весь окружающий мир». Я предложил ей посмотреть на реальность с другой точки зрения. Много раз у нее были именно такие ситуации. Когда наш привычный взгляд, наши фиксированные идеи сталкиваются с другим видением, мы или меняемся, или у нас происходит такой когнитивный диссонанс, то есть несогласованность того, что мы имеем внутри, и того, что дает Дхарма.

Другой старец давал задание распарывать кусок ткани, а затем заново его сшивать. Смысл подобных заданий заключается в том, чтобы ученик смог обрести интуитивное сознание, освободиться от своих узких представлений, от ограничений в сознании.

Обычно Гуру-йога непонятна людям запада. На западе поощряется индивидуализм, самоутверждение, самовыражение, придание значения своим суждениям. Когда человек запада встречается с феноменом Гуру-йоги, ему иногда трудно понять его. Это может быть каким-то препятствием для него. В Индии или в странах востока, наоборот, традиционно на Гуру предписывается смотреть как на родителей, как минимум, а как максимум – как на божество или на Бога. Для западного человека это непонятно и даже вызывает настораживание, ему кажется это раздуванием эго учителя, чем-то совершенно мирским. Именно поэтому Далай-лама четырнадцатый говорил: «Новичкам не следует говорить о Гуру-йоге». Это очень высокие процессы ануттара-тантры, которые не понятны обывателям, мирским людям. Новичкам также не следует о них говорить.

Действительно, Гуру-йога доступна только ученикам, которые знают, что делают. О ней не нужно говорить обычным мирянам, не делящим самаю. Например, гуру с мирянином может общаться как обычный человек, совсем не выдавая себя на его уровне, зная, что он гуру именно для ученика, который является делящим самаи, который вступил в духовную связь. В случае же с обучением и учеником совершенно другие принципы. Ученик устанавливает духовную связь с учителем, которая называется самая. И такая самая, такой принцип священной связи очень важен. Он устанавливает его именно для себя, чтобы обучаться. Он делает свой личный осознанный выбор, основанный на свободе воли, понимании личного пути, приходит к понимаю необходимости обучения и выбора духовного учителя. Когда он делает такой выбор, он вступает в другую область видения, в другую область вселенной, в другую область мировоззрения.

Обычно говорят, что ученик должен обладать такими качествами как:

– вера (при этом подразумевается не слепая вера, а вера как доверие, открытость, основанная на понимании, вера как позитивность сознания, способность воспринимать духовные наставления);

– усердие (способность прилагать усилия для духовной практики);

– вивека (понимание, способность интуитивно улавливать учение и суть духовного пути, отсекать все ненужное);

– желание освобождения;

– искреннее желание обучаться и практиковать.

Один человек из Омска приехал сюда с таким настроением: «Я хочу поднять монастырь, для этого я стал послушником». Конечно, спасибо, но монастырь особо не нуждается, чтобы его поднимали при таком подходе. Он поднимается благодаря служению учеников, но послушником становятся, прежде всего, чтобы изучать учение у учителя. Его можно изучать в поднятом монастыре и в не поднятом, даже если Учитель сидит под деревом, в пустыне, в шалаше, в заброшенном здании. Это все не играет роли, это не ваша личная цель. Если гуру в качестве практики даст вам задание: «Поднимай монастырь», то это другое дело, это ваша самая, это ваша самайная связь. Но если вы, минуя учение, духовную связь с учителем, не интересуясь лайя-йогой, приезжаете поднять монастырь как таковой, это хорошо, но не совсем то, что принесет вам пользу. Вы накопите заслугу, потому что это что-то наподобие бескорыстного служения. Но процесс обучения – это совсем иное. Если человек становится послушником, сюда надо приезжать именно к учителю за учением. В древности учитель мог сидеть под деревом, в пустыне, в лесу, в шалаше, потому что внешний антураж совсем не играл роли. Главное, что впитывал ученик, – это наставления Учителя. А то, какие задания ему давались, это уже совсем другое дело.

Поэтому, когда мы развиваем «Дивья локу», занимаемся строительством, это следствие духовной связи учитель-ученик, это как прямые задания ученикам, в процессе которых происходит также обучение. Когда есть такое понимание, принцип служения реализовывается. То есть мы занимаемся ландшафтным дизайном, чтобы достичь самадхи и просветления, чтобы достичь радужного тела, а ландшафтный дизайн (и прочие виды служения) – это контекст, который вплетается в практику. Один учитель ануттара-тантры как-то сказал своим ученикам: «Мы сажаем картошку, для того чтобы достичь радужного тела, а не для чего-то другого. Если у вас нет такого понимания, это значит, что у вас нет одного из качеств ученика».

Следующее качество – это способность сотрудничать, желание активно взаимодействовать с учителем. Обучаясь, нельзя быть посторонним в Дхарме. Говорят так: «Ты не должен использовать учителя, как мускусного оленя, желая получить от него мускус, а самого оленя потом выбросить». Духовное обучение – это совсем другое. Сотрудничество, взаимодействие – это нечто очень глубокое.

Когда ученик обладает такими качествами, он может получить настоящую пользу от духовной передачи. Такого ученика можно вводить в видение правильных взаимоотношений в Гуру-йоге, он уже не посторонний.

Гуру-йога основана на фундаментальных тантрических принципах, как, например, чистое видение. По сути, чистое видение – это основополагающая линия учений тантры, как индийской, так и буддийской. Чистое видение означает тотальное обожествление. Далай-лама по этому поводу также говорил: «Когда ты смотришь на себя как на Будду, когда ты смотришь на мир и на посторонних людей как на Будду, то логично и на учителя смотреть как на Будду». В этом смысл выражения «смотри на учителя как на Будду».

Когда в чистом видении, обожествляя весь мир, ты смотришь на себя, на кошек, на собак как на божество, на дома и деревья как на дворцы, когда ты слышишь все звуки как звуки мантр и священных песнопений, когда все события ты истолковываешь как лилы, игры божественного духа, то логично также смотреть и на учителя.

Тантра – это тотальное обожествление, причем обожествление не только учителя, но и обожествление самого себя. Обожествление учителя – это средство, чтобы обожествить самого себя. Когда ученик тренируется в таком обожествлении, то это совершенно конкретный метод.

Гуру-йогу следует рассматривать именно в контексте метода, это конкретная духовная практика, от которой пользу получает, прежде всего, сам ученик. Учитель ни в чем этом не нуждается, он далек от всех игр в эгоистичную личность, в самовозвеличивания. Это было бы для него, по крайней мере, смешно. Он знает себе цену и не нуждается в подтверждении со стороны других, также он не нуждается в построении взаимоотношений зависимости с учеником, доминирования и прочего. Но, если человек не принадлежит к линии передачи и самаям тантр, он совершенно ложно может это истолковывать. Поэтому Гуру-йога – это, как правило, нечто тайное, изотерическое.

Принцип самообожествления, чистого видения происходит именно за счет Гуру-йоги, когда ученик, обожествляя внешний мир, обожествляя Гуру, в конце концов приходит к обожествлению самого себя. Обожествляя самого себя, он в конце концов приходит к однозначному ощущению, бхаве: «Я есмь Брахман, Ахам Брахмасми».

В Америке есть учитель просветления и йоги Дафри Джон. Он говорит так: «Феномен учителя предназначен для того, чтобы свести «на нет» феномен ученика». Что означает свести «на нет»? Это означает помочь раскрыть в ученике внутреннее божество, чтобы ученик сам стал мастером. В конечном счете, это и есть назначение учителя. Каждый учитель испытывает удовлетворение, когда ученик обретает высокую степень мастерства и сам реализует состояние божества.

Вначале Гуру-йога обычно может состоять из четырех этапов. Традиционно четыре стадии описаны как арамбха, гхата, паричайя и нишпатти. На начальной стадии восприятие учителя часто бывает незрелым, то есть возможны какие-то построения человеческого видения. С одной стороны, ученик может испытывать эмоциональную незрелость, привязываться к духовному учителю, оценивать его по мирским критериям, просто как человек человека. С другой стороны, открывая внутреннюю свободу, он пытается освобождаться от этой зависимости и даже подсознательно ему сопротивляться или самовыражаться с целью себя как-то проявить. И у него одновременно происходят такие лилы: от поверхностной любви и преданности до внутреннего противоборства. Это незрелая стадия взаимоотношений.

На второй стадии ученик обнаруживает пустотность своего «я» и иллюзорность мира. Он понимает наконец, что учитель не человек, что он сам тоже непонятно кто, что все не так просто, все гораздо сложнее. Его первоначальное примитивное видение уступает место глубокому взгляду. Он обретает внутреннее смирение и понимает, что ему не надо устанавливать с учителем человеческие взаимоотношения, ему не надо человеческих оценок, ему надо научиться методу, учению. Он начинает ценить передачу, ценить метод, тонкости практики, перенимать так, как должно перенимать в искусстве.

На третьей стадии благодаря методу и передаче он входит в очень глубокое состояние другого кармического видения. У него открываются видения, появляется ясность, он начинает ценить метод. Внезапно он становится включенным в линию передачи сиддхов. Благодаря учителю у него открывается целый мир (лока), который раньше он даже не мог представить. Он видит, насколько все непостижимо и глубоко. Его старые представления полностью меняются, у него возникает настоящая связь, Гуру-йога. На этой стадии зарождается настоящая самая. Он начинает ценить ее как сокровище в своем сердце, потому что это как путеводная звезда в другое измерение – в мир святых, богов, сиддхов. Он понимает, что именно благодаря этой путеводной звезде он обрел связь с этим измерением и продолжает ее углублять. Это уже уровень зрелого йогина, который провел много времени в практике, глубоко впитал учение, и учение стало его жизнью.

Наконец, на четвертом уровне ученик реализовывает в себе сознание гуру. Можно сказать, здесь двойственность полностью исчезает. Учитель и ученик полностью растворяются друг в друге, это уже единое сознание. Обычно так развивается Гуру-йога.

Текст:

«Паломничества.

Сиддхайоги сказал Намадараку: «Слава Гуру распространилась повсюду. Люди приходили к нему в поисках благословения и молились о материальных благах. Поэтому он решил жить скрытно».

Давным-давно Парашурама, воплощение Вишну, разрушил клан кшатриев и захватил их царство. Он отдал все их земли браминам, а сам жил на западном берегу моря. Однако брамины не были удовлетворены и желали больше земли. Парашурама был недоволен ими. Он отдал им эту землю и жил скрытно в центре моря. Воистину, нет предела желаниям.

Точно так же, множество народа становились учениками Шри Гуру и просили все, что хотели. Для него не составляло труда благословить их и удовлетворить их желания, так как он был Джагад Гуру. Однажды он собрал вместе своих учеников и сказал: «Все вы идите в паломничество по всем святым местам и встречайте меня в Шри Шайле». Они сказали: «О, Гуру, зачем нам скитаться с места на место, когда ты здесь? Для нас видеть тебя и быть с тобой равносильно посещению всех Тиртха». Сказав так, они отказались уходить».

Аналогичный случай был в жизни Миларепы и его ученика Речунгпы. Речунгпа практиковал в пещере под руководством Миларепы. Однажды ему надоело сидеть в пещере, он сказал: «Разреши мне сходить и посмотреть на твоего гуру Марпу». Миларепа рассмеялся и сказал: «Если твой гуру олицетворяет всех будд, какой смысл куда-либо ходить? Оставайся здесь и практикуй».

Текст:

«Тогда Шри Гуру сказал: «Мы – санньясины. Мы не должны жить на одном месте более пяти дней».

Тогда ученики согласились идти и спросили его, какие святые места они должны посетить. Гуру ответил: «О ученики, Каши Кшетра известен всему миру. Имеются также другие Тиртха и священные реки, такие как Варуна, Шараватхи, Чандрабхага, Реватхи, Сарайю, Гоматхи, Мандакини, Пхалгуни, Бхима, Годавари, Кришна, Кавери, Малапрабха, Тхунга, Алакананда, Айодха, Матхура, Авантхи, Курукшетра, Дварка, Джаганатх Пури, Ганагапур, Колхапур, Пандхарпур, Рамешвар, Шриранга Паттан, Каньякумари, Венкатагири, Шри Шайла, Бхубанешвар, Ахобала и т.д. Я упомянул только небольшую часть. Есть много других. Посетите все эти священные места, совершите святое омовение в этих реках и поклоняйтесь Господу. Тогда все ваши желания будут удовлетворены и вы достигнете всех четырех Пурушартха. Ваши грехи будут смыты».

Тогда с разрешения Шри Гуру все ученики отправились в паломничество. Гуру оставался в Вайджанатхе скрытно в течение года. Только Сиддхайоги был с ним».