13.07.2005

Текст «Шри Гуру чаритра».

Текст:

«Бесплодная буйволица дает молоко.

Шри Нарасимха Сарасвати жил скрытно под деревом одумбар неподалеку от сангама рек Бхима и Амарджа. После полудня он ходил в Ганагапур за подаянием. В этом городе жила очень бедная семья браминов. Жена брамина была очень целомудренная женщина. У них была бесплодная буйволица. К тому же она была очень старая. Брамин одалживал ее стирщику белья, который возил на ней свою поклажу. Брамин использовал заработанные таким образом деньги для ежедневных нужд.

Шри Гуру приходил в дом к брамину за подаянием, чтобы искупить их бедность и удовлетворить их желания. Разве Шри Кришна отвергал приглашения Дурйодханы и не ходил скрытно в дом Видуры за пищей? Подобно этому Шри Гуру ходил за подаянием в бедный дом брамина, а не в дома богатых жителей Ганагапура. Богатые говорили: «Почему Гуру не приходит в наши дома за подаянием? Может быть, он не хочет пробовать различные блюда и сладости, которые есть у нас».

Шри Гуру особенно любил людей саттвического типа. Он не делал различий между богатыми и бедными. Если он гневался, богатый становился бедным, и, если он того хотел, бедный мог стать богатым.

Однажды брамин пошел за подаянием. В этот день буйволицу не одалживали. Днем Шри Гуру подошел к дому брамина и попросил подаяния. Жена брамина узнала его голос и вышла. Помолившись ему, она сказала: «Свами, мой муж пошел за подаянием. Сейчас он должен вернуться. Пожалуйста, садись и отдохни». Она дала ему место для отдыха. Гуру улыбнулся и сказал: «О, пативрата, подои эту буйволицу и дай мне молоко в качестве подаяния». Она ответила: «О, йоги, эта буйволица стара и бесплодна. Мы даем ее для перевозки груза. Я дам тебе молока, как только муж вернется». Тогда Шри Гуру сказал: «Подои буйволицу в мою честь. Она может давать много молока». Слова Гуру обладают силой для удовлетворения желания. Женщина надоила 2 сосуда молока, вскипятила его и отдала его Гуру. Он выпил часть, благословил ее и сказал: «Мать, с этого момента ты и твой муж будете жить счастливо».

Когда муж вернулся, жена рассказала ему о чуде, совершенном Шри Гуру. Он был поражен новостью. После этого они пошли к сангаму и совершили поклонение Гуру с великой преданностью. Они прожили счастливо всю оставшуюся жизнь.

Тот, кто получил благословение Гуру, удачлив. У него не будет трудностей в жизни, и он будет счастлив.

Брахмаракшас освобожден

На следующий день стирщик белья пришел одолжить буйволицу, но брамин сказал ему: «Теперь она дает два кувшина молока за раз, поэтому я не хочу одалживать ее». Люди были удивлены слышать это. Новость разлетелась по всему городу. Узнал об этом и правитель. Он лично пришел в дом брамина и увидел буйволицу, дающую два кувшина молока. Люди говорили о величии Гуру. Тогда царь сам пришел в сангам со своей семьей, чтобы привести Шри Гуру в город. Он поклонился Шри Гуру и сказал: «Твоя известность безгранична. Я молю тебя освободить меня».

Шри Гуру сказал: «Мы отшельники, живущие в лесу и выполняющие аскезу. Зачем ты пришел сюда со своей семьей? При этих словах правитель молил со сложенными руками: «Свами, Ты спаситель преданных. Ты удовлетворяешь все их желания. Пожалуйста, приди в Ганагапур и освяти его пылью своих стоп. Я построю монастырь для тебя, где ты сможешь оставаться, медитировать и выполнять свою аскезу».

Шри Гуру подумал: «Пришло время открыть мое воплощение и спасти моих преданных от несчастий. Это хорошая возможность для меня». И он согласился с предложением царя. Затем царь усадил его в паланкин и проводил его в Ганагапур под аккомпанемент музыки. Все жители города пришли на даршан Гуру и поклонялись ему. Они восхваляли его со словами: «Да здравствует Господь, победы тебе». Свами достиг южных ворот города. Там росло дерево пипал, в котором долгое время обитал свирепый демон. Он был очень злой в своей прежней жизни. Все дома вокруг дерева были разрушены. Но когда демон увидел приближающегося с процессией Шри Гуру, он побежал ему навстречу, поклонился его лотосным стопам и сказал: «О Гуру, спаси меня! Твой даршан разрушил все мои плохие качества». Гуру сказал: «Иди немедленно к сангаму, соверши омовение, тогда твои грехи будут смыты, и ты получишь освобождение».

Демон совершил омовение в сангаме, вернулся и поклонился стопам Гуру. Шри Гуру возложил свою руку на голову демона и благословил его. И тогда демон превратился в человеческое существо и был освобожден от своего проклятья. Выполнив для Шри Гуру смарану, он покинул это место. Все, кто видели это происшествие, сказали: «О Гуру, Ты не смертное существо. Ты воплощение самого Даттатреи. Победы Тебе, о Шри Гуру Дева Датта!»

Как обещал, царь построил монастырь для Шри Гуру и с преданностью поклонялся ему. Шри Гуру ходил к сангаму каждый день для совершения религиозных ритуалов. Царь сажал его в паланкин и сопровождал его. Так известность Гуру распространилась повсюду, и благодаря прикосновениям его лотосных стоп Ганагапур стал Пунья Кшетра, святым местом паломничества».

Нарасимха Сарасвати освободил брахмаракшаса. Кто такой брахмаракшас? Говорят, что брахман, обладающий при жизни сиддхами, или какой-то Гуру, при жизни которого его учениками или просто последователями были совершены апарадхи, перерождается брахмаракшасом, если он не достиг святости. В общем, это духовное существо, обладающее сиддхами, но которое обижено или не удовлетворено. Обычно считается, что брахмаракшасы – это падшие брахманы или какие-то духовные личности, которыми пренебрегали при жизни, которые не сумели побороть свой гнев. Вследствие этого они переродились такими духами, обладающими большими силами, но страдающими, непросветленными. Можно сказать, что брахмаракшсами перерождаются те, кто не имеет сострадания, четырех бесконечных, понимания самоосвобождения.

Один лама в течение семи лет медитировал в ритрите. Он дал обет провести двадцатилетний ритрит. На восьмом году его ритрита в деревне начался голод. Крестьяне знали, что лама в своей пещере хранил много мешков с зерном и ячменем, и они решили «раскулачить» его. Придя к нему, они начали вести с ним переговоры о том, что хорошо бы поделиться запасами зерна с местными жителями. Лама сказал, что ему тогда придется прервать ритрит, в результате чего все его обеты будут нарушены. Но крестьяне не хотели его слышать. Возникла потасовка, и ламу убили. После этого происшествия местные жители стали получать видения. Они видели большое свирепое божество в облике Хеваджры – гневного божества. В деревне один за другим начали умирать все, кто были причастны к убийству ламы. Когда жители деревни обратились к одному святому, попросив спасти их, он решил усмирить это существо. Тонким зрением святой увидел, что идет этот убитый лама в облике гневного божества, а рядом с ним идут другие уважаемые ламы в качестве его свиты. Святой решил тоже проявиться в облике огромного по размерам гневного божества, чтобы одолеть ламу. Но этот гневный лама проявился как еще большее божество. То есть святой не смог усмирить его. Но потом он увидел, что лама сзади как бы пустой. Святой очень сильно расстроился, увидев, что это божество не имеет четырех бесконечных (любви, сострадания, радости и равностности). Он горько плакал, говоря, что даже очень опытные йогины могут ошибаться и из-за неправильной практики впадать в ошибку, в отклонение. То есть этот лама не имел подлинных качеств божества. Вследствие своей ложной практики он стал могущественным духом, имеющим большие силы, но из-за того, что у него отсутствовало качество сострадания, он так отомстил местным жителям.

Нарасимха Сарасвати, освобождает здесь брахмаракшаса, устраняя его плохую карму.

Один святой говорил так: «Когда в момент смерти, вас допрашивают старшие духи или ангелы, которым положено опрашивать мертвых, не подпускайте их к себе, не разговаривайте с ними. А если вам скажут пойти в ад, отказывайтесь делать это».

В бардо человек встречается с духовными силами разной иерархии. И все эти духовные силы могут претендовать на него, пока он сам не определит свой статус. Эти духовные силы имеют разный уровень осознанности и ясности, разное кармическое видение. У каждого из них своя концепция жизни и мира. И от того, как человек себя позиционирует, зависит его будущая судьба после смерти. Если он не осознан, даже мелкие вредоносные духи могут затащить его в ад. Если он пребывает в присутствии подобном небу, даже великие боги и ангелы уважительно воспримут его.

Ошибочно думать, что человек не имеет контакта с какими-то силами, а просто делает что хочет. На самом деле во вселенной существует довольно строгая иерархия, особенно для низших миров. Каждое живое существо может действовать настолько, насколько ему позволено более высокими силами. И только святые знают секрет этих высоких сил. Они знают, что эти высокие силы – это проявление их собственного недвойственного ума. Если не ввязываться в их интерпретацию, а находиться в присутствии, все это самоосвободится. Но если человек не осознан, эти силы легко управляют им. Например, низшие духи могут легко зародить в человеке чувство вины за какие-то его прегрешения. Если человек при жизни не раскаивался, не научился самоосвобождать свой ум, имеет какие-то омрачения, то низшие духи могут легко сбить его сознание и увлечь его в свою локу (мир), сыграв на таких чувствах. А поскольку у каждого человека есть такие прегрешения, которые он не может самоосвободить, поскольку он не верит в свое изначальное самосовершенство, самоосвобожденность и чистоту, то вполне может переродиться таким нежелательным образом.

Если же живое существо обладает силой самоосвобождения, оно может самоосвободить любые энергии, в том числе и нечистые, усмирить препятствующих духов, вычеркнуть свое имя из книги жизни, освободиться от связывающих законов карм и проявить себя как божество в мандале. То есть мир, вселенная, предстанет перед ним в чистом видении. Свобода выбора в бардо является свободой осознавания, свободой созерцательного присутствия. Чем глубже созерцательное присутствие, тем свобода выбора больше. И чем оно слабее, тем свобода выбора меньше.

Обычные существа, не имеющие присутствия, не обладают свободой выбора. Им только кажется, что они ее имеют, что они живут в соответствии со своими желаниями. На самом деле можно сказать, что существование проживается через них. У них нет даже капли свободы выбора. Только святые и те, кто приближаются к ним, имеют настоящую свободу выбора, которая выражается в том, что они постоянно пребывают в медитации на всевышний Источник и, исходя из всевышнего Источника, могут самоосвобождать какие-то состояния, могут оперировать внутренними и вселенскими энергиями.

По мере нашей практики наша свобода выбора все больше возрастает. Даже если это не проявляется внешне, такой монах может по-прежнему очень смиренно выполнять какое-то служение, особо себя не проявляя. Но под свободой выбора я имею в виду осознанность, когда вы осознанно решаете:

– бодрствовать ли вам в сновидении или в мире форм, или в мире без форм, или в ясном свете;

– интегрировать вам желание или отсечь его, или трансмутировать;

– усмирить препятствие или поиграть им, или жестко его самоосвободить;

– интегрировать ли энергию творения и поддержания или энергию просветления, или энергию разрушения и сокрытия;

– проявить ли себя внешним образом или внутренним, или тайным;

– как себя продемонстрировать.

У вас проявляется совершенно иная область, целая лока, безграничная внутренняя вселенная, в которой вы живете незаметно для других. В этой вселенной вы подобны богу творцу и обладаете бесконечной вариативностью проявления, бесконечной свободой выбора. Эта вселенная очень мало связана с внешним миром. Она интегрирована с ним, но настолько тонка и невидима, что внешний мир ее как бы не замечает. Вы двигаетесь в целой полифоничной вселенной, обладая большой свободой выбора. Про сиддха святого говорят так: «Даже боги не могут понять его лилы». Потому что он не действует прямолинейно, однозначно, без выбора, в причинно-следственной связи, подобно обычному существу, запутанному законом кармы. У него многоуровневое сознание, которое проявляется как игра, лила. И на самом деле его действия полностью самоосвобождены. Иногда он появляется в аспекте божества, иногда – в аспекте человека, иногда – в аспекте полностью пустотного существа. Понять его могут только те, кто находятся на его уровне.

Свобода выбора, по большому счету, означает свободу не отождествляться. Отождествление – это установление связи с какой-то энергией и попадание в зависимость от нее. Свобода выбора предполагает, что вы можете устанавливать связь с любой энергией, но не впадаете при этом в зависимость от нее. Это два абсолютно разных подхода. Некоторые очень жестко отсекают любые энергии, понимая, что энергии дают сильнейшую зависимость. Это подход сутры или раджа-йоги. Последователь этих направлений рассуждает примерно так: «Любые энергии создают зависимость. Они отнимают у меня Бога, поэтому надо их просто отсечь и не морочить себе голову». Это подобно тому, как если бы вы постоянно сидели в махашанти или выполняли только сатипаттхану, ни с кем не разговаривая, не прикасаясь к каким бы то ни было энергиям, даже внешним. Возможно, кому-то подойдет этот путь, поэтому он будет склонен следовать ему. Но путь тантры предполагает такое взаимодействие с энергиями, при котором они не присекаются, однако зависимость от них не порождается. Такой подход означает интеграцию, то есть объединение присутствия с проявлением любой энергии.

Текст:

«Вишварупа» для Тривикрама

В небольшом городке Кумаси неподалеку от Ганагапура жил яти по имени Тривикрама. Когда до него дошла слава Садгуру, он подумал, что Гуру возгордился своей ученостью, является просто напыщенной персоной и пускает пыль в глаза. Поэтому он открыто стал критиковать Гуру.

Так как Гуру вездесущ, он узнал об этом, но ничего не сказал. Однажды его ученик рассказал ему об этом. Тогда он отправился в Кумаси навестить яти. Правитель усадил Шри Гуру в паланкин и сопровождал его со своим войском.

Тривикрама Бхарати медитировал обычно на Шри Нарасимху и поклонялся ему каждый день. Но в этот день он не мог сконцентрироваться и поэтому не мог увидеть божество Нарасимху. Полный печали, он сказал: «О, Нарасимха, я поклонялся тебе долгое время, но вся моя аскеза – ничто. Почему Ты сердит на меня?» В то время как он размышлял подобным образом, он увидел Шри Гуру, приближающегося к нему. Яти Тривикрам увидел Шри Гуру как манаса-пуджа-виграха. В одно мгновение он увидел, что каждый держит подобно ему данд».

Что такое манаса-пуджа-виграха? Это божество для ментального поклонения. То есть Тривикрама увидел тонкую иллюзорную форму Шри Гуру. На тонком уровне каждый человек, имеет тонкую иллюзорную форму. Например, когда сфотографировали Кармапу, то на фотографии увидели изображение Гухьясамаджи – двух божеств, женского и мужского. Удивившись, ученики спросили его: «Что это такое?» Он ответил: «Это моя душа». И это не удивительно, потому что он в течение многих лет выполнял тантрическую практику трансформации, которая включала визуализацию и начитывание мантры. То есть на внешнем уровне он был человеком, а на тонком уровне силой визуализации превратил себя в двойное божество. Таким же образом, если вы, например, практикуете принцип божественной гордости (дева-бхавана) и тренируетесь в присутствии, если ваши каналы тонкие и успешно открываются, ваш внутренний свет, ваши внутренние божества проявляются без призываний, без начитывания мантр, без визуализации.

Святой представляет собой одновременно человека и божество на внутреннем уровне. И святые часто общаются между собой посредством таких божеств.

У обычного человека тоже есть внутренние божества, которых называют ангелами-хранителями. Но, в отличие от святых, внутренние божества мирских людей, олицетворяющие чистое видение и чистые творческие энергии в каналах, не проявлены, они бездействуют.

Текст:

«Сконфуженный, Тривикрам поклонился Шри Гуру и сказал: «О, Гуру, ты – аватар Тримурти. Из-за своего невежества я не узнал тебя. Трудно узнать тебя нашими физическими глазами. Ты вездесущ и ты – Нарасимха мурти. Сейчас ты известен как Нарасимха Сарасвати. Сегодня мое поклонение было вознаграждено. Я молю тебя освободить меня».

Шри Гуру улыбнулся и спросил его: «Почему ты все время критикуешь меня как напыщенного хвастуна? Я пришел к тебе потому, что я доволен твоей преданностью. Разве я хвастлив?»

Тривикрама поклонился и сказал: «О, Садгуру, смилуйся надо мной и прости меня. Хотя я и яти, я не свободен от желаний и иллюзии (яти – это аскет). Я был глуп, так прости меня. Твое сияние показало мне свет. Я тону в море невежества. Возьми же меня в лодку знания и перевези меня на другой берег. Даже бог смерти боится тех, кого ты благословил. Подобно Шри Кришне, показавшему свою Вишварупа Арджуне, ты показал мне свою божественную универсальную форму и очистил меня». Сказав так, он восхвалял Шри Гуру.

Шри Гуру был доволен Тривикрамой и сказал: «О, Тривикрама, я восхищаюсь твоей преданностью». Затем он наградил его и пообещал, что он будет освобожден. После этого Шри Гуру вернулся в Ганагапур с правителем».

Часто, даже когда человек выполняет аскетическую практику, его двойственный ум по-прежнему годами морочит его. И это не означает, что он уже сразу освободился от зависти, гнева, привязанности, осуждения других, гордости и прочего. И яти завидовал Нарасимха Сарасвати, потому что его собственный ум еще был не свободен, а пребывал в завесах. Между ним и Абсолютом было еще несколько десятков завес, поэтому он воспринял Шри Гуру как обычное существо, переполненное важностью и гордостью. Ему не пришло в голову, что внешнее проявление Нарасимха Сарасвати – это божественная слава, а не нечто эгоистическое.

Мы говорим, что в нашем учении практикуется чистое видение. Чистое видение предполагает, что мы сразу пытаемся настроиться на принципиально другой способ восприятия – на то, как воспринимают мир святые. В чистом видении мы не видим нечистого, грехов или недостатков. Мы изначально видим только проявление славы Абсолюта и ничего больше. Тот, кому действительно удается достичь чистого видения, реализовывает единый «вкус» и становится настоящим святым. Единый «вкус» – это показатель подлинной реализации.

Был святой суфий, на которого один человек справил нужду. Этот суфий не пришел в гнев, а сказал, обратившись к самому себе: «Видишь, эго? Так тебе и надо!» Этому величайшему святому даже в голову не пришло обидеться, разгневаться или наказать этого человека. Он использовал этот момент именно как урок самоотдачи и самоотсечения для своего эго.

Другому святому с балкона прямо на голову случайно вылили помои. И ученики спросили у него: «И ты даже не ропщешь?» Он сказал: «Глупые, как же я могу роптать? За мои грехи Бог должен вылить мне на голову раскаленные угли, а Он превратил это всего лишь в теплые прекрасные помои. Да это же просто благодать!»

Это примеры того, как святые относятся к реальности, какое чистое видение они могут иметь. Иногда в качестве игры они могут проявить гнев или раздражение. Но они это делают не как проявление личных чувств, а для того, чтобы кому-то преподать урок, чтобы кого-то просто предостеречь от ошибок. То есть это всего лишь актерская игра, это не по-настоящему, поскольку в душе они давно самоосвободили все эти чувства и проявляются только в чистом видении.

Когда у вас глубокое чистое видение, мир поворачивается к вам только своей чистой, священной стороной. Даже мирские вещи видятся божественными. Например, сегодня, путешествуя в интернет по вопросам служения и даже не пытаясь что-то специально разглядывать, я увидел рекламу мирского женского журнала с названием «Самая», пива с названием «Брахма» и сыра с названием «Гауда». Кажется, что такого не бывает, но это совершенно естественно, если вы глубоко погружены в бхаву. В таком состоянии нет ничего, кроме Дхармы, все вокруг воспринимается как святое. Если святость и чистота у вас внутри, то и вовне вы найдете только святость и чистоту.