12.07.2005

Духовная эволюция

Текст «Шри Гуру чаритра». Истории воплощения Даттатреи.

Текст:

«Гангануджа.

Намадарак спросил Сиддхамуни: «Почему Гуру выбрал дерево Одумбар, и почему он жил там скрытно?» В ответ Сиддхамуни рассказал историю славы этого дерева.

Когда Господь Нараяна принял воплощение в форме Нарасимхи, Он убил демона Хираньякашипу своими ногтями. Он вскрыл живот демона и удалил внутренности. Когда он делал это, какое-то жгучее ядовитое вещество вытекло из живота демона и прилипло к ногтям Нарасимхи. Это вызвало ощущение ожога, но оно прошло, когда Лакшми смазала соком фруктов с дерева одумбар его ногти. И тогда Господь Нараяна как Нарасимха одарил дерево таким образом, что у каждого, кто поклоняется ему, будут удовлетворяться его желания. Вот почему Нарасимха Сарасвати оставался под деревом неподалеку от сангама рек Кришна и Панчаганга».

В тантрах описываются различные виды магических деревьев. И особенно в низших тантрах придается значение материальной энергии и ее использованию для практики. Например, считается, что трава куша, положенная под сиденье йогина, не только отгоняет насекомых, но и очищает прану, защищает от вредоносных духов. Также есть другие магические травы и деревья: туласи, дерево удумбар и другие. Некоторые травы рекомендуется носить с собой для очищения сознания или защиты ночью от вредоносных духов. А под некоторыми деревьями, наоборот, не рекомендуется выполнять практику, медитировать, останавливаться на ночь или мочиться под ними, поскольку считается, что на некоторых деревьях в определенное время живут духи. Иногда это могут быть злые духи, иногда духи умерших. Если под ними остановиться, можно принести себе вред. Мы не особо уделяем внимание магической стороне, хотя есть тантры, которые детально описывают разновидности энергий.

Со временем йогин благодаря духознанию сам может распознавать эти магические энергии.

Текст:

«Неподалеку от Амарпура жили шестьдесят четыре йогина. Они приводили Шри Гуру в свои жилища за бхикшей. Поэтому он перестал ходить за подаянием в город. Брамины Амарпура захотели узнать секрет того, почему он перестал приходить в их жилища. Они сказали: «Эти дни Гуру не приходит в город за бхикшей. Как он может жить без бхикши в лесу? Давайте узнаем его секрет». И они пошли к сангаму. Но там они были сильно напуганы, потому что проверять Гуру – это все равно, что идти дорогой смерти. В то время йогины вышли из реки, простерлись перед Гуру, совершили поклонение и пригласили его в свои жилища. Воды реки расступились и открыли перед ними путь. Гуру принял бхикшу и вернулся в свое жилище.

Человек по имени Гангануджа, который ухаживал за своими полями в это время, был поражен увиденным чудом. Когда йогины снова пришли на следующий день поклониться Гуру и проводить его в свои жилища, Гангануджа последовал за ними. Как только Гуру подошел к реке, вода расступилась, чтобы освободить путь для него. Гангануджа шел следом. Затем он увидел город, усыпанный самоцветами и драгоценными камнями. Шри Гуру усадили на лучшее место, совершили поклонение в форме шодасопачара-пуджи и предложили множество изысканных блюд. Гангануджа был поражен увиденным.

Возвращаясь, Гуру увидел Гангануджу и спросил его: «Зачем ты пришел сюда?» Гангануджа ответил: «Я пришел за Твоим даршаном. Ты – воплощение Тримурти. Мы невежественные люди, Ты единственный, кто может пересечь океан мирской жизни. Поэтому Ты принял воплощение в этом мире». Таким образом, он воспевал и прославлял Гуру».

Гангануджа здесь встретился с проявлением чистого видения Нарасимха Сарасвати, с проявлением его в чистом видении в другом измерении, поэтому он был так шокирован. Хотя он скрывал свои энергии от других, но каким-то образом ему удалось увидеть это.

Текст:

«Шри Гуру был доволен и сказал: «Твои желания будут удовлетворены. Но не говори никому о том, что ты видел, иначе ты сразу умрешь». Оба они вернулись к дереву Одумбар. С позволения Шри Гуру Гангануджа вернулся к работе на своих полях, где он нашел сокровище».

Почему он ему так сказал? Дело в том, что все божественные вещи, чистое видение – это вещи, превосходящие шакти, и в них входить можно в самаях. Если вхождение в них неправильное, можно совершить какую-то ошибку и принести себе вред. Это не значит, что эти шакти тебе повредят, просто твой двойственный ум, заколебавшись и породив какую-то нечистоту в восприятии, сам себе может создать препятствия.

Часто описывается сцена, как царь проводит жертвоприношение, ведические мудрецы-брахманы читают мантры, а какой-то брахман встает и говорит: «Вы совершили ошибку при ритуале. Царь, ты можешь пострадать из-за этого». Обычно в лайя-йоге мы не используем тантрические методы низших или средних тантр, а используем принцип самоосвобождения. Другими словами, мы занимаем такую точку зрения, где все изначально совершенно и самоосвобождено. Но более низшие тантры работают с божествами, с энергиями и прочими вещами. Когда производится работа с этими энергиями, всегда следует быть очень осмотрительными и детально выполнять предписания ритуалов, поскольку контакт с могущественными, превосходящими тебя энергиями или с энергиями своего ума, – это дело серьезное.

Люди думают, что они независимы и живут сами по себе. Это, конечно же, не так. Люди являются зависимыми от множества вещей. Можно сказать, что они очень зависимы. Их независимость возникает только тогда, когда они развивают свободу воли в осознавании. Силой осознавания они раскрывают присутствие, которое начинает освобождать шакти, и тогда они избавляются от этой зависимости. Они зависят, разумеется, от физических условий, от прошлых самскар, также они зависимы в плане рождения-смерти. Можно сказать, что внутри человека, в его каналах, пребывают сверхсознательные существа, боги-хранители, божества.

Человек, по сути, не является сам по себе отдельным человеком, ограниченным поверхностью человеческого тела. Поверхность человеческого тела – это всего лишь вершина айсберга. А в каналах у человека существуют божества, управляющие различными энергиями, такие как Индра, Брахма, Читрагупта, Яма (бог смерти); боги, фиксирующие каждое его мельчайшее поведение, все его недостатки или греховные поступки; боги, определяющие его реинкарнацию; боги, наблюдающие за линией судьбы, чтобы она выполнялась, и множество других сверхсознательных существ. Можно их представить как огромное количество тонких энергий, и эти тонкие энергии более мудры, чем человек в нынешнем воплощении. Можно сказать, что это проявление самой природы Ума человека. Это так. Но это не проявление его понятийного поверхностного ума (манаса), это проявление его глобального вселенского ума.

Человек думает о себе как о теле, но с точки зрения богов, человек – это часть какой-то сверхсистемы или сверхструктуры, причем не самая сознательная и не самая власть имеющая часть. Если бы он был самой сознательной или власть имеющей структурой или частью этой структуры, он управлял бы рождением, смертью, законами вселенной, в которой он находится. Но всем этим управляют более тонкие энергии. Можно сказать, что они находятся в более тонком измерении, на уровне чистого видения. Обычные люди с этими энергиями не контактируют, потому что видения самбхогакайи (пранавы) могут получать только великие святые в сновидениях, в самадхи.

Считается, что божества-хранители рассчитывают судьбу нынешнего воплощения человека, наблюдают за тем, как он себя проявляет, создают ситуации, способствующие его духовному росту. Также есть черные ангелы, которые наблюдают за всеми его ошибками, всеми дурными действиями и ждут, когда можно будет создать препятствия, сгруппировав энергию этих негативных ошибок, и создают их. Их логику понять трудно, но она существует. Это более глубокая, божественная логика, которая еще называется «парасаттарка-логика». Они руководствуются не сиюминутными интересами человека, а интересами его духовного роста. Например, человек может думать: «Почему у меня столько препятствий, почему у меня такие ограничения?» А они думают так: «Мы создадим ему препятствия в этой жизни, зато он за эту жизнь отмоет карму десяти предыдущих жизней. Для него это хорошо». Но сам человек может этого не понимать, поскольку это логика более высоких энергий, в которые он вписан.

Человек вписан в коллективную карму, он принадлежит карме рода, этноса и всего человечества, а также карме тонких существ, населяющих мир. И существуют глобальные законы, которые разворачиваются в различных пространствах. То, что мы видим разворачивающимся на уровне мира людей, – это только следствие или часть проявления этих энергий в более тонких измерениях. Например, когда учение или религия распространяется в каком-либо месте, за этим обязательно стоят божественные существа (видьядхары или риши, которые управляют этим процессом с тонкого плана). Они живут в своих чистых землях или на небесах Брахмы. Как управляющий в монастыре заботится о тонкостях монастырской жизни, концентрируясь на этом, считая это сферой своей ответственности, так же и боги, обладая неизмеримо большей ясностью, самадхи, магическими силами, присутствием, способностью проникать в прошлое и будущее, имеют свою сферу ответственности в различных локах (мирах), разрабатывают какие-то еще более глубокие лилы и проявляют их. Когда на земле происходят какие-либо события, это является следствием тонких лил более высоких существ. Человек также по закону кармы является вписанным в эти лилы. Например, вы вписаны в лилы божественных существ и сиддхов, которые заинтересованы в том, чтобы помочь распространить дхарму осознавания в мире людей. Поскольку ваши кармы соответствуют этим лилам, вы участвуете в них, хотя пока не совсем понимаете суть своего участия, рассматривая его только как личный процесс совершенствования. Участие в лилах божеств, вселенских энергий, понемногу проявляется для человека, когда он открывает внутренних божеств. На более высоком уровне эти внутренние божества проявляются в нем как его собственные качества. И со временем йогин начинает разворачивать свои собственные лилы и свою собственную мандалу, когда он полностью раскрывает принцип присутствия, когда его сознание позволяет это делать.

Чем глубже вы практикуете, чем больше тонких энергий вам открывается, тем большую сложность законов мироздания и законов сознания вы осознаете.

Текст:

«Гангануджа приходил на даршан Гуру каждый день и стал просвещенным.

Через некоторое время в день магха-пурнима Гангануджа поклонился Шри Гуру и молился: «Говорят, что паломничество в Каши и святое погружение в Праяг в месяце Магха дает процветание, чистоту и успех. Я ничего не знаю об этом, так как я рожден в низшей касте. Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Шри Гуру сказал: «Сангам Кришны и Панчаганги подобен Праягу, а Колхапур – это как Каши на Юге. Если ты так хочешь, ты сам можешь навестить это место». В этот момент Гуру сидел на тигровой шкуре. Гангануджа крепко держался за сидение Гуру и за несколько минут они достигли Праяг. Они совершили святое омовение, и пошли в Каши, где они совершили поклонение Господу Вишвешваре. Вечером они вернулись назад. Гангануджа был поражен чудом Шри Гуру.

Когда Шри Гуру стал очень знаменит в Нарасобавади, он решил покинуть это место. Тогда йогины пришли к нему и молили: «Мы не хотим, чтобы ты покидал нас. Твой уход - это предмет нашей скорби». Шри Гуру сказал: «Я оставлю свои сандалии здесь, и тот, кто будет поклоняться им, удовлетворит свои желания. Оставайтесь здесь и помогайте преданным, что придут сюда служить мне». Затем Шри Гуру пошел в Ганагапур, святое место на реке Бхима. Здесь он оставался какое-то время, демонстрируя свою святую силу.

Тот, кто слушал эту историю, достигнет всех четырех Пурушартха».

Кто знает, что такое четыре пурушартхи? Это четыре цели, преследуемые в традиционном ведическом обществе. Артха – материальное процветание, дхарма – исполнение предписанных обязанностей, кама – чувственное удовлетворение желаний и мокша – освобождение. Нас как монахов интересует мокша, а также дхарма как способ накопить заслуги, как способ обучения.

Текст:

«Изгнание злого духа.

Сиддхамуни сказал Намадараку: «Теперь я расскажу тебе историю Одумбара».

В городе Широла жил брамин, знаток вед и шастр, и был он очень праведен. Его жена также жила согласно дхарме. У них родилось пятеро детей, но все они умерли. Супруги выполнили множество служений Господу, но все было бесполезно. Они проконсультировались у астролога. Он сказал: «Вы не вернули долг в сто монет, которые брали у брамина в вашем прошлом рождении. Он был скрягой и хотел иметь много денег, но он не достиг успеха в этом деле и поэтому покончил с собой. Теперь это дух, и ваши дети умерли из-за его злого влияния».

Здесь говорится о так называемых кармических кредиторах. Кармические кредиторы – это существа, живущие в тонком мире, а иногда и в физическом, которым мы что-то задолжали в прошлых воплощениях. В нынешнем воплощении мы это можем не помнить, тем не менее какая-то связь осталась. Если кармические кредиторы не удовлетворены, они начинают предъявлять вам претензии или строить какие-либо препятствия, когда вы занимаетесь духовной практикой и ваша саттва усиливается. Йогин должен или усмирить, или удовлетворить этих кармических кредиторов.

Есть одна матаджи-ученица, которая в этой жизни установила связь с определенной духовной организацией, стала там послушницей, но затем вышла из этой организации. При этом у нее был очень бедный образ жизни. Она второй раз попыталась стать послушницей в другой духовной организации, но потом снова ушла из монастыря. Затем у нее опять возникли большие материальные проблемы, поскольку ни в материальной жизни, ни в духовной она никак не могла определиться. Оказалась, что в прошлой жизни эта матаджи жила в Индии и была мирянином, который управлял небольшим храмом. И часть денег, которые жертвовались на этот храм, она успешно использовала на свои материальные нужды. Да, она служила Дхарме, но одновременно с этим у нее была такая серьезная ошибка. Поэтому в текущей жизни у нее было такое неблагополучное проявление как в мирской жизни, так и в духовной.

Текст:

«В качестве платы вы должны сделать подарок брамину и поклоняться сандалиям Гуру в течение месяца. Вы должны поститься этот месяц. Сандалии находятся под деревом одумбар, что в сангаме рек Кришна и Панчаганга. Сделайте так, и ваши грехи будут смыты, и у вас будут сыновья, которые будут жить сто лет».

Жена брамина сказала: «Мы бедны. Как я могу заплатить сто монет? Вместо этого я буду поклоняться с преданностью Шри Гуру».

Астролог ответил: «Служите Гуру с преданностью, и Он смоет все ваши грехи. Вы можете отдать столько, сколько в ваших силах».

Итак, жена брамина пошла к сангаму, совершила омовение и села под деревом Одумбар. Она концентрировалась на Гуру и постилась три дня. Однажды ночью ей приснился сон, в котором она увидела свирепого брамина, сказавшего ей:

– Дай мне сто монет или я убью тебя, я не позволю увеличиваться твоей семье.

После этих слов он начал ее бить. Она отдала себя на милость Шри Гуру. Гуру взял ее под свою защиту и сказал духу брамина:

– Почему ты бьешь ее?

Дух ответил:

– О, Господь, в своем предыдущем рождении она отобрала все мое богатство. Я покончил с собой и стал духом. Пожалуйста, не становись на ее сторону, так как она забрала мою жизнь.

Шри Гуру был разгневан и сказал:

– Она моя преданная, поэтому, если ты будешь причинять ей неприятности, я накажу тебя. Но если ты будешь слушать меня, ты станешь свободным. Возьми любые деньги, которые она даст тебе, а иначе уходи.

Дух поклонился и сказал:

– Я сделаю, как ты сказал, но когда ты спасешь меня?

Шри Гуру ответил:

– Жена брамина выполнит все для погребения, и ты получишь освобождение».

Считается, что, если дух не удовлетворен в бардо, он не может получить нового рождения и застревает в астральной области на неопределенное время. Он не может родиться в мире людей, но также он не может и пойти в мир богов, то есть остается неприкаянным, привязанным к своему месту. Это то, что называют прета. Если он неудовлетворен, он может чинить препятствия тем, кто косвенно послужил причинной этих препятствий, или как-то проявлять себя, пока его или не усмирят, или не сделают перенос сознания, или не сделают ему какое-то подношение, которое бы позволило ему освободиться в бардо.

Текст:

«Затем Шри Гуру сказал жене брамина: «Отдай все, что есть у тебя духу. Совершай омовение в священной реке Ашта в течение десяти дней. Выполняй омовение Одумбара каждый день ради брамина. Тогда ты будешь избавлена от греха убийства брамина, поэтому у тебя будут дети, которые проживут полную жизнь в сто лет».

Когда производятся ритуальные действия с подношениями, духи могут получать плоды этих ритуальных действий. Что это означает? Например, они могут получать дым от благовонных палочек, пожертвования еды, золотые монеты – все, что предлагается в мире людей во время ритуала. Как это происходит? Они получают не сами предметы, разумеется, а их тонкий эквивалент, энергию. Эта энергия в момент подношения действительно излучается человеческим сознанием, и духи получают ее в виде тонкого образа.

Текст:

«Жена брамина проснулась и восхваляла величие Гуру. Она выполнила все требуемые обряды погребения, и таким образом дух был освобожден.

В другом сне она увидела Шри Гуру, дающего ей два фрукта и говорящего: «У тебя родятся два сына». Она была очень счастлива. Она вместе с мужем совершила поклонение сандалиям Шри Гуру, и ее желание было удовлетворено. В положенное время у нее родилось двое детей. Она с мужем выполнила церемонию посвящения в Гаятри-мантру для первого сына, но за день до того, как они должны были выполнить первое обрезание волос для второго сына, он заболел ревматизмом и умер. Жена брамина была поражена горем и громко оплакивала сына. Она держала тело мальчика в своих ладонях и причитала: «Ты был всей нашей жизнью. Почему ты покинул нас? Как я смогу забыть тебя? Мы были так счастливы с тех пор, как ты родился. Может быть, это все сон? С тех пор, как ты родился благодаря милости Гуру, мы забыли свои прошлые горести. Как я буду жить без тебя?»

Все собравшиеся пытались успокоить ее. Они говорили, что даже воплощения Хари и Хара не постоянны. Никто не может изменить судьбу. Но жена брамина была неутешна. Она сказала: «Гуру одарил меня тем, что мои сыновья будут жить полную жизнь. Его слова не могут быть неправдой. Я закончу жизнь вместе с сыном. Пусть тот, кто дал мне дар, возьмет грех моего убийства». Она с горечью подумала о Гуру и сказала: «О, Господь, я верила тебе. Ты обманул меня. Как я узнаю, правдивы ли твои слова? Однажды Ты даешь покровительство, и разве это правильно забирать назад свои слова? Я чувствую себя как испуганная корова, которая доверилась мяснику, но вместо защиты мясник режет ее».

Она провела всю ночь с трупом. Даже на следующий день она не отдала мертвое тело для похоронной церемонии. Даже на следующий день она говорила всем: «Совершите обряд погребения моего тела вместе с этим телом». Измученные брамины сказали: «Какая дхарма предписывает сжигать живое тело вместе с мертвым?»

Мертвый сын оживает.

Шри Нарасимха Сарасвати, принявший форму брахмачари, пришел на место, где жена брамина оплакивала смерть своего сына, и стал учить ее знанию о Брахмане. Он сказал:

– О, госпожа, почему ты горюешь? Никто не бессмертен в этом мире. Мирская жизнь подобна пене на поверхности воды, временна и преходяща. Мир – это майя, иллюзия. Каждый получает вознаграждение в соответствии с его прошлой кармой. Тело не постоянно. Рождение и смерть следуют друг за другом. Счастье и скорбь – это одно и то же для того, кто обладает знанием. В соответствии с нашей кармой кто-то умирает старым, кто-то молодым. Эта душа принимала много рождений в прошлом и будет иметь еще больше в будущем. Когда человек умирает, пять элементов в нем (земля, воздух, вода, эфир, огонь) разъединяются. Пока они держатся вместе, человек говорит: «Это мое тело, это моя жена, это мой сын и т.д.». Он говорит так в своем невежестве. Все наши действия – это результат трех гун внутри нас (саттвы, раджаса, тамаса). С помощью гуны саттвы человек совершает благородные поступки, с помощью раджаса – обычные человеческие, с помощью тамаса – плохие поступки. Люди радуются или страдают вследствие этих поступков. Что посеешь, то и пожнешь. Из-за гун чувства вовлечены в карму. Они запутываются в привязанностях и испытывают счастье или страдание. Итак, разреши выполнить последние церемонии для тела.

Женщина сказала:

– О, Махатма, все, что ты сказал, правда. Но зачем нам следует молиться Гуру, если мы должны жить так, как определено судьбой? Мы припадаем к стопам Шри Гуру, потому что мы несчастны и просим защиты. Гуру даровал мне сыновей, которые будут жить долго. Зачем он мне даровал это? Как это оказалось ложью? Случилось ли это по моей вине? Позволь мне взять имя Гуру и закончить свою жизнь.

Брахмачарья сказал:

– Если ты так веришь в Гуру, возьми мертвое тело и предложи его ему.

С этими словами он исчез. Жена брамина билась головой о сандалии Гуру. В этот вечер она также не отдала тело для погребальной церемонии. Брамины ушли домой.

Этой ночью женщина увидела во сне божественную личность. У него были спутанные волосы и тело, покрытое золой. Он сказал ей:

– Почему ты горюешь? Что случилось с твоим сыном? Почему ты оскорбляешь меня столь яростно? Твой сын вернется к жизни.

Затем она увидела, как он посыпал золу на ее сына. Он велел ей открыть рот мальчика и вдохнул в него воздух. Как только она проснулась, она заметила, что тело шевелится. Счастливая, она взяла мальчика к Гуру, и они вдвоем восхваляли его. Они совершили омовение и поклонение сандалиям Садгуру. Женщина раскаялась, что говорила плохо о Гуру.

На следующее утро все были удивлены, что мальчик жив. Семейная пара устроила богослужение Гуру всеми возможными способами.

Сангам рек Кришна и Панчаганга знаменит теперь. Тот, кто поклоняется сандалиям Шри Гуру, получит все богатства».