11.07.2005

Продолжение текста «Шри Гуру чаритра». Глава «Дар знания». История о воплощении Даттатреи в облике Нарасимха Сарасвати.

Текст:

«Из Вайджанатха, Нарасимха Сарасвати Свамиджи прибыл в Биллавади. Там он провел чатурмасья (четырехмесячный сезон дождей) под святым фиговым деревом Одумбар на южном берегу реки Кришна в уединении. В этом месте находился храм Бхуванешвари. Намадарак спросил Сиддамуни: «Свами, Шри Гуру – это Сам Бог. Тогда зачем он выполняет тапасью? Какова цель скрытной жизни?» Сиддамуни ответил: «Сам Шива ходил за подаянием. Сострадающий Даттатрея выглядел как нищий. Когда люди узнавали о славе Шри Гуру, они просили даров. Поэтому он жил секретно». Но может ли сверкание солнца быть утаено? Подобно этому он стал известен в этом мире.

В Карвир Кшетра жил брамин, преуспевший в знании вед и шастр. У него был сын, ленивый и глупый. Через какое-то время он потерял своих родителей. Жители города выполнили для него нитяную церемонию (упанаяна), но он не мог ничего выучить. Тогда жители стали бранить его, говоря: «Ты глупый мальчишка! Твой отец был образованным брамином, а ты родился тупицей. Ты не более чем животное. Ты принес позор своему отцу. Нет уважения там, где нет образования». Такими словами они оскорбляли мальчика. Тогда брахмачари сказал со смирением: «Уважаемые господа, у меня есть способности учиться, но я грешен, потому что в моем прошлом рождении я никого не обучал даром». Они ответили: «Ты не получишь образования в этом рождении. Ты глуп, так что живи подаянием». С этими словами они ушли.

Мальчик очень опечалился. Он ощутил бесполезность своей жизни. Он пошел в храм Бхуванешвари в Биллавади, постился три дня и сидел перед божеством. Но Деви была не довольна им. Он подумал, что Деви пренебрегает им, он отрезал свой язык и предложил его ей. В конце концов, он сказал: «О, Деви, если ты не появишься передо мной, я сложу голову к твоим стопам». Этой ночью ему приснился сон, в котором Деви появилась перед ним и сказала: «О, брахмачари, почему ты разгневался на меня? Есть здесь воплощенное существо, сидящее под святым фиговым деревом на берегу реки Кришна. Иди к нему. Он удовлетворит твои желания».

Он сразу проснулся, побежал и пересек реку. Он упал к стопам Гуру и начал восхвалять его. Гуру был доволен им, благословил его и возложил руку ему на голову в знак покровительства. И сразу мальчик получил знания и просветление. Его язык также прирос на место.

Если ворона погрузится в Манаса-Саровар, она станет лебедем. Также тот, кто прикоснется к стопам гуру, получит все знание. Гуру всемогущ. Его слава требует воспевания.

История о горшке с золотом.

Двенадцать лет Шри Гуру жил в сангаме рек Кришна и Панчаганга, который теперь хорошо известен как Нарасимха Вади. Оттуда он ходил каждый день в Амарпур за бхикшей».

Бхикша – это подаяние.

«В этом городе жил брамин праведного поведения и знавший веды. Он жил одним подаянием (бхикшей), и в те дни, когда он не получал его, он ел плоды растения аваре, росшего у него во дворе. И хотя он был беден, он был очень гостеприимен. Однажды Шри Гуру пришел к нему домой за подаянием. Брамин поклонился Гуру с преданностью и подал ему плоды этого растения. Тогда Гуру благословил его со словами: «Ты получишь освобождение от своей бедности». С этими словами Гуру вырвал с корнем растение и выбросил его. Жена брамина стала грустить из-за этого и сказала: «Чем мы оскорбили его? Он выбросил нашу еду. Мы несчастны». Тогда ее муж сказал: «Почему ты так убиваешься? Мы получаем все в соответствии с нашей судьбой. Шри Гуру, воплощение Самого Господа Чандрамоули, вырвал растение. Почему же ты плачешь? Он обеспечивает еду для всех живущих существ. Он не делает различий между богатыми и бедными. Наша карма определяет последствия наших хороших и плохих поступков». Этими словами он утешил свою жену.

Когда брамин начал удалять корни растения, он нашел горшок, полный золота. Он показал его своей жене и сказал: «Смотри, Гуру вырвал растение, потому что он был доволен нами. Этот Йогишвара не просто человеческое существо. Мы получили это богатство благодаря его благословению». Он повел жену к сангаму и рассказал Шри Гуру о том, что случилось. Он совершил служение Шри Гуру с большой преданностью. Шри Гуру благословил его и сказал: «Не говори никому об этом». Таким вот образом визит Шри Гуру покончил с бедностью брамина».

Когда ученик смотрит на учителя, он видит его как человека и пытается видеть его как божество. Когда учитель смотрит на ученика, он его в первую очередь видит как Абсолют, поскольку в абсолютном видении гуру, гладя на ученика, находится за пределами субъекта и объекта. Поэтому он видит, что гуру и ученик – это игра в относительной реальности, но в абсолютной реальности – это Абсолют, который играет с Абсолютом. Учитель с самого начала видит божественность ученика, но ученик своей божественности не знает. Учитель знает свою божественность и божественность ученика. Ученик не знает божественности учителя, а только догадывается о ней по внешним атрибутам, также он не знает своей божественности. Задачей учителя является пробуждение божественности ученика. Поскольку учитель с самого начала воспринимает божественность ученика, в его видении ученик уже является Абсолютом, уже является божеством, но в видении ученика это, конечно, не так. Происходит такой процесс: ученик пытается войти в это более высокое видение. Он это может сделать благодаря практике Гуру-йоги, самае, принципу созерцания и овладению методами.

Самоузнавание – это очень высокая Дхарма. Благодаря самоузнаванию йогин высших способностей может радикально менять идентификацию самого себя.

Я читал наставления Ванги – знаменитой пророчицы из Болгарии. Она сказала так: «Человек является тем, кем он сам себя считает. За кого он себя держит, тем он и является». Можно сказать, что она интуитивно выразила дхарму самоузнавания. Мы являемся тем, кем позволяем себе быть. Если вы позволяете себе быть божеством, Абсолютом не на словах, а реально, то вы им и являетесь. Если только на словах продекларировать, это не сработает, имеется в виду – на уровне сознания, это вопрос не достижения, а вопрос позволения, это вопрос не создания, а вопрос устранения ограничивающих рамок. Если вы позволяете себе быть буддой, то вы будда. Если вы не позволяете, то вы, конечно, им не являетесь и им не станете. Если вы имеете рамки в сознании, скукоженный ум, то вы являетесь обусловленным существом, подверженным закону кармы. С точки зрения относительного измерения процесс освобождения выглядит как достижение, постоянное совершенствование в методе. В относительном измерении вы должны непрерывно совершенствовать искусство внутреннего делания. Невероятно, чтобы монах не знал, как концентрироваться на чакрах, не чувствовал движения энергии в теле, не умел работать с базовыми санкальпами, созерцать в движении или в махашанти не мог медитировать. Это ваше мастерство. С годами вы этому обязательно научитесь. Дальнейшая практика заключается в совершенствовании этого мастерства.

В процессе обучения, после прохождения базовых методов, нужно специализироваться на какой-то области практики. В соответствии с внутренними склонностями нужно выбирать область специализации, то есть ту область практики, которая вдохновляет, дает быстрый результат, и полностью в нее погружаться. Поэтому я думаю, что в будущем, когда монахи будут иметь достаточный срок обучения, некоторые из них будут погружены в кундалини-йогу, а некоторые в звуки нада, некоторые в джьоти-йогу, некоторые, наоборот, в созерцание в движении, в действии, в недеянии – в зависимости от склонности в практике. Некоторые будут погружены в работу с элементами, некоторые – в медитацию махашанти, некоторые – в искусство самьямы, концентрации на различных внешних объектах. Когда вы достигаете такой погруженности в практику, вы действительно получаете колоссальные результаты.

В относительном смысле практика развивается как совершенствование, развитие. В абсолютном же смысле практика развивается как устранение ограничений в сознании, как самоузнавание, как позволение себе быть тем, кем ты всегда являлся. Кажется, что в относительном смысле мы постоянно нарабатываем какие-то качества, тренируясь, доводим их до совершенства, но в абсолютном смысле – это все более глубокое устранение рамок в сознании и позволение быть тем, кто ты есть. Это и есть принцип самоузнавания. Если вы позволяете своему сознанию быть скукоженным, то вы обусловленный кармой человек. Если вы позволяете своему сознанию быть божеством, соответственно в вашу жизнь входят тонкие просветленные энергии, и вы им становитесь.

Созерцание в истинном смысле заключается в таком все большем позволении. Кто-то может подумать: «Так вот в чем дело, значит просто надо позволить себе». Дело в том, что это не просто, поскольку ограничения кармы сидят очень глубоко. Например, попробуйте позволить себе в сновидении, увидев что-либо неприятное, проявиться как иллюзорное тело божества. Вы это сможете сделать, только если у вас есть погруженность в бхаву и памятование, осознанность. Когда же наши умы скукожены, мы не можем проявить свой безграничный потенциал.

Тем не менее дхарма самоузнавания – это все большее узнавание себя как божества, все большее позволение себе быть безграничным пространством. Это не то, что вы можете сотворить или сделать, это то, что вы можете только признать, проявить и укорениться в этом. Всякий раз, когда вы забываете об этом, когда на вас наваливаются так называемые проблемы, иллюзорные трудности, ум соскальзывает на какие-то периферийные слои, у него появляется видение, в котором есть двойственность, проблемы, отождествления, желания, и этому нет конца. Это и есть сансара. Это только вопрос того, в каком состоянии, на каком уровне, на каком слое пребывает твое сознание. Как только ты углубляешь фокус сознания, внезапно видение меняется, ты словно переносишься на другие линии жизни, а в этих линиях все абсолютно, все чисто и совершенно. За счет чего происходит такой переход в другое кармическое видение? Только за счет безупречной глубины в практике присутствия и, разумеется, за счет высокого уровня энергетики.

Становление божеством – это не только развитие интуиции, сверхъестественных сил, это также вхождение в другое измерение, в мандалу. Мандала – это очень мистическое понятие. Кто-то думает, что мандала – это мир, в котором живут бессмертные, наслаждаясь какими-то благами (например, чистые земли или мир богов). Но истинная мандала – это мир, где вы всегда в центре, где вы в некотором смысле являетесь богом-творцом. Истинная мандала не предполагает другого, потому что она состоит из сознания вне двойственности. Мандалу йогин творит силой своего чистого сознания. Можно сказать, что мандала – это мир идеальных представлений, который вы создаете или открываете сами благодаря созерцанию. И в этом мире не существует чего-либо грубого, этот мир полностью создается вашим сознанием, осознаванием. А поскольку он создается только чистыми аспектами сознания, там нет влияющих карм, нет никаких препятствий. Этот мир называют полностью чистым, и вы в этом мире мандалы стоите как в центре вселенной, потому что этот мир теперь исходит из вас. Этот мир не исходит откуда-то извне, а исходит из вашего сознания, просто потому что вы постоянно находитесь в присутствии. Когда он исходит, он все очищает. В этом мире вы не действуете, у вас нет в нем ни двойственных обязанностей, ни взаимоотношений, ни долгов, ни грехов, этот мир полностью творческий, это мир игры. Поэтому святые сиддхи пребывают в состоянии игры (лилы).

Когда здесь говорится о Шри Гуру, имеется в виду, что такой сиддх пребывает именно в мандале, живет в состоянии игры.

Игра – это принцип действия вне двойственности. Что означает принцип божества? Это вхождение в совершенно другое видение, очень отличное от человеческого. Это также означает принятие нового уровня ответственности. Это также означает постепенное включение в мандалу своего осознавания различных вселенских сил, которые ранее считались внешними и были неподвластны. Условно говоря, можно сказать так: сначала, вы как бы являетесь пешкой в сансаре, затем вы становитесь ферзем, а потом вы становитесь ни пешкой, ни ферзем, а тем, кто двигает фигуры – это и есть принцип божества. Божество не подвергается законам кармы, законам физики, пространства, времени, оно само их формирует. В отличие от людей божество понимает, что любые законы внешнего физического мира не являются сами по себе некоей данностью, а творятся сознанием. Это значит, что, владея сознанием, можно прогибать пространство, влиять на законы или творить их самостоятельно. Каждое божество в отличие от людей не подвергается законам времени, пространства (разумеется, в меру своих сил). Оно самостоятельно творит эти законы в соответствии со своими склонностями.