30.06.2005
В продолжение прошлой лекции мы поговорим о таких темах, как овладение иччха-шакти, то есть силой волевого намерения (пракамья-сиддхи), принципе дришти-сришти-вада и законе парасаттарка-логики.
Почему мы заостряем внимание на принципе пракамья-сиддхи? Не из-за того, что нас очень уж эта тема интересует, чтобы мы могли использовать практику в каких-то практических целях; для этого есть магия. Один человек спрашивал меня: «Какая разница между пракамья-сиддхи и магией?» Такая же, как между небом и землей. Шаманизм, обычная магия присущи даже обычному человеку. Даже обычный человек, не знающий природу Ума, может добиваться желаемого, используя магические техники, ритуалы и прочее. Это так называемые кальпита-сиддхи, то есть искусственно-порожденные. Пракамья-сиддхи – это другое; это проявление состояния, то есть это игра просветленного сознания, когда оно трансформирует реальность. Когда мы говорим такими избитыми фразами, как «мир вокруг есть работа нашего сознания», или «мир подобен сну», или «мир – проявление ума», мы на самом деле ничего из этого не чувствуем и думаем: «Ну, это скорее метафизика. Это то, что доступно лишь великим святым». Но принцип пракамья-сиддхи дает возможность нам это ощутить вживую, реально. Более того, этот принцип используется нами как главный для достижения «великого перехода».
Как вы знаете, существуют три основные силы: сила знания (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти). О пяти силах раздела крийя-шакти мы говорили ранее.
Принцип пракамья-сиддхи в основном связан с силой воли (иччха-шакти). То есть овладеть пракамья-сиддхи – это значит овладеть силой воли, научиться открываться ей и проявлять ее в этом мире. Наша воля – это не есть нечто присущее нам. Можно сказать, что наша сила воли, сила намерения – это отголосок чего-то гораздо большего, а именно вселенской силы иччха-шакти. Иччха-шакти является управляющей по отношению к другим шакти, таким как крийя-шакти. То есть она является их сердцевиной, поэтому овладение такими силами как творение, разрушение, поддержание, сокрытие или проявление божественного происходит благодаря владению иччха-шакти.
Даттатрея в «Трипура рахасье говорит»:
«Так же, как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне кошмаров, или как человек, посетивший представление фокусника, а потом узнавший о нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над теми, кто все еще боится, так же и тот, кто осознал высшую Сущность, не только не печалится сам, но также и смеется над печалью других. Поэтому, о отважный герой, разбей эту неприступную крепость иллюзии и одержи победу над своими страданиями через реализацию высшей Сущности. А пока что будь проницательным, а не таким глупым».
Очень хорошая фраза.
Даттатрея говорит: «Не будь таким глупым, будь проницательным, породи мудрость. Пойми, что то, что ты думаешь о мире, не соответствует видению сиддхов, святых. Попробуй обрести более высокий взгляд». И когда мы проникаем в более высокое видение, то говорят, что мы постепенно овладеваем видением. Овладеть видением – это значит осознать принцип естественного состояния в самой его глубине. И это не только значит осознать его как-то в непроявленном осознавании, а осознать его в связи с энергией, внешним миром, и понять, что внешний мир неотделим от него.
Текст:
«Бодрствующая Вселенная кажется всем столь реальной только в силу привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится, превратившись в пустоту».
Когда идет речь о принципе пракамья-сиддхи, мы говорим об овладении санкальпой, о том, что овладение санкальпой в присутствии позволяет йогину изменять силой разума кармическое пространство вокруг себя, добиваясь желаемого, управлять событиями. Пракамья-сиддхи переводится как «способность осуществлять задуманное». А что же у нас задумано, что же мы должны осуществить? Например, в шаманизме всегда популярны такие темы: любовный приворот, богатство и деньги, омоложение и другие тривиальные вещи. А что интересует йогина, что задумывает йогин? Он задумывает нечто совсем иное – «великий переход», то есть ничто, кроме «великого перехода», его никак не устраивает. Этим и отличается шаманизм от йоги сиддхов и пракамья-сиддхи. Сиддхи использовали свое понимание естественного состояния именно для осуществления бессмертия («великого перехода») через естественное состояние. Все остальное они не считали достойным уважения и предупреждали, что сиддхи могут быть камнем преткновения для тех, кто увлечется ими, и вместо того чтобы реализовывать просветление, будет ими забавляться. Об этом еще Патанджали предупреждал в свокй «Йога-сутре». Поэтому мы рассматриваем принцип пракамья-сиддхи именно в связи с пониманием естественного состояния и с «великим переходом».
Мы рассмотрим, как осуществляется действие санкальпы.
Мы уже говорили, как выражается санкальпа, многократно повторяется и прочее. Как она действует? Все вы, кто получал передачу, выполняете практику ликхита-джапа. Если вы выполняете ее, то вам очень понятно, о чем я говорю, и вы сами убеждаетесь через некоторое время, как работает санкальпа. Санкальпа, которая выражается сосредоточенным умом, изменяет бхаву, мироощущение. Можно сказать, что бхава излучает энергию во внешнее пространство. Санкальпа, которая выражается правильно, обязательно меняет ваше мироощущение. Когда вы излучаете такую энергию (в некоторых текстах это называют «кала»), то вселенские энергии откликаются, резонируя с калой, и входят в жизнь йогина, смещая его в новое кармическое видение. Таков принцип пракамья-сиддхи. Когда санкальпа удерживается непрерывно, бхава (новое мироощущение) призывает из вселенского пространства соответствующие энергии другого кармического видения, то есть той вселенной, где вариант событий уже реализован. Эти вселенские энергии переносят йогина в это пространство.
Например, если вы непрерывно выражаете санкальпу Ахам Брахмасми, поддерживая божественную гордость как самую великую санкальпу, находитесь в естественном состоянии, через некоторое время это обязательно заменяет бхаву, и ваше сознание начинает резонировать на другом уровне. Когда оно резонирует на другом уровне, оно привлекает другие шакти (энергии), и это начинает проявляться. Когда это проявляется, говорят, что йогин постепенно переходит в состояние чистого измерения, чистого видени, мандалы. Именно эти вселенские энергии переносят йогина в новое кармическое видение. В новом кармическом видении или в новой вариативной вселенной то, что йогин стремится получить, уже есть и всегда было как нечто обыденное и естественное. Таким образом, йогин не достигает желаемого, а узнает его как уже достигнутое. Это принципиальный момент философии йоги пратьябхиджня (йоги самоузнавания).
Святые говорят, что просветление не достигается, а узнается как то, что есть и всегда было. Они также говорят: «Вы не можете сотворить святое состояние своими усилиями. Усилия надо прилагать, но надо избавиться от ошибочных взглядов на усилия». Благодаря изменению бхавы, вы просто переноситесь в такое будущее, где ваше просветление – уже факт. Другими словами, будущее уже случилось с точки зрения единого «вкуса», потому что время и пространство дискретны только для нас – тех, кто погряз в двойственности. Для сиддхов и богов время и пространство не дискретны и не дуальны, и будущее существует наравне с прошлым. Одна точка в пространстве существует наравне с другой точкой пространства, даже если оно бесконечно удалено. Поэтому в одной из тантр говорится: «То, что есть здесь, то есть везде. То, чего нет здесь, нет нигде». Другими словами, будущее, ваше просветление уже случилось. Это лишь вопрос вашего выбора. Если ваш ум имеет рамки, он скукожен, то вы не можете настроиться, принять этот выбор и работать с ним, то есть вы в принципе этого не допускаете. Если у вас нет рамок в сознании и вы это допускаете, то постепенно вы настраиваетесь на область кармического видения, где это происходит реально. Разумеется, это не произойдет в один момент просто за счет такой декларации.
Рамана Махариши говорил так: «Просто пробормотав «Ахам Брахмасми», вы, конечно, не сможете достичь пробуждения». Мы работаем с этим. Тем не менее самоузнавание означает признать этот факт как уже свершившийся, а затем просто входить в него. Признать этот факт как уже свершившийся – это и есть вхождение в естественное состояние. По сути, я вам объясняю тот же принцип созерцательного присутствия. Когда мы входим в созерцательное присутствие, мы признаем факт нашей просветленности и с самого начала входим в пробужденное осознавание, а затем мы всю жизнь с ним работаем. Это не означает, что мы его сразу реализуем, просто декларативно признав. Это было бы наивно. Это называется крийя-джняна, то есть рабочая джняна-йога. Это еще не шуддха-джняна, то есть не чистая джняна, тем не менее все-таки это джняна, когда мы ее сразу же признаем. В этом и заключается отличие мгновенного пути просветления ануттара-тантры – самого великолепного и самого запредельного учения по сравнению с низшими учениями и путями, которые являются постепенными. Поэтому говорят так: «Мгновенный путь ануттара-тантры годится для йогина с наивысшими способностями, а йогины же со способностями овец, только услышав его, задрожат от страха».
Был случай, когда Будда Шакьямуни проповедовал мгновенное учение шравакам. Некоторые из шраваков его не поняли, некоторые были в ужасе, а та часть шраваков, которые были готовы, пребывали в восторге. Это говорит о том, что в зависимости от уровня йогина его понимание тоже может быть разным.
Итак, принцип самоузнавания означает выбор такой вариативной вселенной или, проще говоря, такого кармического видения, где мы уже полностью реализованы, где три тела полностью самосовершенно существуют. Мы выбираем его, поскольку признаем, что будущее наряду с прошлым и настоящим уже произошло. Это вопрос только нашего выбора. Все возможные варианты уже существуют как полностью реализованные во вселенском пространстве бахья-акаша. Намереваясь достигнуть чего-либо, йогин не создает чего-либо нового, а только делает выбор, используя санкальпу как способ настройки на свой выбор.
Санкальпа – это своего рода фиксатор для улавливания иччха-шакти, для намерения. Например, вы выражаете санкальпу «Божественная гордость», работаете с ней. Это означает, что вы делаете выбор в такое состояние, где вы являетесь божеством. От того, насколько хорошо вы работаете с санкальпой, зависит, будет это проявлено или нет. Санкальпа – это ваш безусильный выбор, который меняет сознание. Санкальпа является фиксатором, меняющим бхаву и привлекающим иччха-шакти, то есть силу вашего намерения. Выразив санкальпу, йогин расширяет сознание. Он как бы считает, что уже обладает тем, чего он желает. Таков принцип мгновенного самоузнавания. Выразив санкальпу, йогин не должен страстно желать или цепляться за желание, а признать как уже свершившийся факт то, что он хочет. В относительном измерении кажется, что причина породила следствие, но с более высокой точки зрения поменялось мироощущение (бхава). Бхава срезонировала с вселенскими шакти, а вселенские шакти изменили кармическое видение. Таков принцип пракамья-сиддхи.
Как следует применять санкальпу? Санкальпа становится действенной тогда, когда она выражается из естественного состояния. Если санкальпа выражается из скукоженного двойственного ума, то это не пракамья-сиддхи, не акальпита, а кальпита-сиддхи, то есть сиддхи, достигнутые чем-то двойственным. Но мы говорим именно о присутствии, которое выражает намерение и призывает иччха-шакти (силу воли). Чтобы реализовать задуманное, йогин должен зародить обнаженное осознавание. Затем он расслабляется и отпускает себя, оставляет все заботы и желания. Отпустив себя, он устраняет усилия и входит в недеяние. Находясь в недеянии, он объединяется с всевышним Источником и ощущает божественную гордость. Божественная гордость дает власть над вселенскими силами. То есть вселенские силы готовы служить йогину, но он просто не знает, как к ним подойти, как ими управлять. Божественная гордость является средством управлять вселенскими силами. Затем, пребывая в недеянии, он безусильно настраивается на санкальпу, и такая настройка меняет его мироощущение (бхаву). Бхава призывает вселенские энергии, которые открывают новый вариант развития событий, новую вариативную вселенную или новое кармическое видение. Такой принцип.
Даттатрея говорит в «Трипура рахасье»:
«Вначале личность начинает представлять себе нечто, затем размышляет над этим, затем продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнется с чем-то противоречащим. В результате замышляемый мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким».
Далее Даттатрея говорит:
«Сейчас я сообщу тебе истину об этом объективном мире, как она есть. То, что ты наблюдаешь, ни в коей мере не больше, чем видение».
Другими словами, видимый мир – это кармическое видение, это просто видение. Нет какого-то одного незыблемого мира. Даже в приделах человеческого мира видение может быть разным.
Текст:
«Мир – не что иное, как образ, нарисованный на экране сознания; с течением времени он становится отличным от мысленной картины. Это обусловлено силой воли, порождающей явления. Вселенная кажется целесообразной, материальной и совершенной, потому что воля, определяющая ее сотворение, совершенна и независима, в то время как человеческие концепции более-менее преходящи, в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за ними».
Физические законы вселенной – это воля Хираньягарбхи (творца) или Брахмы. Другими словами, это его кармическое видение как творца вселенной. Мы же являемся персонажами в его сне. Освобождение означает наше естественное состояние, которое развивается настолько, чтобы освободиться от его грубых законов и войти в тонкие законы.
Существуют грубые законы. Эти грубые законы называются сансара, нечистое видение. И существуют тонкие законы Брахмы-творца, которые называются чистое видение, чистое измерение, мандала. Но чтобы войти в чистое измерение, то есть погрузиться в недвойственность и в чистые энергии, нужен иной уровень сознания. Другими словами, живые существа подпадают под те законы, которых они заслуживают. Например, во вселенной, сотворенной Брахмой, есть законы разных лок (уровней): в мире ада нет человеческих законов, в мире животных есть закон джунглей, в мире богов законы отличаются от человеческих. Физические законы вселенной или морально-этические принципы отличаются от того типа сознания, которым живое существо обладает. Когда мы развиваем естественное состояние, мы выходим из-под одних законов материальной вселенной и входим в другие. Разумеется, законы существуют, но они просто другие, более тонкие, и мы их познаем со временем. Например, закона о пракамья-сиддхи, вариативных вселенных в мире животных, в мире ада не существует. Для них мир очень плотный, для них нет выбора. Но для богов это нечто естественное. Для обычных людей не существует парасаттарка-логики, у них формальная логика. Но для сиддхов парасаттарка-логика – это, в общем, единственно возможное, доступное средство осмысливать мир.
Новый вариант вселенной кармического видения открывается за счет того, что бхава (мироощущение), которую йогин зародил в себе, входит в резонанс с вселенскими силами всевышнего Источника. Вселенские силы открывают новый вариант вселенной, новое кармическое видение, где намерение уже воплотилось или было реализовано с самого начала.
Что такое «великий переход»? Это заветная цель йогина. «Великий переход» означает полный переход йогина из варианта, где он страдает, подвержен карме, отвлечениям, двойственности, является смертным существом, в тот уже существующий вариант Вселенной, где он является бессмертным, сиддхом, божеством, играющим в мандале. То есть это переход из нечистого кармического видения сансары в полностью чистые измерения. Это еще называют переход в мандалу единого «вкуса», в чистую землю. Есть разные названия. «Великий переход» – это именно цель йогина в контексте разговора о пракамья-сиддхи. Какие-то другие сиддхи, исходящие из естественного состояния, не являются действительной целью йогина. Обретение перехода в чистое измерение именуется также достижением радужного тела, поскольку это является показателем такого полного перехода и показателем полного единого «вкуса», если йогин выражает такое намерение.
Что такое мандала? Мандала – это чистое священное пространство, пространство игры Абсолюта, в котором все предстает в чистом видении, а все энергии, которые воспринимает йогин, неотделимы от его присутствия. «Великий переход» осуществляется, когда йогин позволяет себе ощутить себя уже в чистом измерении. Йогин не желает попасть в чистую землю, а уже считает это свершившимся фактом. В этом смысл самоузнавания.
В низших тантрах существуют разные практики. Например, есть садхана Будды Амитабхи. Она практикуется в дзенских монастырях, когда постоянно начитывается мантра «намо Амидо Буцу», призывается Будда Амитабха. И говорят, что мирянам нет нужды заниматься другими практиками. Считается, что Будда Амитабха, призываемый усердно, перенесет всех после смерти в чистую землю, поэтому практика заключается только в чтении мантры и больше ни в чем. Это пример низших тантр, когда вы знаете, что получите результат когда-нибудь в будущем, когда достаточное количество раз начитаете мантру.
С точки зрения ануттара-тантры вы уже пытаетесь узнать мир как чистую землю. Вы пытаетесь войти в мандалу не в следующей жизни, а уже прямо сейчас. Вы это делаете за счет признания естественного состояния и за счет постоянного углубления такого признания. Как только вы начинаете заниматься таким самоузнаванием и входить в естественное состояние, вам остается только наблюдать, как происходят изменения в вас и во внешнем мире. И постепенно появляются знаки вашего вхождения в чистое видение, такие как увеличение сострадания, любви, ясности, осознанности, расцвет творческих способностей, углубление в самадхи, отрешение от привязанностей, увеличение внутренней самодисциплины и контроля, очищение праны, гармонизация внешних отношений, гармонизация внутреннего самосостояния.
Узнав себя как находящегося в мандале, как божество, участвующее в лилах (играх), йогин постепенно оказывается там. Такое узнавание происходит благодаря тому, что вы непрерывно находитесь в созерцании, пестуете бхаву, и бхава вытесняет старое кармическое видение, а ваше намерение движет вас постоянно в новое кармическое видение. Как оно вас движет? Оно вас движет за счет того, что вы остаетесь в присутствии. Вы его не визуализируете как-то особенно, вы его не желаете страстно, иначе это было бы ошибкой, вы не цепляетесь за него, а признаете его, вы непрерывно на него настроены.
Рамана Махариши по этому поводу говорил так: «Не медитируйте! Будьте!» Разница между «медитируйте» и «будьте» – это разница между путями низших тантр и ануттара-тантры. Путь сутры или путь низших тантр – это медитировать, путь ануттара-тантры – это быть. Быть – это значит мгновенно быть в присутствии самоузнавания, в присутствии совершенства и чистого видения. Другое дело, что наше ограничение и наши рамки в сознании не позволяют нам быть. То есть если мы пытаемся быть, то мы чувствуем, что остаемся каким-то ограниченным существом. Быть – это значит непрерывно находиться в брахма-ахам-бхаве (в единстве с всевышним Источником) и ничего кроме этого не допускать в сознании, даже не иметь никаких сомнений, непрерывно проявлять его и узнавать.
Затем Рамана Махариши говорил также: «Не думайте, что вы когда-то будете То. Вы уже есть То». Если вы задумываетесь над этими словами, у вас происходит настоящий переворот в сознании. Вы думаете тогда: «А что же мне мешает быть Тем? Может мое недопущение? А почему я не допускаю? Мои ограничения, мои рамки сознания? А что же произойдет, если я вдруг начну допускать это?» И тогда вы внезапно чувствуете, как видение начинает меняться буквально прямо в этот самый момент. Как только вы чувствуете, что такое видение начинает меняться, это означает, что ваше сознание начало уже скользить в пространстве вариативных вселенных, началось смещение, выход на другие уровни кармического видения.
Можно сказать, что джняна-йогин, подлинно находящийся в созерцательном присутствии, отпустивший себя, непрерывно движется в этом пространстве, постоянно открываясь все более высокому. Он не застыл в своих представлениях, а он все всегда открыт, и его присутствие насыщается все больше и больше. Каждый день он перемещает себя в более глубокое видение, день ото дня зреет его естественное состояние. И когда такое происходит, то говорят, что йогин пестует присутствие, как мать ребенка, то есть оно у него растет, или что чистое видение возрастает.