23.06.2005

«Катха упанишада», первая часть.

Текст:

«Начикетас сказал:

Сомнения возникают после смерти человека. Одни говорят: «Атман есть», другие говорят: «Его нет». Да узнаю я это, обученный тобой, – вот третий дар, который я попрошу».

Как вы знаете, Начикетас был сыном брахмана Ваджрашравасы. И когда этот брахман решил сделать жертвоприношение, мальчик увидел, что коровы бесплодны, поэтому хотел помешать жертвоприношению, чтобы отец не накопил плохую карму. Он спросил у отца: «А кому ты отдашь меня во время жертвоприношения?» Отец разозлился и резко ответил: «Я отдам тебя Яме!» И поскольку он сказал это во время ритуала, его слова возымели магическую силу, поэтому мальчик оставил тело. Но получилось так, что Яма по каким-то причинам не мог коснуться его три дня. И когда Яма пришел, то он извинился пред мальчиком и сказал так: «Ты, брахман, три ночи провел в моей обители, а я тебя не встретил и не покормил, поэтому взамен я исполню три твоих желания». Мальчик задавал ему некоторые вопросы по шастрам и понравился Яме, поэтому Яма решил его вернуть в тело. Но третий вопрос, который задал Начикетас, был о знании Брахмана.

Текст:

«Яма ответил: «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо нелегко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».

Начикетас сказал: «Даже боги и то сомневаются здесь, и ты, бог смерти, сказал, что это нелегко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».

Яма сказал: «Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней. Выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь. Процветай Начикетас на великой земле, я сделаю тебя обладателем всего желанного. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе Начикетас, – не спрашивай только о смерти».

Начикетас сказал: «Преходящи эти удовольствия у смертного, они иссушают силу всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение. Не должен человек привязываться к богатству, – разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу, на земле, приблизившись к бессмертию, узнав и поразмыслив об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью, – кто из них станет радоваться слишком долгой жизни? Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что заключено в Великом Переходе, – этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас».

Практика монаха заключается в постоянном выборе правильного дара. И такой выбор должен делаться ежемгновенно, причем не только на уровне поверхностного сознания, но и на уровне тонкого сознания. Даже если на уровне поверхностного сознания мы декларируем такой выбор, то часто подсознание делает свои скрытые выборы, и оно может вовсе не делать правильный выбор. Именно подсознание транслирует во внешнюю вселенную свои излучения, привлекая те или иные шакти. А привлечение тех или иных энергий – это и есть кармическое видение, в котором живут живые существа. Наиболее истинный выбор – это выбор на тонком уровне. Он происходит, когда у нас есть осознанность. Что значит делать правильный выбор с точки зрения лайя-йоги? Это значит выбирать тонкую осознанность. Когда вы слышите слова «присутствие», «осознавание», «обнаженное осознавание», «естественное состояние», то это не что иное, как проникновение в самое тонкое, в сверхтончайшее. И практиковать – это значит проникать в тонкое. Если вы касаетесь грубого и игнорируете тонкое, то это значит, что вы идете по пути сансары, по пути смертных. Если вы выбираете тонкое, самоосвобождая грубое, то вы идете по пути нирваны, по пути бессмертных, сиддхов. Невероятно сложно держаться тонкого. Во-первых, оно неуловимо, сначала в него даже трудно поверить. Во-вторых, оно появляется проблесками. В-третьих, но вводит в заблуждение, искушение, поскольку мы не знаем его законов. В-четвертых, даже когда оно понято и открыто, удерживать его невероятно сложно. Поэтому упанишады и говорят: «Путь йогина подобен лезвию бритвы». Но именно тонкое определяет ваш духовный путь к освобождению. Тонкое осознавание подобно двери в другую вселенную. Когда вы находитесь в тонком осознавании, то начинают открываться новые события, начинает формироваться новый вариант кармического видения, новая вселенная. Но если вы даже немного утратили бдительность, то начинают привлекаться другие энергии, начинает формироваться другой вариант кармического видения. Поэтому мы занимаемся тем, что стараемся непрерывно держаться тонкого – это и есть истинный выбор монаха. А внешние действия должны складываться так, чтобы этот выбор мы постоянно удерживали, подтверждали.

Тот, кто становится тонким, недоступен для Ямы, недоступен для смерти, для сна, для страданий. Кто идет по пути грубого, становится доступным для смерти, для страданий, для снов и иллюзий, и конца нет круговороту, в котором он будет барахтаться. Все боги живут в тонком. Поскольку они живут тонким, то правят всем остальным, потому что именно тонкое правит миром, а не грубое. Грубое лишь послушно выполняет то, что диктует тонкое. Например, автомобилем управляет более тонкое – человек. Человеком управляет еще более тонкое – мысль. Мыслью управляет еще более тонкое – буддхи. Буддхи управляет еще более тонкое – Атман. По сути, Абсолют, Атман – это сверхтонкое состояние, в которое мы должны постоянно проникать.

Умы святых постоянно находятся в сверхтонком состоянии. Это состояние настолько тонкое, что они даже при жизни находятся во сне без сновидений, тем не менее действуют так, будто бодрствуют. Например, если вы сравните обычного человека, который не занимается практикой, вы увидите, что у него нет интереса к тонкому. Почему у него нет такого интереса, который есть у вас? Потому что он даже не знает, что это тонкое есть. А если даже и знает, то не понимает, как к нему подступиться. Тонкое не дает ему энергии, поэтому он не знает, как с ним жить, ему нравится жить через грубое. Для вас его сознание было бы примитивным, поскольку он колоссально заблуждается. То, что чувствуете или видите вы, он не чувствует и не видит, он как бы слеп по сравнению с вами. Для него ваше сознание было бы загадочным, непонятным, неинтересным. Это и есть принцип грубого и тонкого. Например, один мирянин, называющий себя учеником, говорил так: «Я читаю книгу «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», но ни одна чакра не вибрирует. Я засыпаю через пятнадцать минут». Но если вы будете в хорошем присутствии читать эту книгу, у вас могут быть колоссальные вспышки ясности. Это вопрос тонкости вашего сознания.

Боги – это те, которые находятся в сверхтонком. Мы не знаем той истины, которую знают боги, если сами не погружены в присутствие. Боги живут в том мире, который полностью состоит из тонкого, поэтому могут влиять на причины и следствия, управлять жизнью и смертью, стихиями, творить вселенные. Когда вы доберетесь до тонкого, вы сами можете понимать это и таким же образом влиять на события. Почему Ямараджа управляет жизнью и смертью? Потому что он находится на этом уровне тонкого. Ямараджа говорит: «Это настолько тонкая вещь, что даже боги в этом путаются, поскольку каждый из них находится на своем уровне». Но Начикетас настаивает на знании, которое Яма мог бы передать ему.

Яма говорит:

«Есть две вещи: одни – те, которые несут истину, и другие – те, которые несут удовольствие чувствам. Хорошо бывает тому, кто держится истинного. Кто выбирает потакание иллюзиям – у него цель гибнет.

Ты, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, которые приятны или кажутся приятными, не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди. Эти пути далеко расходятся в разные стороны. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, желания не подавили твой разум».

Пребывая в глубине незнания, но считая себя разумными и учеными, блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. Не постичь Перехода неразумному глупцу, опьяненному обманчивым миром. С мыслью: «Есть лишь этот мир и нет другого», – он снова и снова попадает в мою власть. Достоин удивления, наставляющий о том, кого даже слухом многие не способны постичь, кого, даже слыша, многие не видят. Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший его».

Йогин, практикующий путь созерцания, достоин удивления. Искусный йогин, овладевший естественным состоянием, достоин удивления. Духовные наставники, обучающие самому тонкому, достойны высочайшего удивления и почитания, поскольку они говорят о том, что даже богам не понятно, поскольку боги могут быть разных уровней.

Далее Яма говорит:

«Это не может быть распознано легко, если объясняется недостойным человеком. Однако невозможно его понять, если оно не объяснено человеком, потому что оно тоньше тонкого и неподвластно рассуждению.

Этого смысла не достигнуть рассуждением, – лишь, будучи объяснен другим наставником, он легко узнается. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. Да будет у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!»

И дальше Яма рассказывает ему, восхвалив его, за то, что он отбросил ложное желание, ложное знание и спросил истинного знания.

Текст:

«Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике сердца, глубочайшего, изначального Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что этот удел открыт и Начикетасу».

Начикетас сказал:

«Так что же это за тонкое, поведай мне».

Яма сказал так:

«Это тонкое есть слог, который провозглашают все веды, который произносят все аскеты. Этот слог я кратко передам тебе. Этот слог – Ом».

Что означает Ом? Пранава, изначальная тончайшая вибрация. Если вы правильно читаете слог Ом, вы проникаете в эту тонкость.

Далее Яма говорит:

«Кто, зная сущность этого слога, чего-либо желает, его желание исполняется. Сущность этого слога – самое высшее, основа. Зная эту основу, человек возвеличивается в мире Брахмана».

Мы часто говорим об основе, и здесь упанишады прямо используют термин «основа». То есть для нас понятия фундаментальная Основа, великий Источник всего, исконное пространство осознавания, Праджняна-кхана, изначальное пространство, запредельное пространство мудрости, природа Ума, истинная таковость (татхата) – все это синонимы. Пребывать в Основе и быть в присутствии – это одно и то же. Даже если вы не знаете множества учений, но медитируете на Основу, все тайны учений раскроются вам. И напротив, если Основа вами не прояснена, все учения будут забавами двойственного ума. Прояснить Основу – это значит решить для себя великий вопрос жизни и смерти. Вначале мы проясняем Основу интеллектуально и принципом поддержания присутствия. Все те, кому не удалось прояснить Основу, входят в большие заблуждения, изучая учение, потому что учение открывает в них тонкие пласты в подсознании, которые они не могут самоосвободить. Но если Основа у вас немного прояснена, тонкие слои сознания вас больше не увлекают.

В учении применяется такая терминология: основа, путь и плод. Можно сказать, что основа – это то, на что мы опираемся. Путь – это то, как мы идем, чтобы постичь основу. Плод – это результат, когда мы уже полностью реализовали основу, осознали ее.

Итак, Яма говорит:

«Зная эту Основу, человек возвеличивается в мире Брахмана».

Разница между просветленным и непросветленным заключается в том, что один знает Основу, а другой нет. Это подобно рассказу о мудром брахмане и лодочнике. Когда они плыли через реку, брахман приставал к лодочнику с разными вопросами. Он спросил:

– Знаешь ли ты астрологию?

Лодочник сказал:

– Нет, пандит, не знаю.

Брахман сказал:

– Какой же ты невежественный человек! А знаешь ли ты математику?

Лодочник опять ответил:

– Нет, не знаю.

Брахман даже возмутился:

– Как же можно жить в таком невежестве?!

Когда наступил шторм, лодочник спросил:

– А умеешь ли ты плавать, брахман?

Брахман сказал:

– Нет, не умею.

– Ну, тогда прощай, – сказал ему лодочник.

Таким же образом и вы спасены, даже если не знаете многого, но вам известна Основа.

Итак, Яма говорит:

«Просветленный ни рождается, ни умирает, он ни возникает откуда-либо, ни становится кем-либо. Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не может быть убит, когда убивают тело. Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что убит, то оба они не распознают истины – он ни убивает, ни убиваем».

Такова Основа. И когда Основа обсуждается в аспекте пути, то говорят, что Основа должна стать видением. Другими словами, это понимание мы должны сделать нашим мировоззрением, нашим видением.

Текст:

«Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

Лишенный стремлений, свободный от печали, видит человек это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств».

Величие Атмана можно видеть благодаря умиротворенности чувств, поэтому монах постоянно умиротворяет свои чувства. Кому чувства умиротворить не удается, тот не видит того Атмана. Умиротворить чувства – это значит, что даже в сложных ситуациях, ваши чувства должны быть под контролем. Когда чувства будут под контролем? Если вы их будете зажимать, пытаться как-то держать, то вам не удастся умиротворить чувства; наступит когда-нибудь такая ситуация, когда вы потеряете контроль. Чувства будут умиротворены, когда вы в любой ситуации не теряете созерцания. Вы увидите, что у вас есть нечто тонкое, что легко умиротворяет любые чувства. И даже если чувства есть, энергия движется и пульсирует, то у вас есть некий царь, некий аппарат управления – тонкое присутствие, соединив которое с чувствами, вы легко берете их под контроль.

Текст:

«Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду. Кто, кроме меня, достоин, знать этого бога, что радуется и не радуется? Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного, великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением. Кого избирает этот Атман, тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный, мечущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания».

Что означает фраза «Кого избирает этот Атман, тем он и постигается»? Часто говорят так: «Просветление не достигается, оно даруется». Мы можем прилагать все силы для просветления, однако просветление – это результат не личного усилия, а нисхождение шактипатхи, Ануграхи. Кто-то может подумать: «Ну, тогда мои усилия ничего не значат. Может, меня Атман и не изберет, тогда какой смысл?» Но на самом деле от нас зависит, изберет он или нет. Можно сказать, что он избирает всякого, кто к этому стремится. Другими словами, мы достигаем освобождения не своими усилиями, но от наших усилий зависит, изберет он нас или нет, потому что он избирает самых праведных, самых преданных, самых осознающих. Тех же, кто имеет двойственные цепляния, он не избирает.

Каковы знаки того, что Атман начинает избирать человека? Эти знаки таковы: человек носит монашескую курту, медитирует, имеет духовного учителя, выполняет практики. Дальнейшие знаки связаны с внутренними опытами, опытами осознавания. Если для вас все становится равностным и вы в присутствии, то это знак того, что Атман начинает вас избирать; если вы не цепляетесь за мысли и все самоосвобождаете, то это знак того, что Атман вас избирает; если ваши желания полностью под контролем, то это знак того, что Атман вас избирает; если ваш ум свободен, подобен пространству, не скукожен, расслаблен, то это знак того, что Атман вас избирает; если вы гибкий и чувствуете всегда комфорт от созерцания, то явный знак того, что Атман вас избирает.