14.06.2005

Я обещал на прошлой лекции, что мы будем рассматривать выписки из тантрических текстов, упадеш. Сейчас мы начнем это делать. Эти тантрические тексты и упадеши посвящены принципам видения, взгляда и созерцания. Я посчитал, что они очень важны.

Овладение видением – это, можно сказать, шестьдесят процентов всей практики. И даже есть такая поговорка: «Главное в учении – это не медитация, а привыкание к видению». Разумеется, мы начинаем с медитации, но медитация – это не самоцель. Например, человек может медитировать десять или даже двадцать лет, но оставаться тем же ограниченным существом. Цель медитации – вхождение в другое видение, а если вы вошли в другое видение, то вам медитация уже не нужна, вы просто пребываете в этом видении. Поэтому говорят: «Главное не медитация, а привыкание к видению».

Можно такой пример представить. Человек, который решил встать на путь Дхармы, медитирует для обретения освобождения годы, десятки лет. Он борется с трудностями: победил одну клешу, но появилась другая, отсек одну привязанность, но всплыла более тонкая. Он медитирует, очищает ум, и это длится годами. Обычно так происходит духовный путь. Он медитирует тридцать лет, чувствует прогресс, но он все равно еще является ограниченным существом. А есть божество, которое находится в другом видении, которое просто в силу своей природы, то есть по рождению, по праву, уже находится в медитативном состоянии, во всевышнем Источнике, уже оперирует понятиями бесконечности, вечности, игры, парадокса, полной свободы. Оно не нуждается в медитации, оно пребывает в видении и остается в этом видении.

Поскольку мы практикуем мгновенный путь, для нас очень важно прояснять этот принцип вхождение в другое видение. Другими словами, медитация – это средство, необходимое для того, чтобы мы обрели это другое видение. Кроме медитации, разумеется, мы должны обучаться, чтобы иметь хорошую интеллектуальную подготовку. Это не главное, но это важно. Если ваш ум не гибок, не оперирует базовыми концепциями, то медитация, развиваемая однобоко, обязательно даст опыт, но вы не сумеете объяснить себе, что же вы переживаете, поэтому можете допустить ошибку.

Я написал небольшой текст, состоящий из двадцати шлок, который называется «Будь внимателен». Он о том, как можно возвышенное состояние перепутать с отклонением.

Мы должны быть постоянно внимательными. Например, если вы недостаточно интеллектуально подготовлены в учении, то небольшой опыт безмыслия и блаженства можете принять за просветляющее самадхи; незрелую, эмоциональную привязанность к учителю – за подлинную Гуру-йогу, дарующую все благословения; потакание клешам и страстям, отсутствие самодисциплины – за самоосвобожденные спонтанные действия просветленного авадхуты; ум, который заклинило в пустотности и безмыслии, – за настоящее естественное созерцание; препятствия от тайного Рудры, возникающие в сновидениях, – за благословения гуру или святых; книжного ученого жонглирующего цитатами из текстов – за подлинного мастера, который опирается, прежде всего, на опыт собственного осознавания и созерцания; замкнутость, интенцию, сектантство – за принцип соблюдения самаи чистоты передачи. И проистекает это от недостаточного понимания учения.

Все эти вещи очень похожи, но между ними есть разница. И для непосвященного ума, эта разница может быть даже неуловимой. Это подобно тому, как для обычного человека настоящий янтарь, искусственный янтарь и даже пластмассовая брошка желтого цвета, если они хорошо обработаны, выглядят почти одинаково. То есть, если вы не разбираетесь в камнях, вы можете купить вместо настоящего камня искусственный или вообще пластмассу. Вы будете думать: «Какой прекрасный камень», носить его на шее. Но если вам попадется мастер-ювелир, то он скажет: «Это пластмасса, потому можешь вообще выбросить. Это лучше не носить, потому что это искусственный камень. А вот это подлинный камень, за него можешь смело отдавать свои деньги». Это и есть мастерство, понимание, ясность. Что-то наподобие этого должно быть и у нас в Дхарме. Если у нас нет интеллектуальной подготовки или мудрости учения, то мы можем эти мысленные конструкции принять за естественное присутствие с опорой на санкальпу. Есть очень тонкая разница между тем, как мы с усилием удерживаем мысленную конструкцию на санкальпу, и когда мы находимся в присутствии, используя санкальпу в качестве поддерживающего якоря, когда санкальпа видится лишь как радужный развод на поверхности естественного состояния.

Эти вещи очень трудно уловить начинающим, а тем более тем, кто вообще не изучаете Учение, потому что они довольно тонкие. Можно принять гордость, самодовольство, спесивость и желание самовыразиться за божественную гордость. Эти вещи часто кажутся очень похожими, но разница между такая же, как между небом и землей, потому что одни освобождают, а другие только уводят в сторону и затуманивают сознание.

Если вы не изучаете тексты, очень важно получать прямые наставления от гуру, поскольку его наставления содержат квинтэссенцию всех текстов и учений. В общем-то, это его работа, его функция. Чтобы получать наставления от гуру, следует быть настроенным на его сознание, быть в интуитивном контакте с ним. Поэтому часто учителя, прежде чем ученик получит возможность такой настройки, просто говорили ученику: «Выполняй какую-нибудь работу». Это на самом деле очень важно.

Когда ученик развивает достаточную настройку, он действительно понимает и впитывает наставления учителя, тогда каждое слово попадает в цель и освобождает от сотен тысяч каких-то окаменелых представлений.

Лет десять назад, когда еще не было монахов, я ученикам-мирянам читал лекции о многих мирах, о необходимости освобождения, а затем спрашивал: «Все понятно?» Они отвечали: «Да, все понятно». Тогда я говорил: «Если вам все понятно, то тогда вы уже прямо сегодня должны оставить сансару». То есть это не так просто, потому что существует большой разрыв между интеллектуальным и истинным пониманием. Или я говорил: «Если вам все понятно, то прямо сейчас вы должны с лекции уйти просветленными».

Итак, первая шлока:

«Нам нужно лишь пробудиться, как пробуждаются от сна, и понять, что все это не было реальностью».

Нужно лишь пробудиться так, как пробуждаются от сна, и понять, что все, что мы воспринимали в прошлых жизнях и в этой жизни с момента рождения до настоящего времени, не было реальностью. «Не было реальностью» означает, что оно не было той реальностью, которой мы это считали. И когда вы это начинаете понимать, у вас появляется другая тактика, другой смысл существования, другие цели в жизни. Например, я вам могу сказать о своих относительных целях. Мои относительные цели таковы: содействовать просветлению других, содействовать распространению Дхармы сиддхов, содействовать мировому прогрессу и просветлению человечества в целом, способствовать гармонизации обстановки на Земле конкретно через свою линию учения, создавать условия, где люди могли бы достичь бессмертия, где они могли бы развить в себе высшие качества. Почему? Потому что я считаю, что любые другие цели будут бесполезны, если люди не будут развивать осознавание. Если же мы пробуждаемся от сна и понимаем, что все это не было реальностью, мы можем войти в другую реальность – в чистые измерения, в чистое видение. Если люди разовьют принцип осознавания, они могут быть бессмертными, жить подобно богам, не зависеть от кармы, быть свободными, подобно божеству в мандале, творить вселенные, оперировать запредельными категориями. И когда вы понимаете это и постепенно развиваете в себе такой принцип осознавания, вы также корректируете свое видение мира.

Следующая шлока:

«Если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, ты свободен».

Обычно, мы не узнаем все проявления из-за отвлечения или отсутствия привычки к созерцанию. Здесь говорится о том, что если все, в том числе самого себя, узнавать как пустое проявление пространства и света, то в данный момент мы пребываем в освобожденном состоянии. Когда вы занимаетесь чем-либо или устанавливаете взаимоотношения, то всегда помните, что просто нужно увеличить осознанность. Если вы увеличите осознанность, то любые проблемы начинают решаться. Все начинает меняться, потому что сила осознанности подсоединяет вас к всевышнему Источнику.

Если мы осознаны, для нас важными становятся созерцание, управление каналами и ветрами, понимание учения, принцип самаи, связь с духовным учителем, тонкие состояния созерцания. Для нас важным становится то, с какими энергиями в относительном измерении мы взаимодействуем. Когда мы осознаны, мы все можем видеть ясно. Мы также понимаем, каких энергий следует избегать, не допускать в свою жизнь, оградить себя, как практикующего йогина. Можно не есть мясо из-за убеждений, из-за определенной идеологии, из-за сострадания. Это, конечно хорошо, но этого мало. Если вы осознаны, вы просто чувствуете, что мясо – это другая энергия (гневная, жесткая, сбивающая ум), и эта энергия в теле вам не нужна, и тогда отрешение от мяса у вас происходит естественным образом. Если вы осознанны, у вас возникает понимание, что условия, которые не способствуют накоплению заслуг и созерцанию, неблагоприятны для практики, а другая деятельность, наоборот, благоприятна для садханы. Осознавание дает нам полную свободу выбора; и свобода выбора – это обязательно атрибут вашей практики. Другими словами, никто не может достичь просветления, слепо следуя каким-то догматам, навязанным идеалам, потому что именно вы сами должны постоянно делать выбор, опираясь на свою осознанность.

Например, один ученик из Петербурга написал так: «Мы же идем к свободе! А я прочитал, что появились новые правила. К чему это? Не связывает ли это?» Если принцип созерцания не раскрыт, если ты пребываешь в ментальном понимании, то, возможно, связывает. Но в таком случае тебя должен связывать и светофор, и правила дорожного движения. То есть по аналогии с этим можно сказать, что нас многие вещи связывают. Если ты на уме пребываешь, то любые правила тебя связывают. Но если ты пребываешь в созерцании и ясно понимаешь обстоятельства, в которых находишься, то тебя никогда ничего не связывает, потому что все воспринимается просто как какие-то условные вещи, которые либо облегчают, либо затрудняют жизнь. Никакая структура не может тебя связать, потому что изначальный ум, изначальная осознанность вне концепций. И только от тебя зависит, пребываешь ли ты во время чтения или контактирования с концепциями в неконцептуальном состоянии, или же ты пребываешь на поверхностном уровне и позволяешь концепциям отождествить и затуманить тебя.

Мы не боремся с концепциями, но и не пребываем в концептуальном состоянии. Мы их не принимаем и не отвергаем, мы используем те концепции, которые удобны в данный момент. Именно так следует относиться к любым правилам и прочему. Надеюсь, все понимают, что даже самые святые тексты – это функциональное, это не есть нечто сущностное. Концепции, подобные светофору или правилам дорожного движения, – это, можно сказать, рабочая инструкция, которая помогает лучше существовать в этой жизни.

Итак, если мы узнаем все как пустое проявление пространства света, мы действительно свободны. В абсолютном присутствии мы должны действительно ощущать полную свободу. И если «вкус» свободы вам не ведом, то это указывает на то, что надо прояснять эту свободу от мыслей, от формы, от концепций, от любой идеологии, от любых связывающих имен и форм, потому что ваша внутренняя природа ничем не ограничена. Кто-то может сказать: «Значит, можно вступить на путь нигилизма и отрицать имена, формы, концепции, ведь это только ограничивает». Если вы так думаете, то это значит, что вы ничего не поняли, потому что никакие формы, никакие концепции, ни что-либо вообще не могут ограничить изначальную свободу присутствия. Только от вас зависит, находитесь вы в неконцептуальном присутствии или скользите по периферии сознания, отождествляясь с формами и концепциями. Другими словами, нет нужды отвергать ни формы, ни какие-то относительные энергии и прочее, по крайней мере те, в которых мы находимся и сознательно вырабатываем для практики. Нужно просто быть более осознающим и поменять к ним отношение из отождествления на самоосвобождение.

Есть два способа взаимодействия с окружающей реальностью или с внутренней реальностью. Первый способ – отождествление. Отождествление – это привычный взгляд на мир, когда мы постоянно отождествляемся. То есть все, что возникает, отпечатывается в нашем сознании. Второй способ – это самоосвобождение, когда все, что возникает, мы встречаем осознанно и отпечатки в сознании не возникают.

Например, что вы будете делать, если после лекции произойдет что-нибудь экстраординарное, необычайное, что вас впечатлит? Допустим, на поляну приземлится неопознанный летающий объект, или в небе вспыхнет комета Хейла-Боппа. Это сильнейшие энергии, которые сбивают все, вы теряете статус личности. Я точно знаю, что будут делать опытные практики, а про остальных даже затрудняюсь сказать. Я знаю, что опытные практики войдут в еще более глубокое присутствие, это будет для них сигналом породить метательное присутствие. То есть они полностью отпустят ситуацию и оставят только одно обнаженное осознавание. Они примут такой статус сознания, чтобы интегрировать переживаемое, не потерять осознанность. Для них главной задачей станет – любой ценой удержать присутствие. И опытному практику это удастся, хотя это не так уж и просто. Те же, кто неопытны, будут просто сбиты с толку. Возможно, они будут бегать туда-сюда, что-либо возбужденно кричать и т.д. В этом и проявляется разница между двумя состояниями: отождествлением и самоосвобождением.

Подлинный созерцатель самоосвободит ситуацию, хотя он не будет избавлен от ее воздействия, его праны будут откликаться, если это, конечно, не сиддх, который не только самоосвободит, но и усмирит. Например, войдет в присутствие и эту энергию покорит, выдавит или, наоборот, усмирит и свяжет клятвами: «Давайте обет, что отныне будете защищать практикующих». Или же он нейтрализует комету из кармического видения людей, то есть переместит всех в область того варианта вселенной, где кометы нет. Силой намерения (пракамья-сиддхи) это возможно на стадии глубочайшего присутствия, поэтому сиддхи могли это делать.

Итак, самое главное, что сделает опытный практик, – выполнит самоосвобождение. Поэтому говорят, что практик, погруженный в естественное состояние, не поколеблется, увидев демонов, которые пришли за ним, чтобы увести в седьмой ад, или, увидев будд, которые пришли дать ему благословение. Это не означает, что он смотрит на будд как на демонов, дескать, все равно, коль все самоосвобождается. Нет, он видит демонов как демонов, а к буддам испытывает почтение, тем не менее он видит их не как обычный человек, а из состояния созерцания, как часть своего собственного присутствия. То есть он все равно не покинет созерцание. Многие думают, что когда демоны есть, то надо точно входить в созерцание и как-то от них защищаться, а когда есть будды, то надо полностью устремить ум на них и забыть обо всем. Но если вы так думаете, то это значит, что вы тоже ошибаетесь, потому что сами святые как раз учат, что вы должны их воспринимать тоже в присутствии и недвойственности, и тогда вы поймете их природу.

Следующая шлока:

«Плод пути уже присутствует. Ничего не нужно развивать. Только узнавать».

С позиции самосовершенства, наша конечная цель уже присутствует. Нам не нужно ее развивать усилиями, нам нужно ее просто узнавать – в этом все дело. Другими словами, мы за тридцать или даже шестьдесят лет нашей практики не можем улучшить Абсолют, это было бы абсурдно. Открывая глаза, мы не можем сотворить солнце. Солнце существует до того, как мы родились. И когда мы открываем глаза, мы не сотворяем солнце заново, оно всегда есть, нам нужно просто повернуться к нему, признать факт его существования и радоваться этому. Таким же образом и медитацией мы не творим что-то новое, не создаем Абсолют и т.п., скорее, мы просто открываемся тому, что есть и всегда было. Мы просто признаем этот факт. Более того, вы можете признать этот факт прямо сейчас. Почему бы вам этого не сделать? Может быть, вы просто ставите много условий для этого? Но путь естественного состояния – это именно прямое мгновенное признание каждую секунду без всяких условий.

Другими словами, вы не творите что-либо, а вы просто выбираете определенный вариант развития событий. В бесконечном многообразии вариантов во вселенной, есть тот вариант, где вы уже полностью реализованы. Вам не надо его создавать, вам надо только его выбрать. И когда вы входите в естественное состояние, то это сигнал того, что вы настроились на этот выбор. Вы резонируете с этим вариантом. И рано или поздно он обязательно материализуется. Другими словами, быть в естественном состоянии – это постоянно излучать на той длине волны, где этот вариант реализован. А если вы настроены на какой-либо другой вариант, то даже если вы себя убеждаете: «Я уже самосовершенен, ничего не нужно достигать и т.д.», ваше сознание материализовывает другой вариант. Почему так происходит? Потому что слова здесь в зачет не идут. А что идет в зачет? Бхава, проистекающая из внутреннего осознавания.

Можно сказать, что если мы выбираем то состояние души, где мы ограничены, то мы ограничены, если мы выбираем то состояние души, где мы свободны, то мы на самом деле становимся свободными. Войти в присутствие – это значит войти в то состояние души, где мы свободны. Для этого не нужно ничего делать, а нужно просто как-то обнаружить эту внутреннюю свободу, попасть в это состояние, поскольку оно уже прямо сейчас существует.

Следующая шлока:

«Чтобы мы ни повстречали – это проекции нашего собственного ума».

Возможно, нам кажется, что нечто существует отдельно, что существуем мы и множество внешних объектов. Излюбленный трюк нашего эго – объявить самого себя чем-то одним, а внешние объекты – другими. Но на самом деле этот зал, в том числе и гуру, являются проекциями света, исходящего из вашей груди. Более того, горизонт, лес, небо, заходящее солнце – это те же проекции, исходящие из вас, а вы их смотрите. Каково вам? Именно это и имеется в виду, когда говорится, что все является проекциями нашего собственного ума. И по мере развития вашего присутствия, вы все больше в этом убеждаетесь. Тем не менее это, конечно, сразу вас не освобождает от закона кармы и многих других вещей, поскольку это понимание должно вырасти.

Что еще следует понять? Следует понять, что это проекции не нашего относительного ума (манаса), а проекции глубинного фундаментального слоя ума, нас как Атмана. Есть еще один способ понять это. Когда вы выходите на улицу, пытайтесь читать знаки. Вообще, я не очень увлекаюсь чтением знаков, тем не менее вы можете попробовать этот способ, потому что внешний мир не существует сам по себе, а он есть проекция света, он всегда связан с нашим кармическим видением. В этом кармическом видении участвуем не только мы, а подключаются множество людей. Таким образом, мир это коллективное кармическое видение, коллективная визуализация, а мы – все его участники. То есть даже если у вас есть очень чистое кармическое видение, то не думайте, что вы можете все поменять, потому что вы не один такой. И если вы живете в Москве, то еще несколько миллионов людей участвуют в этом кармическом видении, они создают картину мира, создавая коллективное кармическое видение. Но когда вы читаете знаки, ваше кармическое видение в определенном ракурсе может активно проявляться. Например, вы задаете вопрос, а потом идете и смотрите, что проявится. Если появляется что-либо неординарное или то, что привлекло ваше внимание, то дальше надо правильно проинтерпретировать это. В момент задавания вопроса астральная ситуация начала меняться, потому что вы перешли с линии этого видения, на линию будущего или на линию события, которое удалено от вас на расстояние. Начинает проецироваться астральная энергия события, на счет которого вы задали вопрос, и тогда происходит отклик в виде определенного знака. Это хороший способ. Если вы находитесь в присутствии, то вы очень хорошо можете ориентироваться в ситуации, в будущем и прочем.

Ко мне приходил один маг, который показывал свои способности к гаданию на картах таро и других вещах. Я сказал:

– Мне для этого нет нужды брать карты или еще что-либо. Я гадаю на чем угодно.

Он удивленно спросил:

– Как это?

Я ответил ему:

– Я могу гадать на любой книге, сучке, звуке, на шероховатости стены, на мимике человека, случайной фразе, то есть на чем-угодно. Весь мир – это мой ум, поэтому я могу получать знаки, откуда угодно.

Он сказал:

– Я не верю, давай проверим. Скажи, что я собираюсь делать в ближайшее время?

Настроившись и войдя в присутствие, я взял «Йога садхана хридайя сутру», открыл текст на первой попавшейся странице и сказал ему, что он собирается делать. Он собирался открыть интернат для детей с дефектами где-то за рубежом, по-моему, в Швеции. Я не сказал, что конкретно в Швеции, но я сказал суть, то есть именно то, что он предполагал делать. Это происходит потому, что вы находитесь в присутствии и ваша интерпретация знаков довольно сильна. Вы можете чувствовать тончайшие нюансы.

Я не рекомендую увлекаться гаданиями и постоянно читать знаки, потому что это может стать хорошей формой самообольщения. Я, например, знаю человека, который суп не мог приготовить без того, чтобы ему знак какой-нибудь не дали. Но все-таки наша главная практика – это самоосвобождение. Знаки знаками, а присутствие важнее. Тем не менее, чтобы понять, что внешний мир связан с сознанием, это можно применять в качестве тренировки. Вы начинаете понимать: то, что внутри, и то, что снаружи, связано, это не есть разные вещи, это примерно одно.

Следующая шлока:

«Не придавай значения переживанию, а узнавай его основу».

Это очень важная шлока. Если кто-то из вас что-либо сейчас переживает, я вам говорю: «Не придавай значения переживанию, а узнавай его основу». В этом суть. Переживание само по себе нереально, оно само по себе не существует, это просто игра энергий. Оно выходит из пустотной основы. Если ты не зацикливаешься на переживании, тебя не заклинило на нем, а ты ищешь то место, откуда оно исходит, ты узнаешь, что у него есть фундамент, основа. Эта основа – собственное пространство ума, собственное присутствие. Тогда ты видишь, что переживание бессущностно, оно является игрой этой основы. Основа – это самое ценное, а переживания ничего не стоят. Более того, находясь в основе, можно самому манипулировать переживаниями. Например, в мирской жизни мы не можем менять переживания, наши переживания полностью зависят от событий: если случается что-то скверное, то и нам скверно, если случается что-то хорошее, то и нам хорошо.

Но практик созерцания не таков. Он сам решает, когда ему будет скверно, а когда хорошо. Это полностью в его власти. Не бывает так, что у практика лайя-йоги есть депрессия, угнетенность, если он этого сам не хочет. Может он, конечно, так развлекается, интегрируя какие-то глубокие состояния, чтобы взять от них энергию, чтобы присутствие набрало еще большую силу. Это другой вопрос. Но если вы находитесь в присутствии, то вы сами всегда являетесь хозяином своих эмоций и чувств. Для вас менять их так же легко, как переключать каналы телевизора. Вы полностью управляете этим. Если обычный человек пойдет ночью на кладбище и начнет читать там мантры, или же он пойдет на гору, где есть вредоносные духи, то его состояние быстро изменится; он впадет в меланхолию, в апатию, в какие-то жуткие состояния. В него войдет чужеродная энергия, которую он не самоосвободит. Но если туда пойдет сиддх, он не испытает никаких эмоций, потому что он самоосвободит эту энергию (по принципу «сильный побеждает слабого»), даже если на войдет в его сознание, и превратит ее во что-то позитивное. В худшем случае он просто выдавит ее из своего сознания и не позволит себе подпасть под какие-то эмоции.

Итак, важно не придавать значения никаким переживаниям. Например, если возникает что-то радостное, или же вас выставляют в очень невыгодном свете, оскорбляют, или у вас возникает какое-то страстное желание, то у вас есть два способа реагирования: либо пойти за этим переживанием, либо попытаться узнать, откуда же он исходит, узнать его основу. Если вы обнаруживаете такую основу, то вы видите, что она неизменна, пуста, чиста и совершенна, а это значит, что есть повод для радости. Опытный в практике джняна-йогин не испытывает каких-то эмоциональных потрясений даже при очень глубоких отмывках кармы, даже при больших нагрузках.

Следующая шлока:

«Знать одно – значит знать все».

Это очень важно для практика. Если вы знаете один принцип созерцания всевышнего Источника и находитесь в нем, то вы знаете все остальное. Если же вы знаете многое, но не знаете этого принципа, то вы не знаете почти ничего. Знание принципа всевышнего Источника даст вам мудрость, которая проявится как знание многих вещей. Но перейти от знания многих вещей к знанию Источника трудно, почти невозможно.

Далее говорится:

«Если мы ошибаемся в отношении собственной природы, то ошибаемся во всем».

Это очень важная шлока. Что значит ошибаться и не ошибаться в отношении собственной природы? Например, отождествлять себя с телом – это значит ошибаться в отношении собственной природы, не распознавать пустотную природу Ума. Быть отождествленным с умом или чувствами – это значит ошибаться в отношении собственной природы. Быть отождествленным с эго (ахамкарой) – это значит ошибаться в отношении собственной природы.

Здесь говорится: «…значит, мы ошибаемся во всем».

Человек, который отождествляет себя с всевышним Источником, мыслит иначе, нежели человек, который отождествляет себя с эго или умом. Это два принципиально разных типа мышления. Человек, отождествляющий себя с эго или мыслями, ошибается фундаментально, то есть он считает, что он это он, или что внешний мир такой, каким он его видит, что события возникают случайным образом или по каким-то механическим законам причин-следствий. Если же мы не ошибаемся в отношении собственной природы, то мы знаем, что в абсолютном смысле даже нет других как таковых. Мы знаем, что нет меня и нет другого, а есть единая масса сознания, что я есть эта единая масса сознания. Нет лекции, а есть игра энергии этой великой массы сознания, всевышнего Источника. Нет обучения, а есть лила, которая просветляет свои тела в процессе этой игры. Нет страдания, а есть гневные проявления этой игры, которую человек ошибочно интерпретирует.

Видение мира принципиально меняется, когда мы перестаем ошибаться в отношении собственной природы.