11.06.2005

Есть такие выражения, которые мною выписаны из различных текстов тантры. Они касаются принципиальных моментов в практике созерцания. Я хотел бы дать на них комментарии.

Все эти выражения касаются пребывания в естественной природе. Учение о природе Ума как таковое всегда очень привлекательно, потому что прямо в тот момент, когда мы начинаем к ней приближаться или над ней медитировать, мы мгновенно словно приближаемся к самому сердцу Бытия. Однако параллельно с тем, как мы учимся созерцать, мы должны проделать большую внутреннюю работу. Эта внутренняя работа называется «предварительные практики». Почему это важно? Потому что если фундамент не заложен, то высокие учения, которые подобны крыше, в лучшем случае могут не сработать. Предварительная работа, например, включает осознавание непостоянства. Если мы не осознаем непостоянства, то для нас важны какие-то привязанности, сансарные вещи и прочее, а духовная практика не очень важна. Если же мы осознаем непостоянство, то мы остро понимаем ценность духовной практики. Вообще, святые древности говорили так: «Йогин должен не медля приступить к созерцанию, подобно девушке, у которой загорелись волосы». То есть если мы не осознаем непостоянства, мы можем постоянно отвлекаться от созерцания. Но если же мы понимаем принцип непостоянства, то знаем, что пребывать в присутствии и созерцании для нас очень важно, потому что это единственное постоянство в бесконечном мире непостоянства.

И когда мы размышляем о четырех осознанностях, то мы медитируем на такие вещи. Например, с точки зрения непостоянства мы сейчас собрались в этом зале, но сумеем ли мы собраться здесь через двести лет таким же образом? Я сомневаюсь. Поскольку все переменчиво, то кто-то из здесь сидящих будет в чистой земле, кто-то – на небесах, кто-то – в мире людей, но никто уже не будет иметь прежнюю форму. Это аксиома, это факт, который даже не подвергается сомнению. То есть все слишком поменяется. Христос говорил так: «Не умрем, но изменимся». Душа, разумеется, бессмертна, но обстоятельства полностью поменяются. И что будет важно с этой точки зрения? Важно будет, как мы учились, какие заслуги накапливали, сумели ли развить нужные качества, насколько чиста наша душа, хорошо ли мы натренировались в созерцании. Следующее наше жизненное положение будет зависеть только от этого. Кто-то может быть окружен какими-то прекрасными дворцами и божествами, а кто-то будет находиться среди багровых тонов и языков пламени – каждому будет дано по его карме. Но самый главный фактор, который будет все это пронизывать, – это фактор присутствия осознанности. То есть это единственная постоянная вещь в этом мире непостоянства.

И когда у нас есть присутствие осознанности, мы понимаем насколько это ценно и важно. Мы можем отдать за нее полную цену. Иногда какой-нибудь ученик говорит: «Я так занят! Я не могу пройти долгий ритрит. Мне сложно вырвать даже на неделю». А я думаю: «Очень странно! А ты не думаешь о том, что лет через пятьдесят ты уже не сможешь ходить на работу, что у тебя будет уже совсем все другое. И ты не можешь вырваться даже на неделю, чтобы практиковать? Ты в своем уме вообще?»

Другими словами понимание непостоянства очень остро проясняет некоторые вещи. И древние святые, уделяли очень много времени медитации на непостоянство. Однако если вы будете просто медитировать на непостоянство, вы можете, если вы неподготовленный практик, впасть в болезненно-хандрящее состояние, но для практики нужен сильный дух и позитивное мышление. Поэтому вы всегда должны думать об оборотной стороне – о вечности. Хотя все непостоянное, но есть непрерывное вечное, и эта вечность для нас очень важна. То есть важно не только думать о непостоянстве, но и перемещать сознание на вечное. Когда вы понимаете, что в этом мире непостоянства для вас очень важна вечность, тогда вы непрерывно с ней объединяетесь.

Есть другая предварительная практика: размышление о том, что любая бессознательная мирская деятельность бессмысленна в абсолютном смысле. То есть в относительном смысле она, казалось бы, имеет свой смысл. Например, если идет дождь, то надо отремонтировать крышу. Если нет здания для практики, разумеется, его надо построить. Но внутри имеет смысл только осознавание. Если мы придаем чему-то самосущий смысл, то мы, конечно, заблуждаемся. То есть любая деятельность имеет опосредованный смысл, она важна только в связи с духовной практикой. Например, если вы получили задание от гуру выполнить что-то, то это имеет смысл как конкретная практика. Если это просто лила, полностью самоосвобожденная игра творческого сознания, то в ней нет человеческого смысла, она находится за пределами смысла.

Другими словами, если ваши действия имеют целью что-то более высокое, чем обычные действия, только тогда можно говорить о том, что они как-то оправданы. Если же в этих действиях нет чего-то запредельного, то они с обычной точки зрения являются бессмысленными. Так говорится в текстах.

Можно привести более конкретный пример. Например, во вселенной существует пять основных сил: силы творения (сришти-шакти), силы поддержания равновесия (стхити-шакти), силы разрушения (самхара-шакти), силы сокрытия божественного (тиродхана-шакти), силы просветления (Ануграха-шакти). В мире живых существ все так или иначе проводит эти энергии, эти силы. Например, архитектор или художник служит силам творения. Миротворец ООН или милиционер служит силам поддержания, сохранения баланса. Солдат, который сражается, разрушая что-либо, служит силам разрушения. Человек, который рекламирует по телевидению алкоголь или сигареты, служит силам вуалирования, сокрытия божественного. Монах, который набирает на компьютере сутру, рисует божеств, объясняет другим учение, готовит прасад для тех, кто медитирует в ритрите, делает священные предметы, например, статуи, которые пробуждают у других сознание, печатает книги и т.д., служит силам просветления, силам божественного. Все это пять различных сил, которые действуют во вселенной.

Каждый, знает он об этом или нет, открыт какой-то из пяти вселенских сил. Одновременно можно быть открытым нескольким силам. При этом одна сила будет доминирующей, а другие будут дополнительными. Например, одна и та же деятельность может быть просветляющей, а иногда – вуалирующей. Или какая-то деятельность иногда может служить поддержанию баланса, а иногда быть разрушительной. Это зависит от обстоятельств, но обычно можно какую-то четкую доминанту определить. И с этими силами можно вступать во взаимоотношения, можно сознательно открываться им и призывать их. Например, во время бхаджан мандалы мы делаем подношения святым древа Прибежища, мы посвящаем им бхаджаны, а также занимаемся созерцанием. Мы устанавливаем статуи сиддхов, которые олицетворяют для нас просветляющую силу, и таким образом мы открываемся этой силе, обращаем ее внимание на себя, призываем ее. То есть для нас важен не только принцип внутреннего созерцания, но также важна та энергия, которую мы призываем из внешнего пространства. Мы пытаемся окружить себя предметами этой силы, чтобы она вошла в нашу жизнь и трансформировала нас, а от других сил можно закрываться. Например, мы говорим, что нельзя убивать. То есть мы закрываемся для этих сил, для практики нам эти деструктивные силы не нужны. В этом заключается принцип йогических заповедей.

Мы не просто устанавливаем взаимоотношения с благоприятными для практики вселенскими силами, но эти взаимоотношения всегда должны быть осознанными. Часто говорят про накопление заслуг, семян белой кармы. Но когда это говоришь, человек не совсем понимает, что это означает и не воспринимает это всерьез. А между тем это может быть даже важнее, чем выполнять какие-то технические практики, потому что если ты накапливаешь заслуги или занимаешься служением, то ты открываешься каким-то вселенским шакти. Потому что ни одно твое действие не обойдется без того, чтобы в нем не были задействованы какие-то силы. Эти силы входят в твое астральное тело как тонкий информационный поток и меняют твою судьбу, то есть меняется линия твоей жизни, поэтому твое освобождение становится реальным.

Например, есть человек, который усердно практикует, читает книги и считает, что он много практикует, тем не менее у него не получается добиться каких-то серьезных результатов в практике. Когда он спрашивает меня о причине этого, я анализирую жизнь и говорю: «А у тебя просто нет такой судьбы. Ты не находишься на той линии жизни, где ты получишь результаты». Он удивляется: «Как? Можно ли это исправить?» Можно. Для этого нужно перейти на другой вариант развития событий, то есть открыть тот вариант вселенной, где твое освобождение возможно. Но для этого ты должен кое-что сделать: поменять свое сознание, накопить заслуги (семена белой кармы) и т.д. То есть должна быть создана какая-то причина, которая как противовес переместит тебя в другой вариант развития событий. Это действительно работает. Если такой человек выполняет практику или накапливает заслуги, то причинно-следственные связи и событийный ряд его жизни начинают складываться так, как нужно. Это и есть принцип раскрытия себя каким-либо энергиям.

Некоторым ученикам я предлагаю следующее: «Давай проанализируем твою работу. Ты кем работаешь?» Там-то и там-то. Я говорю: «Хорошо, ты служишь силам баланса и силам сокрытия. А ведь ты хочешь просветления. То есть ты не на те силы работаешь, грубо говоря, ты не тем энергиям служишь. Как ты можешь служить одним энергиям, а желать другого? Тебе нужно поменять как-то свою деятельность». Например, человек хочет просветления, а сам торгует сигаретами, алкоголем или чем-либо подобным, то есть он в свою жизнь призывает мощные информационные потоки, которые скрывают у людей божественность, вуалируют ее. Соответственно, и его эти потоки тоже окутывают. И как здесь не практикуй, но результат будет нулевой, а иногда даже отрицательный, потому что этот человек не находится на тех линиях судьбы, в которых есть ситуация просветления. Он находится на таких линиях судьбы, где есть только ситуации затуманивания, сокрытия, вуалирования. И таких примеров можно привести много.

Или, например, человек занимается творчеством. Он говорит: «Я накапливаю заслуги, потому что занимаюсь творчеством». Я говорю: «Ну, смотри, творчество – это призывание силы творения. За счет этого в следующей жизни ты будешь благословлен творчеством, вокруг тебя всегда будут творческие люди, ты будешь жить в творческих коллективах. Но просветления здесь не будет. Ведь ты работаешь именно на силы творчества, а силы просветления – это нечто другое. Ты станешь богом страсти. То есть тебе что-то нужно поменять. Он спрашивает: «Я должен бросить творчество?» Я говорю: «Нет, творчество само по себе – это хорошая энергия, это одна из тех энергий, которые мы поддерживаем, но она не главная, ты должен эту энергию подчинить силам просветления. То есть, если ты обернешь свое творчество на служение, будешь, например, рисовать иконы, писать духовные стихи, переводить сутры, ваять скульптуры сиддхов, строить храмы, то твоя творческая энергия будет служить силам просветления. И тогда это будет нечто, что будет приносить тебе позитивную карму».

И когда мы понимаем этот принцип, для нас становится естественным в своей жизни накапливать заслуги, заниматься служением вселенским силам просветления. То есть это выгодно для самого практика, потому что это переводит его на тот вариант событий, где просветление становится достижимым, реальным. Мы просто входим в эту энергию. Мы смещаем себя в тот вариант событий, где возможно бессмертие, где возможно просветление, где реален медитативный опыт и прочее. За счет практики интенсивной отдачи и служения можно получать опыты даже самопроизвольно. Например, одна мирянка получила опыты пробуждения кундалини, занимаясь набором текстов, сутр, лекций, то есть просто занимаясь служением, хотя она не практиковала интенсивно. Например, махапуджа, бхаджан мандала – это именно такие средства, которые призывают эти энергии.

И рано или поздно мы понимаем: кроме внутреннего субъективного осознавания, существуют также энергии внешнего пространства. Бывает так, что человек, который занимается практиками ментальной осознанности, слишком глубоко уходит вовнутрь. И он держит принцип осознавания, а по отношению к внешней энергии у него возникает четкое ощущение, что это иллюзия. И он замыкается во внутреннем пространстве, вместо того чтобы открываться внешнему пространству, упуская таким образом возможность расширить свое сознание через взаимодействие с внешними энергиями. Но здесь следует понять такой принцип, что внешний мир как таковой не является иллюзией. Он является Абсолютом, но иллюзией является наше сансарное восприятие его. То есть он подобен сну в том смысле, что наше сансарное восприятие равноценно восприятию в сновидении. Он действительно пуст, тем не менее энергии – это неотъемлемая часть Абсолюта. Свойство эманировать, манифестировать и проявляться – это очень важное условие пустотности. То есть мы занимаем более высокую точку зрения: мы понимаем пустотность и иллюзорность, но одновременно мы понимаем свойство Абсолюта излучаться, проявляться. И мы не закрываемся от этих энергий, уводя ум вовнутрь в атма-вичаре, а параллельно с развитием внутреннего принципа обнаженного осознавания мы открываемся этим внешним энергиям, призываем их и учимся с ними взаимодействовать. Но все энергии мы рассматриваем как проявление природы Ума.

Когда принцип естественного состояния открыт, мы понимаем важность этого принципа энергии. Например, для сиддхов этот принцип очень важен, они только и делают, что играют с этими энергиями, все больше открываясь им и призывая их для раскрытия природы Ума. Для них эти энергии предстают полностью пустотными, полностью игровыми, как часть их ума, тем не менее они постоянно с ними взаимодействуют.

Когда мы ведем речь об Абсолюте, о непроявленном и о недвойственности, можно сказать, что там нет никаких понятий, нет никаких концепций. Пустота – это и есть принцип пустотности. Нет никакой иерархии, нет вкуса, нет запаха, нет слышания и видения, нет субъекта и объекта, нет правил и расписаний, нет Гуру и ученика, нет ни мирянства, ни монашества, ни святого, ни обыденного. И мы должны четко утвердиться в этом понимании. То есть утвержденность в этом понимании – это фундамент. Например, я полностью утвержден только в этом понимании. Но я не только утвержден в этом понимании, я также понимаю относительный мир, относительные обстоятельства. Благодаря этому, я разговариваю, например, а не молчу, делаю вид, будто я Учитель и обучаю учеников. Другими словами, я проявляю определенные энергии, хотя к этому нет никакой привязанности. Я стараюсь что-либо проявить, поскольку учитываю обстоятельства и энергии, тем не менее у меня всегда есть полное понимание пустотности, иллюзорности, игры. Я это не отвергаю, но и не следую за этим, я этому позволяю проявляться, просто интегрируясь с обстоятельствами, которые происходят. Именно таким образом йогины, раскрывшие естественное состояние, взаимодействуют с энергиями.

Когда мы начинаем взаимодействовать с энергиями, мы обнаруживаем, что каждая энергия во вселенной имеет свою огромную силу проявления. В ней есть множество существ, которые ей уже давно служат, но раньше мы этого не видели. Например, вы не знаете, вы даже никогда не задумывались о том, что есть министерство лесного хозяйства, То есть вы просто смотрите на лес и все. Но существует целое министерство со своими отделами и множеством специалистов, которые, проявляя большую ясность, уже давно и очень профессионально занимаются служением лесу. Что-то подобное можно сказать и о служении определенным энергиям. Например, святых можно уподобить министрам просветляющих энергий. А гуру, наверное, занимает должность начальника какого-то небольшого отдела или простого рабочего.

Постепенно мы проясняем эту структуру и входим в нее. Мы осознанно открываемся энергиям проявления божественного и начинаем открыто с ними взаимодействовать, чтобы привнести их в нашу жизнь. Чтобы эти просветляющие энергии работали, мы должны быть постоянно на них настроены, привносить их в нашу жизнь, окружать себя ими и чувствовать себя полностью в контакте с ними, и тогда эти энергии будут открывать нам свои тайны. Если же мы признаем только принцип осознанности, а с энергиям просветления вообще не взаимодействуем, игнорируем их и бессознательно служим совершенно другим энергиям, например силе сокрытия или силе разрушения, то в нашу жизнь, будут приходить совсем другие шакти. И может быть даже так, что наша осознанность будет развиваться, но она будет развиваться совсем по иным сценариям.

Почему для нас благоприятна сила просветления, а не сила разрушения? Потому что силы разрушения очень яростные, они напрочь сметают ваше присутствие, даже если вы их немного призываете в свою жизнь. Они сметают не только ваше присутствие, но также и вашу энергию и даже ваше тело. То есть нет шанса как-то серьезно взаимодействовать с этими энергиями.

Есть святые, которые используют полный спектр энергий, то есть они взаимодействуют даже с этими силами, потому что сила присутствия не ограничена только двумя-тремя энергиями. Однако следует понимать, что эти святые обладают соответствующим уровнем шакти. Например, можно взаимодействовать и с силами разрушения, но надо уметь превращаться в гневного Махабхайраву или в гневную дакини, которая носит черепа или питается кровью из чаши-черепа. Если твой уровень осознанности способен дать тебе возможность превращаться в гневное божество, если ты способен играть с такими энергиями, то можешь и таким образом поддерживать присутствие. Но это не касается обычных практиков, поскольку обычные практики этими энергиями не могут управлять, эти энергии могут принести им только страдания.

Есть также энергии сокрытия. Когда святые играют или работают с этими энергиями, они полностью скрывают себя и взаимодействуют с ними, тем не менее их просветление от этого только раскрывается. Но это предполагает колоссальную погруженность в естественное состояние. Например, часто эту энергию демонстрировал Даттатрея. Иногда он превращался в какого-то деградировавшего человека, а иногда – в царя, поглощенного мирскими желаниями, тем не менее он этой энергией никогда не обуславливался и в последний момент проявлял просветляющую силу. То есть это был его способ давать передачу ученикам и обусловленным людям, играя таким образом с их кармами. В случае же с обычным человеком, у него совершенно недостаточно принципа осознанности, поэтому он должен всегда очень тщательно, очень избирательно относиться к тем энергиям, которые привносит в свою жизнь.

Один человек интересовался различными энергиями деструктивного плана. Я ему сказал: «Демоном ты стать успеешь. Для начала стань богом, хоть немного обрети чистоту сознания, позитивные качества. Все остальное не так сложно».

Однако в данной жизни для нас очень важны энергии творчества, энергии поддержания равновесия, а особенно энергия просветления. Все другие энергии возможны только после того, как вы уже реализовали полноту недвойственности, когда элементы вашего тела растворились до радужного света. Но прежде чем это произойдет, может пройти очень много времени. Но в данный момент мы всегда стараемся призывать энергию просветления (Ануграха-шакти). В буддизме ее называют энергией бодхичитты, подразумевая под бодхичиттой не только принцип сострадания, а просто деятельную активность просветленных энергий пустоты. То есть Ануграха – это действенная энергия пустоты.

К обсуждению самих сутр, выписок из тантр, мы перейдем в следующий раз.