06.06.2005

Когда мы говорим о развитии созерцания, то предполагается, что мы уже чем-то обладаем, то есть у нас уже что-то появилось. Поскольку, если бы оно не появилось, то и развивать, соответственно, нечего. И что же у нас должно появиться? У нас должен родиться иной принцип осознавания. Его можно назвать «глубокое осознавание». Суть заключается в том, находится ли наш ум на периферии или он находится в глубоком осознавании. Все учение сиддхов заключается в том, чтобы смещать осознанность с периферии в более глубокие слои. Что это за периферия?

Самая крайняя периферия – это, конечно внешние объекты. Поэтому Сараха говорил так: «Тот, кто захвачен внешними объектами, тот подобен корове». Это действительно так, поскольку у животных существует слепое принятие иллюзии за некую данность и неспособность ее как-то осознать или изменить. Но периферия, это не только внешние объекты. Сараха просто заострил внимание на том, что захваченность любыми внешними объектами, это крайне не желательное для йогина состояние.

Другая периферия заключается в нашем восприятии, то есть это органы чувств, видение, слышание, обоняние, осязание и прочее. Это схваченность не собственно объектами, а схваченность восприятием по принципу: «Мне не важно, что снаружи, но мне важно, что я воспринимаю, что я чувствую или думаю». Но на самом деле это тоже периферия. Когда мы схвачены своими ощущениями или мыслями, то это тоже своего рода внешний объект для нашего глубинного «Я». Все это называют джняна-индрии – органы познания.

Существует также род периферии, называемый манас (понятийный ум), то есть это тот ум, с которым мы имеем дело в повседневной жизни. Свойство манаса (понятийного ума) – постоянно двигаться в режиме «один-ноль, один-ноль», то есть в режиме приятия-отвержения. Постоянно опознавать свой-чужой, нравится или не нравится, чистое-нечистое, плохо-хорошо, добро-зло, я-он, свои-чужие, святое-мирское и т.д. – все это функции манаса. Это подобно маятнику, то есть непрерывная двойственность. И когда мы рассматриваем таким образом мир, себя – мы находимся на периферии. Разумеется, в таком состоянии находится жизнь-смерть, любовь-ненависть и прочее.

Если вам приходилось общаться с людьми с зафиксированным периферийным сознанием, то вы видели, что их суждения очень категоричны и однозначны, то есть они верят в свои суждения, считая их чем-то данным раз навсегда. Напротив, если вы сталкиваетесь с более осознанным человеком, его суждения не однозначные, а многомерные; он может сказать, например, как Махавира: «При одних обстоятельствах может быть верно это, а при других может быть верно то; все это не так просто, все не так однозначно, не бывает чего-то только черного или белого». Учение Махавиры еще называют анеканта-вада, то есть его знаменитый принцип – анеканта (неоднозначность). И существует целая школа философии, основанная на учении Махавиры, которая говорит, что ни одно из утверждений не может быть полностью истинным; оно верно, только в соответствии с обстоятельствами, то есть оно может быть истинным только лишь некоторым образом.

Например, когда вы слышите о каких-то демонических существах, вредоносных духах, то у вас может проявить отвержение и однозначное утверждение, что вредоносные духи плохие. Однако если вы осознаете более глубоко, то можете сказать: «Иногда вредоносные духи могут помогать, если их усмирить, связать обетами». С абсолютной точки зрения вредоносные духи – это проявления ума. А иногда они могут вредить. То есть это не совсем так, как кажется.

Все это принцип действия периферии. Но если мы переносим фокус внимания с периферии на более глубокое осознавание, то включается интуитивное сознание, принцип буддхи. Принцип буддхи можно назвать глубокой интуитивной осознанностью. И именно эту осознанность мы пытаемся раскрыть и начинать развивать.

Например, вы пришли на бхаджан мандалу или лекцию. Для стороннего наблюдателя, не посвященного в учение, она может быть воспринята как интеллектуальная лекция, на которой есть какие-то объяснения философии, или особый ритуал, когда вы слушаете вдохновляющую музыку, смотрите на красивые изображения. Но воспринимать так – это значит воспринимать очень неглубоко. К примеру, года два назад одна ученица подошла ко мне и сказала: «Да, песнопения, вибрации, образы – это все так интересно». Я сказал: «Это интересно, но этого мало. Надо еще понять, что со всем этим делать». А когда мы воспринимаем принцип практики более глубоко, то внезапно понимаем, что можно находиться в созерцании, можно объединяться со звуком, выполнять полноценную практику шамбхави-мудры; во время лекции можно настраиваться, выполнять Гуру-йогу, получать передачу. То есть наша практика – это не есть какой-то рутинный повседневный ритуал, а полноценная практика вхождения в присутствие.

Почему раскрывается эта глубина? Потому что мы обнаруживаем это интуитивное сознание и понимаем, как можно работать с ним.

Итак, это осознавание для новичков сначала должно раскрываться с помощью концентрации. Хотя вам сразу объясняется прямое введение, внимательность, самонаблюдение и прочие вещи, однако у вас должна быть хорошая основа, фиксация ума на каком-то неподвижном объекте, концентрация на точке и внешнем образе ОМ. Вы должны достичь, конечно, определенных успехов в этом, если вы начинающий. Обычно мы идем так: от концентрации к последующему расслаблению. А когда мы научились расслабляться в осознанности, мы пытаемся поддерживать ее. Поэтому путь состоит из трех этапов: концентрация, расслабление и осознавание в движении, непрерывное и неуклонное поддержание расслабленного осознанного состояния в движении. Эту троицу в классической йоге Патанджали, ее еще называют дхарана, дхьяна и самадхи. Но йога Патанджали в основном рассматривает эти процессы без относительных движений. Скорее, это статика раджа-йоги. Когда же мы говорим об ануттара-тантре, лайя-йоге, мы всегда говорим об особенностях. Дхарана та же, как и у Патанджали. Но когда речь идет о дхьяне, это всегда предполагает созерцание в движении, расслабление, принцип присутствия. То есть это не просто медитация, когда вы наблюдаете промежуток между мыслями, когда одна мысль исчезла, а другая еще не возникла. Это следует понять.

Итак, если с помощью фиксации ума на неподвижном объекте, у вас зародился принцип покоя, когда вы поняли, что такое спокойный неподвижный ум (хотя бы на некоторое время), то у вас есть некая основа. Что это за основа? Это принцип осознанности, который находится за мыслями. И если кто-то эту основу еще не открыл, я ему обычно рекомендую вернуться к этапу концентрации и устранить этот пробел.

Когда вы занимаетесь концентрацией, у вас возникают различные переживания. Вначале ваш ум подобен горной реке или водопаду. То есть все, что было внутри, на дне, начинает взбаламучиваться и выходить на поверхность. И на начальных этапах занятия концентрацией бывает так, что ваши мысли становятся даже более возбужденными, чем до того, как вы начали эту практику. Однако это нормальный процесс, впоследствии это все уляжется.

На средней стадии, ум подобен полноводной реке, то есть вы можете уже спокойно удерживать состояние покоя, оно вам известно. На последней стадии ум уже успокаивается и подобен спокойному океану, который катит свои волны.

Принцип концентрации заключается в том, чтобы сосредоточиться на объекте, например на точке или слоге ОМ, и с большой остротой фиксировать свое сознание на нем. А если ум отвлекается, то необходимо вместе с концентрацией повторять мантру, чтобы мантра, ум и объект стали чем-то полностью одним, чтобы ОМ стал для вас целой вселенной (или чтобы не было ничего, кроме точки). Если вы остро концентрируетесь некоторое время, у вас даже могут возникнуть различные видения. Например, ОМ может начать изменяться, вы можете увидеть, что он поменял цвет; или на месте ОМ появляется божество (что-нибудь в этом роде). Это признак того, что концентрация достигла некоторого успеха, что вы даже переусердствовали с концентрацией, поэтому вам нужно чуть больше расслабиться. По крайней мере, вам уже известен принцип покоя, потому что с помощью концентрации вы нашли спокойное состояние ума. Например, человек, который пообедал, знает: «Я пообедал, я сыт». Так же и вы обнаружили некий неподвижный ум, который представляет собой некое осознавание, полное пустотности, которое очень стабильно, когда концентрируешься, но если прекращаешь концентрацию, то мысли снова начинают двигаться. Что происходит далее, когда вы обнаружили этот неподвижный ум?

Итак, вы приняли семичленную позу и концентрируетесь. Вы контролируете эту позу, расслабляете дыхание и ум. Вы остро сосредотачиваетесь на точке или на слоге ОМ, и у вас появляется подлинное переживание покоя. Но как только вы прекращаете концентрацию, мысли снова начинают двигаться, поэтому у вас возникает вопрос: «Как это переживание как-то продлить, привнести в свою жизнь?» Вы понимаете, что переживание продолжительностью двадцать-тридцать минут очень быстро утрачивается, как только вы встаете. Когда вы сидите, вы можете ощущать вращение, чувство радости. Это происходит из-за того, что ветры благодаря покою входят в центральный канал. Ум может ощущать полное слияние с точкой, со знаком ОМ, и вы можете действительно переживать очень глубокие состояния.

Вначале, если ваш ум разбросан, рекомендуется остро сосредотачиваться. Есть принцип, который называется «принцип треугольной концентрации». Это означает, что любые движения ума или этого мира не представляют собой основание треугольника. То есть одно движение в одну сторону, другое – в другую, а третья точка треугольника, которая соединяет весь мир двойственности и качающийся ум, это и есть объект вашей концентрации: слог ОМ или точка. И вы пытаетесь все эти движения и все восприятие мира сосредоточить в одном, словно кроме точки больше ничего нет.

И когда у вас появляется этот покой, это означает, что некое базовое осознавание пустотности на короткое время реализовано. И тогда вам уже можно убрать острую концентрацию, вы уже можете теперь расслабиться. И с точкой, и с ОМ можно работать в разных вариантах, то есть такая острая концентрация – это самое начало, но потом вы просто расслабляетесь. И когда вы расслабляетесь, то это уже ближе к интеграции, уже наступает другая фаза практики. Остальное время вы можете практиковать, расслабившись, вы уже не буравите точку, не остро концентрируетесь, а больше с ней интегрируетесь. Этот принцип уже ближе к созерцанию.

Но наша задача заключается не только в том, чтобы обнаружить покой между двумя мыслями, потому что полностью остановить мысли невозможно. Свойство ума – постоянно генерировать мысли. И если мы пытаемся бороться с ними, нам все равно не удастся отвоевать у мыслей этот покой.

Следующая задача заключается в том, чтобы удержать состояние покоя и возникновение мыслей одновременно, то есть чтобы удержать состояние осознанности даже в то время, когда покой нарушается. Кто-то может подумать: «Как можно удержать покой, если он же и нарушается?» Но на самом деле нужно удерживать не покой, а осознанность, которая не зависит от мыслей.

Часто приводят такое сравнение: мысль – это волна, а принцип глубинного осознавания – это океан; волны на поверхности не могут прекратиться, но в своей глубине океан всегда спокоен. Быть вместе с волной – это значит постоянно двигаться и разбиваться о камни; быть в глубине океана – это значит постоянно быть умиротворенным, даже когда штормит. Другими словами, наша задача заключается в восприятии того слоя осознавания, который подобен глубокому океану – даже если на поверхности штормит, то в глубине океан всегда спокоен.

Можно также привести другой пример: мысль (вритти, колебание), модификация ума (манаса), подобна рыбе, которая выскакивает из воды, а наше глубинное осознавание подобно озеру или зеркальной глади. И что делает хороший практик? Как минимум, он замечает рыбу, которая выскакивает из воды, и он четко знает: «Вот эта рыба выскочила из воды». То есть мысль возникла на поверхности осознанности, но с ней, по крайней мере, нет отождествления. И практик знает это во время медитации, а также он пытается удерживать это в повседневной жизни. Например, вы с кем-либо общаетесь или чем-либо занимаетесь, к вам приходит какая-то мысль, которая может казаться вам неправильной. И если бы вы были обычным человеком, то эта мысль дала бы вам команду к действию, но если вы практик, то вы занимаете точку зрения наблюдения. То есть мысль выпрыгнула подобно рыбе, а вы ее наблюдаете; вместо того чтобы следовать за мыслью, вы просто держитесь зеркала, соприкасаете эту мысль с обнаженным осознаванием. Тогда эта рыба (то есть мысль) прыгает обратно, она входит в изначальную пустотность, исчезая без следа. И вы видите, что мысль не играет никакой роли, что ее сущность все-таки пустотна.

Но задача практика не только в том, чтобы смотреть на мысли, которые подобны рыбе, выпрыгивающей из озера, и не только как-то от них отделяться, постоянно отражая принцип внутреннего наблюдателя. Это хорошо на начальной стадии, когда при возникновении мыслей вы постоянно смещаете сознание в атма-вичару. Мысль возникает, а у вас постоянно присутствует чувство «Я», поэтому мысль возникла и ушла обратно. Или мысль возникает, а у вас наблюдение, поэтому мысль возникла и сразу же ушла в вашем наблюдении. Это самый первый уровень самоосвобождения. Но даже этот самый первый уровень – это фундамент, который следует реализовать. Например, часто, когда человек задает мне какой-то вопрос, я его спрашиваю: «А почему ты вообще это спрашиваешь? Если бы ты практиковал, то разве задал бы этот вопрос? Если бы в данный момент ты был внимателен, ты бы не позволил этой рыбе у тебя в голове плескаться, она бы сразу же исчезла». Но на самом деле наша задача еще более глубока. Наша задача не только наблюдать рыбу, выпрыгивающую из воды, но быть в самом прыжке, быть вместе с рыбой, то есть объединиться с самим движением. Не просто стремится к покою, наблюдая движение со стороны, а быть единым с движением. И только когда мы способны объединяться с движением и быть в прыжке рыбы, тогда говорят, что у нас есть полноценное созерцание и интеграция – это следует прояснить как ключевой момент. Тогда мы по-настоящему можем объединять созерцательное присутствие с движением.

Итак, мы выделили три момента. Первый – покой без мыслей. Второй – движение мысли и наблюдение его за счет обнаружения обнаженного осознавания. И, наконец третий – полное объединение с движением, когда движение и покой – единый «вкус». Все эти вещи: покой, наблюдение движения, объединение с движением – все это на самом деле содержится в едином состоянии присутствия. То есть настоящее естественное состояние содержит все эти три модификации.

Что следует делать далее, чтобы развивалось созерцание? Когда мы преуспели в практике концентрации с объектом, далее практика заключается в том, чтобы заниматься такой концентрацией без объекта. Внутри вы выполняете медитацию махашанти, наблюдая ментальный экран. Кто-то может неправильно понимать принцип махашанти. Например, некоторые говорят: «Никак не удается представить этот ментальный экран. Какой он должен быть? Сколько метров?» Я думаю: «Вот это да!» Мне даже в голову такое не пришло бы. Я говорю: «Может, вы просто введены в заблуждение слишком детализированными объяснениями?» Принцип махашанти на самом деле очень прост. Вы просто даете себе команду: «Полное прекращение мыслей», а затем вторую команду: «Сохранение статуса осознанности». А затем вы пытаетесь или заблокировать мысли, или просто так породить степень ясности, чтобы она опережала мысли и быть в этом промежутке между мыслями, то есть у вас есть опережающее растворение мыслей. То есть смысл махашанти очень прост – быть в промежутке между мыслями, без мыслей. А если они появятся, то рассеять их силой осознанности.

Если вы привыкли рассеивать мысли силой какой-то натужной блокировки, то сначала это сработает, но долго на этом не вытянешь, потому что нельзя со сжатыми челюстями годами медитировать. Конечно, хорошо получить опыт хотя бы даже за счет большого усилия, но потом вы должны расслабиться и растворять мысли обнаженным осознаванием, то есть замечать мысли за миг до момента их возникновения. И таким образом вы упражняетесь в махашанти.

Но для развития созерцания в движении, важна не только медитация махашанти, но и созерцание с открытыми глазами без объекта – шамбхави-мудра. Существует множество разных вариантов шамбхави-мудры. Один из начальных вариантов – это когда мы просто продолжаем концентрацию, как бы глядя в пространство, но без точки, без ОМ. Просто приняв нужную позу, мы смотрим в пространство перед собой. Глаза открыты, дух бдительный и яркий. Мы не теряемся в мыслях, ни в коем случае не засыпаем в мышлении. Мысли возникают, мы это замечаем. Мы не можем все их полностью заблокировать, тем не менее мы за ними не следуем, потому что, возникнув, мысли мгновенно самоосвобождаются. Они растворяются в принципе глубокой осознанности, которая возникает благодаря шамбхави-мудре. У нас просто есть некий статус осознавания, и мы его однонаправленно удерживаем. Мы смотрим примерно на расстояние вытянутой руки перед собой с открытыми глазами. Это самая простая, то есть базовая шамбхави-мудра.

Мы тоже добиваемся состояния покоя. Внутри возникает принцип покоя как ровное течение осознанности. Очень важно понять, что во время вашего созерцания с открытыми глазами есть покой. У вас нет никакого внешнего объекта (ни точки, ни ОМ, ни вообще чего-либо), ваше сознание просто расфиксировано, но вы должны добиться того же состояния, как и при концентрации на точку, то есть ум должен быть очень спокоен и однонаправлен. Вы добиваетесь такой однонаправленности, и благодаря этому развивается подлинное созерцание. И даже если мысли могут двигаться, ваша однонаправленность в присутствии и покое не разрушается. Когда такая стабильность созерцания достигнута, вы, наконец, переходите к объединению, то есть к объединению покоя с движением, к привнесению осознанности не только в покой, но и в движение. То есть вы позволяете мыслям двигаться. Например, в книге «Путь божественной игры» описано упражнение, когда вы просто позволяете себе думать все что угодно, прямо сидя в шамбхави-мудре. То есть, когда вы добились покоя, вы позволяете себе думать о чем-то саттвичном: о ритрите, о служении, о своей будущей диссертации, о святых и т.д. Вы осознанно генерируете мысли, но одновременно наблюдаете состояние покоя, то есть состояние осознанности, которое тоньше мыслей, и полностью контролируете этот процесс. И видите, что бы вы ни думали, это состояние сохраняется, то есть все мгновенно растворяется в этом состоянии покоя. И когда вы поняли этот секрет, что мысли возвращаются в пустоту, вы научились самоосвобождать мысли саттвы, то есть позитивные мысли.

Затем вы думаете, какие-то обыденные мирские мысли, например: «Когда будет прасад, какая сейчас погода», и т.д. И одновременно вы находитесь в состоянии глубокого покоя созерцания, ни на миг вы не следуете за мыслями. Думая, вы все время проверяете степень своей осознанности. И тогда эти мысли тоже самоосвобождаются. Это и есть самоосвобождение обыденных мыслей.

Затем вы начинаете генерировать негативные мысли. Это не то, что нужно делать постоянно, это достаточно попробовать пару раз, немного, потому что мы все-таки должны контролировать наши мысли даже в относительном. Вы можете вызвать какую-то мысль, связанную с раздражением, завистью, алчностью, но при этом вы должны остаться в состоянии осознанности, не потерять ее. Вместо того чтобы пойти за мыслями, силой созерцания и осознанности, вы должны позволить ей обратно возвратиться и таким образом убедиться, что и эти мысли не имеют под собой никакой опоры, основания, сущности, что любые мысли, как святые, так и плохие или банальные, являются проявлением пустотного осознавания. И когда вы научились это делать, ваше мышление становится самоосвобожденным. За ним нет никакой сущности, а мысли являются просто игрой пустотного осознавания, которая возникла и ушла, втянулась.

Затем то же самое мы учимся делать с речью. И, наконец, мы осваиваем самый глубинный уровень – учимся соединять пустотное осознавание с действиями тела. И мы так практикуем до тех пор, пока, наконец, все три уровня (тела, речи и ума) не самоосвободятся в глубинном принципе осознавания. То есть на уровне речи, вы читаете мантры, поете бхаджаны, находясь в присутствии, наблюдая бхаджаны, мантры и дхармичные слова как проявление осознанности. Затем вы высказываете какие-либо обычные звуки, таким же образом воссоединяя присутствие с ними. Затем вы высказываете или выражаете какие-либо нечленораздельные звуки и объединяете с ними свое присутствие.

Есть много речевых практик. Например, изложение нелепых утверждений. Это не то, что нужно делать с другими на улице. Это именно практика, которая выполняется самостоятельно в определенном контексте, чтобы пронаблюдать принцип осознанности и принцип речи, которая самоосвобождается.

Итак, когда мы научились самоосвобождать проявления тела, ума и речи и у нас есть только понимание этого принципа осознавания, то следующая стадия – это объединение с движением. Другими словами, когда движение энергии существует, но наше созерцание не прерывается. Мысль двигается, но осознанность существует, и мысль самоосвобождена. Речь происходит, но она уже исходит из чистого присутствия. Движение делается, но не из обусловленности, а из чистого присутствия.

Когда такое воссоединение полностью происходит, наступает то, что называют самоосвобождение трех врат, то есть тела, речи и ума. Если умножить на три, то это будет девять, то есть самоосвобождение трех врат в трех действиях (позитивных, нейтральных и негативных). И когда у нас происходит самоосвобождение трех врат в трех действиях, то говорят, что мы самоосвобождены с ног до головы. Любые наши проявления (мышление, речь, движение) полностью исходят из принципа осознанности, и больше не осталось ничего даже немного бессознательного. И когда нам удалось понять этот принцип, то мы расслабляемся. Нам очень важно научиться расслабляться. Например, когда мы медитируем в нада-йоге или джьоти-йоге, то наша задача – максимально расслабиться и позволить сознанию полностью раствориться в видениях или звуках.

В начале, когда вы практикуете, нужно прилагать усилия в кундалини-йоге, в махашанти. Но когда речь идет о созерцании и дальнейшем продолжении практики, вам нужно, наоборот, уметь больше расслабляться, чтобы быть в медитации и во время выполнения техник быть расслабленным. При этом «быть расслабленным» не означает впасть в тамас, скорее, это больше относится к внутреннему состоянию. Это особое чувство внутренней мягкости благодаря тому, что вы постоянно даете себе пространство, вы постоянно раскрепощаете свое сознание. Например, если вы в начальных практиках практикуете наблюдение за телом и мыслями, находясь в очень внимательном, бдительном, строгом состоянии, то на более высоком уровне вы просто раскрепощаете свое присутствие и наблюдаете за телом, движениями мыслей или ощущениями из такого раскрепощенного присутствия.

И далее практика заключается в том, чтобы все время находиться в этом состоянии. И это возможно делать, если вы, во-первых, осознаете, а во-вторых, расслабляетесь.

Когда вы расслабляетесь и постоянно находитесь в состоянии осознанного присутствия, то вы уже являетесь устойчивым, стабильным практиком. То есть предполагается, что вы можете созерцать почти все время, кроме сна. Однако и в снах тоже есть проблески осознавания. По крайней мере, во сне ваше осознавание может быть равным человеческому. Если же ваше осознавание глубже, то вы можете контролировать мир сновидений или пребывать просто в пустотном состоянии. Примерно шесть лет у вас уйдет на то, чтобы добиться состояния самоосвобождения трех врат в трех действиях и освоиться с продолжением и расслаблением в присутствии. Примерно двенадцать лет вам понадобится на то, чтобы научиться непрерывно продолжать в состоянии расслабления. То есть шесть лет вы это ищите, наконец, вы это находите и как-то закрепляетесь. И если человек неопытный, он может получить какую-то большую вспышку и подумать: «Наверное, я достиг просветления. Все, это конец». Но если ему попадется опытный практик, то он скажет: «Это конец, а за ним большое начало». Примерно двенадцать лет вы учитесь просто быть в присутствии, самоосвобождая оставшиеся кармы. Вам кажется, что вы уже расслабились и постоянно в присутствии, однако вы попадаете в какие-то ситуации и видите, что ваше присутствие сметено как ураган. То есть вы работаете эти годы, чтобы стабилизировать расслабление и присутствие. Иногда вы даже осознанно помещаете себя в такие ситуации, в которых это присутствие может поколебаться. По крайней мере, ваша задача – так стабилизировать это присутствие, чтобы оно уже никогда не менялось. Например, если вы попробуете прыгнуть с парашютом, то увидите, что будет с вашим присутствием. За полчаса до прыжка оно у многих может уйти напрочь, будто его никогда и не было. Это монахи могут подтвердить. А про момент самого прыжка и говорить нечего.

Если же вы уже стабильный практик, то вы можете погасить его как сильный слабого. А если вы еще более опытный практик, то вы можете войти в движение энергии, в волнение и полностью отпустить себя, не потеряв присутствие, и насладиться гаммой переживаний. То есть опытный практик отпускает себя настолько, что позволяет любым энергиям, волнениям и движениям происходить, но при этом он настолько един с ними, что они всегда входят в центральный канал. Он просто наслаждается движением энергий, гаммой переживаний. Он может войти в страх, в боль, в алчность, в вожделение, в ненависть, в гнев, в жадность, в гордость – для него они теперь не опасны, они подобны змее, у которой вырвали зубы. То есть он знает, какие бы энергии и движения во мне не существовали, моя сила осознанного присутствия всегда их вернет правильно. Она их зацепит, войдет в самый их центр, а затем повернет снова вовнутрь, в центральный канал. Принцип тантры заключается именно в этом. Только тантра использует какие-то внешние формы, а мы используем только принцип осознанности, когда мы можем интегрировать с осознанностью любые проявления энергии.

Когда вы овладели большинством проявлений своих энергий, то значительная доля вашей кармы очистилась. Вы как бы исчерпали свою карму перерождения в сансаре, в мире людей и шести мирах сансары, но тонкие кармы все равно остались, и вы еще не исчерпали в своем причинном теле самые глубинные уровни кармы. В общем, ваше созерцание уже довольно стабильно, даже во сне ваше сознание не колеблется и есть определенный уровень осознанности. Но чтобы раскрыть ясный свет, нужно исчерпать еще более тонкие кармы. Истинный ясный свет еще затмевается слоем очень тонких карм в причинном теле. Поэтому здесь нужны очень тонкие методы, которые подобны хирургическому скальпелю или игле. К таким методам относится, например, джьоти-йога, или принципы шакти-янтры, когда вы медитируете на чакры и праны, когда вы очень тонко, словно скальпелем, входите в причинные слои своего ума и вычищаете остаточные кармы. И на то, чтобы работать этим скальпелем, у вас уходит вся жизнь.

Все цифры, годы, сказаны приблизительно. Они даны как бы из расчета среднестатистического практикующего, хотя таких на самом деле не бывает, поскольку каждый имеет свои особенности. Но обычно через шесть лет вы понимаете, что такое быть в присутствии. Примерно еще через двенадцать лет после этого, то есть через восемнадцать лет, вы обретаете такое присутствие, которое уже никогда не может шелохнуться, быть подавленно, смято или потеряно. Однако есть еще тонкое неведение в снах; даже если в снах есть осознанность, но это еще не та осознанность, что надо.

Наконец, если вы работаете тончайшими методами и проникаете в самые глубокие слои, то раскрываете самый высокий уровень ясного света, когда неведение полностью исчезает.

Когда я в Крыму, в йога-центре, обучал группу практикующих мирян, я сказал: «Сейчас мы будем выполнять бхаджан». Они сказали: «Это, наверное, практика поклонения, да? Как хорошо, мы сейчас будем баджаны петь и поклоняться». Но я сказал: «Это не совсем так. Вы не понимаете, на каком уровне мы будем выполнять». Наша задача заключается в поддержании осознанности, самоосвобождении и интеграции, а это уже совсем другие вещи. Я сказал так: «Если вы осознаете, то даже если мы сегодня будем петь бхаджаны, а завтра – мирские песни, вы воспримите и то, и другое как практику». Они не могли понять этот принцип.

Но принцип интеграции и предполагает, что все является путем для практики. Это не означает, что мы будем собираться в зале и петь мирские песни. Это, конечно, можно делать в качестве практики, но этот зал предназначен именно для бхаджан мандалы. Бхаджаны имеют свое значение, то есть через них мы выполняем Гуру-йогу и входим в чистое видение. Однако истинный практикующий находится в таком принципе осознавания, когда любое восприятие он объединяет с созерцанием, и благодаря этому все предстает как чистое. Например, когда вы едете в поезде, вы слышите мирские песни. Но если вы грамотно созерцаете и рассматриваете их в нераздельности от присутствия, то через некоторое время мирские песни предстают в чистом видении. Это и означает принцип грамотного практика. Вы не думаете: «О, какие тупые мирские песни. Как же это пошло и банально. Они не поют о нирване». У вас нет внутренней борьбы, осуждения или отрицания. Вы имеете совершенно другой взгляд. Разумеется, у вас нет мирского сознания, у вас есть присутствие и видение чистоты проявляющегося из-за этого присутствия. Вы знаете, что за этой энергией есть свои божества, что эта энергия укоренена в пустотности, которая самосовершенна изначально. И благодаря этому вы понимаете, что это такой даршан, такое благословение.