25.05.2005

Наставления сиддха Тирумулара «Тирумантирам», тантра первая.

Текст:

116: Он Разрушил Три Нечистоты – Эгоизм, Иллюзию и Карму

Как искра, что в сухом бамбуке тлеет, Господь наш Нанди пребывает в храме тела. Он с состраданьем, что нежней, чем матери забота, Рассеял три нечистоты; и воссиял Как солнце Он над океаном благодати.

Гуру риши Тирумулара был Нанди Девар, или Нандинатха. Тирумулар поклоняется своему гуру как Абсолюту, Нанди. И он здесь говорит, что гуру как Всевышнее сознание рассеял его неведение подобно солнцу.

Когда мы только приступаем к практике, мы подвержены неведению. То есть жить в нечистом измерении сансары – это быть в неведении. Причем не в каком-то локальном неведении, а глубоком фундаментальном неведении. Это неведение именуется авидья. Неведение заключается в забывании Атмана и отождествление себя с низшими оболочками, телом. Другими словами, это неведение не локальное, а это неведение принципиальное, фундаментальное. Оно напоминает разницу между спящими и пробужденными, находящимися в сновидении. Спящий в сновидении не знает что это сон, что он сам себе снится в этом сне, что все события нереальны, что он сам по себе, он тоже часть этого сновидения. Он принимает то, что происходит в сновидении, за нечто реальное, самодостаточное. Пробужденный в сновидении полностью осознан и знает, какова природа реальности на самом деле.

Неведение существует потому, что наши тонкие тела загрязнены. Можно представить сосуд, внутри которого размещена свеча. Эта свеча обладает светом, но если мы внесем сосуд со свечой в темную комнату, то этот свет не будет светить, потому что сосуд закрывает свечу. И аналогичным образом свет нашего истинного «Я» закрыт нашими кошами, то есть грубыми оболочками. Когда мы очищаем эти оболочки, свет истинного «Я» начинает сиять сквозь них, он становится видимым. И тогда говорят, что йогин объединяет свет сына и свет матери.

Что такое материнский свет? Материнский свет – это основа. Можно сказать, что это изначальный свет реальности, присущий Абсолюту. Это то, что находится вовне, это большой свет, который существует всегда.

Что такое сыновний свет? Это то пламя свечи внутри нашего сосуда, то есть тела, которое пока маленькое и еще не обладает силой. Это наш свет ясности, возникший в результате осознанности. Чем больше этот свет усиливается, тем сильнее сила его сияния. Наконец, когда он становится очень сильным, он проникает сквозь сосуд и объединяется с материнским сиянием. И тогда двойственность полностью исчезает. Тогда говорят, что йогин осуществил «великий переход», полностью вошел в недвойственность.

Текст:

117: От Его Взгляда Исчезает Грязь

Спит камень солнечный, обернут тканью, И хрупкий материал не может сжечь. Пусть засияет солнца луч! Искрится, пламенеет! И все нечистое под взглядом Господа исчезнет.

118: Ворвался Он в Души Моей Сокровенные Глубины

«Мы удалим нечистоту», – Господь Всемилостивый молвил. И из Пяти Сфер Садашивы снизошел в Дворец верховный Он с помощью Пяти Божественных Деяний.

В первой тантре наставления Тирумулара очень поэтичны. И человеку непосвященному, язык сиддхов, сандхья-бхашья, может показаться замысловатой поэзией. Но это не так. Риши Тирумулар говорит об очень конкретных вещах, таких как нисхождение просветляющей силы, очищение тонких тел.

«Спит камень солнечный, обернут тканью». Этот солнечный камень – это наше исконное «Я». Светимость присуща нашему исконному «Я», но она еще спит. Что это означает? Это означает, что наше постигающее сознание с ней еще не соединилось. «Обернут тканью» означает, что оболочка неведения накинута на наше сознание, поэтому светимость не воспринимается.

Говорят, что сознание проявляется в четырех аспектах: вишва (бодрственное состояние), тайджаса (состояние сна со сновидениями, подсознание), праджня (сон без сновидений) и турья. И говорится «хрупкий материал не может сжечь», то есть наша светимость подернута дымкой неведения, потому что сознание не утонченное, не расширенное, а грубое и скукоженное. Эта дымка неведения не дает осознаванию сынтегрироваться с внутренним пространством светимости. И пока еще оно не может сжечь это неведение.

Далее Тирумулар говорит:

И из Пяти Сфер Садашивы низошел господь

И проник в души моей безмолвные глубины

С помощью Пяти Божественных Деяний.

Пять сфер – это пять изначальных светов реальности, пять мудростей, соответствующих пяти элементам. Каждой из сфер присущи определенные деяния. То есть каждому из элементов присуща форма определенной активности.

Сначала нечистота удаляется через нашу личную практику. Чтобы удалить нечистоту в тонких телах, мы вступаем в учение. Мы устанавливаем связь с гуру, с учением и практикуем. Постепенно нечистота поддается и удаляется, происходят разные ее отмывки. Например, вы чувствуете движение пран по каналам, или чувствуете, что ум может иногда становиться возбужденным, или испытываете борьбу с желаниями. Это все нормальны рабочий процесс, в период, когда нечистота удаляется из тонких тел.

Как нечистота чувствуется? В теле она чувствуется как область тонких вибраций. Чистота чувствуется как утончение вибраций энергии в теле, как прояснение осознанности. Сначала удаление нечистоты происходит за счет нашего личного усилия. Но постепенно нечистота удаляется не за счет усилий, а за счет недеяния, безусильности, самоотдачи, распахивания и отпускания себя. Это принципиальный момент. То есть со временем мы начинаем очищаться на стадии не действия, а недеяния. Однако эти слова верны только для тех, кто обрел недеятельное созерцание.

Тот, кто созерцательное недеяние не обрел, может очищаться только силой личной практики. Ему надо надеяться только на собственную волю, усилия, вира-бхаву и прочее. Но если у вас есть самоотдача, открытость, созерцание без усилий, а также преданность и Гуру-йога, вы может надеяться также на очищение через нисхождение. Такое нисхождение называют шактипатха. Такое очищение неизмеримо важнее, нежели практика личного усилия. Тем не менее оно возможно только на стадии непрерывной погруженности в созерцание. А если этого нет, оно не будет действенным.

Текст:

119: Он Растворил Чувственное Сознание в Сознании Бога

Сознание, к пяти привязанное чувствам, Не ведающее пути, дрейфующее в водах – Сознанье чувств – Он растворил в Сознаньи Глубочайшем. Так указал нам Путь наш Он, Верховный Гуру.

120: Он Сжег Семена Повторяющихся Рождений

Как лебедь молоко и воду разделяет, Так Сам Господь Один в Обители Своей Все чувства покорил, что жгутся как огонь, Тем в жареные семена Он Семь Рождений превратил.

За счет чего происходит растворение чувств? За счет вивеки, то есть различающей мудрости. Как лебедь разделяет молоко и воду, так и наше изначальное сознание покоряет чувства. Говорится, что когда чувства покорены, они подобны прожаренным семенам, то есть они не могут больше давать рождение. Когда у вас возникает какая-либо нечистая (то есть двойственная) эмоция или мысль, то следует понимать, что она может быть настоящим семенем нового рождения, если начинает развиваться. На стадии самоосвобождения мы овладеваем сжиганием семян, когда мысль больше не обладает силой. На стадии чистого видения, все двойственные представления тоже сжигаются.

Однажды, примерно в девяносто девятом году, в Шивананда-центре я вел занятия. Все ученики были новые. Они не очень заботились о служении, часто уходили, не убрав за собой маты, на которых практиковали. Был настоящий бардак в йога-центре. И Лакшми, одна из моих учениц, была в Шивананда-центре заведующей. Ее это возмутило, и она сказала: «Свами Вишну Дев, скажите этим ученикам, чтобы они убирали за собой все. Мы же должны поддерживать порядок». Я увидел, что она сказала это бессознательно. То есть я не против порядка, но я за порядок плюс осознавание, а если осознавания нет, то и порядок не поможет. Поэтому я ей сказал: «Ты совсем не о том думаешь. Ты совсем ничего не понимаешь: ни где ты находишься, ни с кем ты говоришь, ни что ты говоришь». И она очень удивилась, что я переменил тему разговора. Но потом в ней пробудилось что-то более ясное.

То есть мы всегда должны действовать осознанно. Любое действие имеет смысл, если мы прилагаем осознанность и находимся в недвойственности. Если вы осознаны, я с вами буду разговаривать, иметь дело, обсуждать текущие вопросы по служению и прочее. Но если вы это делаете в недолжном статусе сознания, неосознанно, я прерву общение и скажу, что вам сначала надо пробудить осознанность. То есть мы с вами можем общаться только через эту точку, потому что любое другое общение будет двойственное, нереальное, неплодотворное, оно будет частью кармы. Другими словами вам надо сначала войти в осознанность, а потом наладить контакт с гуру. В противном случае я сразу прекращаю обсуждать вопросы служения, относительной деятельности и говорю: «Войдите в должный статус ума, попробуйте сначала восстановить присутствие. Только из этого уровня мы сможем общаться». Это основной принцип практики, которому мы следуем.

Сиддхи древности, да и сейчас аскеты-авадхуты зачастую выгладят непонятными людям, даже дикими, иногда юродивыми, иногда безумными. Иногда они отказываются принимать учеников, а те, кто хочет с ними заговорить или подойти к ним, они отпугивают зверским выражением лица, неадекватным поведением, бросанием камешков. Почему это делается? Это делается не потому, что они какие-то скверные асоциальные элементы или демонические личности, а это делается с целью предосторожности, чтобы избегать какого-то профанирующего контакта. Это делается с целью показать: «Ты меня не поймешь. Я для тебя буду слишком шокирующим. Со своим двойственным сознанием не подходи ко мне. Мы с тобой живем в разных мирах, поэтому у тебя не получится со мной контактировать. Мое сознание будет для тебя непостижимым». Это такая форма защиты собственного присутствия.

В монастыре мы так не делаем, тем не менее вы как монахи ученики всегда должны быть бдительны, зная, что от вас требуется такой принцип осознанности. Иначе гуру или духовный наставник может подыграть вашей бессознательности, но пользы вы от этого не получите. Другими словами, все действия должен пронизывать принцип только осознанности. Вы должны подходить друг к другу в общении, особенно к тем, кто выше, с величайшей внимательностью. С такой внимательностью, как будто вы стоите на восемнадцати метровой вышке и готовитесь прыгать в воду. И тогда вы можете всегда чувствовать этот «вкус» недвойственности.

Текст:

121: Шивайогины Достигают Турий в Смертном Теле

Шивайогины – те, кто семена рождений разрушает, Кто в бодрствованьи чистого сознанья достигает, В гармони нерушимой кто дыханье транса обретает, Когда жизнь, чувства, тело – будто после смерти.

122: Шивайога – Достижение Просветления

Шивайога – постиженье Чит-Ачит, самосознанье И жизнь, прошедшая в сплошной аскезе и стараньях, Поглощено «Я» повседневное тем Светом Изнутри. Войти, не отклоняясь, в Господа Обитель – Мне это Нанди даровал, Господь Девяти Йогов.

«Семена рождения разрушает, кто в бодрствовании чистого сознания достигает».

Здесь Тирумулар говорит именно о присутствии естественного состояния. Он не говорит о нирвикальпа-самадхи, о самадхи транса, а он говорит: «В бодрствовании чистого сознания достигает».

Для нас принцип мгновенного присутствия очень важен. И часто многие учителя учат, что присутствие – это примерно такое сознание, когда последняя мысль исчезла, а первая еще не возникла. И между этими двумя мыслями есть промежуток. Войти в этот промежуток и расширить его на как можно большее время, – это и есть принцип практики. Но на самом деле эта практика годится только в качестве махашанти. То есть медитация покоя в промежутке между двумя мыслями – это очень важная подготовительная практика, однако сама по себе она не является мгновенным присутствием. И этот путь, если его неправильно понять, не ведет к просветлению; он ведет к перерождению богами бесформенных дхьян. Бесформенные дхьяны это очень возвышенное состояние, тем не менее это все равно сансара в том смысле, что полная недвойственность еще не реализована.

Когда речь идет о состоянии непосредственного мгновенного живого присутствия, то мы говорим об осознанности, которая существует в момент движения мыслей. То есть перед тем, как проявилась мысль, буквально за миг до этого, есть чистое осознавание. Это можно назвать мгновенным присутствием. И это чистое сознание сопровождает любые акты ментальной активности: возникновение мыслей, движение и прочее.

Достичь чистого сознания в бодрствующем состоянии – это значит быть в этом моменте мгновенного присутствия и соединять его с движением. Когда мы соединяем его с движением, наше присутствие становится подлинно недвойственным. Те, кто не научились созерцать в движении, скорее всего начинающие или слабые практики, которые занимаются ученической медитацией. Когда Бодхидхарма пришел в Китай, он девять лет сидел перед стеной. И сначала монахи думали, что он занимается ученической медитацией покоя, поэтому не очень уважали его. Они думали, что Бодхидхарма – практик невысокого уровня, которому еще нужна сидячая медитация, чтобы успокоить ум. Но на самом деле Бодхидхарма выполнял одну из очень высоких духовных практик, связанную с трансформацией не только сознания, но и пран. Он не выполнял ученическую медитацию.

Есть мирные и гневные божества. Мирные божества всегда связаны с покоем, умиротворением. Гневные божества всегда связаны с движением, с раджасом. Считается, что мирные божества находятся в сердце, а гневные божества находятся в каналах в области головы. Есть также радостные божества, которые отражают аспект единства пустоты и страсти, или пустоты и привязанности. И в зависимости от того, какая из гун (качеств) самоосвобождается, такие качества проявляются.

Когда вы можете созерцать в повседневном состоянии, то все три качества божеств у вас достигают полноты. Здесь Тирумулар называет Нандинатха «Господь девяти йогов». Это означает девять натхов в традиции махасиддхов. Девять натхов – это одна из основных традиций, когда мы выполняет Гуру-йогу. И Тирумулар называет Нандинатха владыкой этой традиции, хотя другие приписывают начало этой традиции Матсиендранатху и Горакшанатху.

Здесь он говорит, что для достижения просветления нужна жизнь, когда вы проводите ее в сплошных стараниях и аскезе. Это следует понять. Чтобы повседневное «я» поглотилось этим внутренним светом, нужна жизнь полная аскезы и стараний. И однажды становясь на этот путь, вы не должны с него отклоняться, зная, что нужно приложить много усилий в этом смысле.

Что означает аскеза в нашем токовании? Многие считают аскезой внешние практики, такие как истязания тела, нахождение под палящим солнцем, посты. Но для нас такая аскеза не считается чем-то достойным. Она может быть приемлема, но не является основным путем в практике. А Сараха даже критиковал такую аскезу. Он говорил: «Одни люди обмазывают свое тело пеплом, но тогда и собаки, которые катаются в грязи, тоже могли бы считаться аскетами. Другие живут в лесу, но тогда живущие в лесу обезьяны и павианы тоже могли бы считаться санньясинами. Это ли истинная аскеза, которая приводит к просветлению?» Сараха говорил, что истинная аскеза заключается в аскезе осознавания, то есть в отрыве ума от любых отождествлений и привязанностей, в поддержании однонаправленного созерцания. Это внутренний тапас, о котором Рамана Махариши говорил так: «В сахаджа-стхити нет лени. Истинный йогин днем и ночью вершит свой внутренний тапас – антар-тапасья».

В учении лайя-йоги принцип антар-тапасьи очень важен. Антар-тапасья – это аскеза, связанная с внутренним деланием. То есть в высших тантрах, в ануттара-тантре, внешнее не так важно, как внутреннее. Для нас самое главное наше внутреннее делание. И никто не может специально проверить вашу аскезу. Только вы сами знаете, находитесь ли вы в санкальпе или отвлекаетесь, потакаете ли вы органам чувств и блуждаете где-то или вы находитесь в поглощенности однонаправленным присутствием, находитесь ли вы в медитации в расплывании и прострации или ваш дух в махашанти сияет как солнце. И очень важно понять этот принцип внутренней аскезы. В основном наше внутреннее делание заключается в поддержании созерцания и самоосвобождении.

Текст:

123: Он Даровал Мне Верховное Блаженство

Он истину мне дал узреть – все проникает Он. То виденье, что Он мне дал, не ведают и боги. И виденьем Священных Стоп Космического танца В безмерной Милости меня Он одарил.

124: Кто такие Шива-Сиддхи

Пространство растворяется в пространстве, Нектар в нектаре тонет, со Светом слился свет. Лишь избранные Шива-Сиддхи Те дивные картины созерцают.

125: Сиддхи Превосходят Тридцать Шесть Таттв

Те Сиддхи, кто мир Шивы здесь узрели, Постигли глубоко в себе и Наду и Наданту. Вечны, чисты, в беспримесном блаженстве отдыхают, Пройдя к Освобожденью Тридцать Шесть ступеней.

126: Они Вступили в Свет Шивы

Пройдя по Тридцати Шести ступеням лестницы Свободы, Они вступили в несказанный Свет Блаженства; Непостижимого они узрели Шиву, Увидев, все постигли и остались.

В сто двадцать третьей шлоке Тирумулар говорит, что видение, которое ему дал гуру, не ведают даже боги. В традиции сиддхов, гуру – это не просто мастер, человек, а гуру всегда отождествляется с Абсолютом. Традиция сиддхов – это прямая линия самоузнавания, когда ты должен сам себя узнать Абсолютом, поэтому ты с самого начала пытаешься вступить в такое абсолютное видение.

Однажды Наропа продемонстрировал Марпе сиддхи внутренних божеств. Он щелкнул пальцами – и в небе возникли мандалы, Чакрасамвара, Гухьясамаджа – тибетские божества. И Наропа спросил Марпу:

– Перед кем ты должен простираться в первую очередь – перед божествами или передо мной как гуру?

Марпа подумал и ответил:

– Наверное, перед божествами, – и начал простираться перед мандалами, божествами.

Наропа сказал:

– Это неправильно, эти божества исходят из меня. Я являюсь их источником. Ты простираешься лишь перед моими частями всего. Познай, что природа гуру являет собой проявление всех божеств, поскольку гуру не отличим от Абсолюта.

После таких слов Марпа понял свою ошибку. Таким образом, Наропа продемонстрировал, что он как гуру не отличен от Абсолюта, что любые манифестации божеств – это его проявления.

Когда мы выполняем практику темного ритрита, могут возникать видения. Мы можем увидеть божеств или мандалы, которые возникают. Но если мы не знаем принципа объединения с ними, мы будем считать, что эти божества – это нечто внешнее, отдельное от нас, и можем подумать: «Эти божества пришли дать нам даршан». Но это пришли наши собственные энергии, это проявился наш внутренний потенциал, который становится видимым благодаря вторичным причинам: солнечному свету, темному ритриту, особым практикам. Вторичные причины не являются истинной причиной появления божеств, а являются только дополнительным стимулятором. Настоящие причины – это мы сами. То есть наше собственное сознание и энергии являются причиной того, что божества проявляются. Другими словами, это наши собственные чистые энергии. И когда мы узнаем их как часть собственного сознания, то говорят, что мы объединяемся, находимся на пути к пробуждению. А если мы не узнаем их, привязываемся к ним или пытаемся вступить в контакт с ними, то есть создаем любое двойственное видение, то говорят, что мы запутались.

Тридцать шесть ступеней, о которых здесь говорит Тирумулар, – это тридцать шесть таттв, энергий, по классификации кашмирского шиваизма.

Текст:

127: Сиддхи Растворились в Божественном Недеянии

Они остались в Шиве и, во всем себя лишь видя, Многообразие Его творений созерцают. В молчанье три аспекта Времени обозревая, Вне их, укрылись в черные простертые крыла Божественного Недеянья.

На самом деле эти стихи очень глубокие и очень сложные. Говорят, что Тирумулар медитировал десять лет и раз в десять лет писал одну шлоку. Другими словами, комментарий к ним мог бы занять даже не десять лет, если их полностью разворачивать. И говорят, что таким образом Тирумулар созерцал около тысячи лет. Просто медитируя над этими строками, вы можете получать глубокие переживания и опыты.

Фактически, когда вы вступаете в связь с духовным учителем, вы вступаете в связь с сиддхами. За духовным учителем расположена огромная линия святых, можно даже сказать бесконечная. И постепенно вы такую связь налаживаете. Это происходит благодаря Гуру-йоге, потому что гуру принадлежит к такой линии и сам является ее частью, живым воплощением. У него миссия такая – прославлять сиддхов и распространять их учение. Гуру осознанно является проводником этой энергии.

Духовная практика – это вступление в передачу. Вступление в передачу означает, что вы не только получаете какие-то технические приемы, но также вступаете в некую силовую линию, в некое силовое пространство. И если вы это делаете грамотно, открыто и правильно, в самае, то постепенно эта силовая линия помогает вам в трансформации. У вас появляется ясность, духовные опыты, опыты недвойственности и прочее. Поэтому, мы говорим о том, что мы всегда принимаем Прибежище. То есть мы всегда практикуем в Прибежище, в передаче. Это очень важный принцип.