15.05.2005

Чистое видение

Воззрение, медитация, поведение

Перед любым занятием, прежде чем практиковать что-либо, мы пытаемся войти в недвойственное состояние. Дальнейшее слушание или практика должны производиться в этом недвойственном состоянии. Созерцание, о котором мы вчера говорили, то есть созерцание сидя, когда мы направляем взор в пространство, называется шамбхави-мудра. Шамбхави-мудра – это эзотерическая практика, на изучение которой нужно потратить довольно много времени. Это один из способов быстро входить в присутствие.

Первую часть семинара мы посвятим разделу энергии – шакти-янтре. Вторую часть семинара мы попрактикуем некоторые садханы из раздела мудрости – праджня-янтры.

Когда мы входим в учение, очень важно с самого начала правильно установить связь с учением, с учителем. Если такая связь не будет правильно установлена с самого начала, то будут идти годы, но мы не получим от учения пользы. Напротив, если у вас зарождается очень глубокая духовная самайная связь с учением, с учителем, вы можете чувствовать настоящий прогресс и получить пользу от практики учения.

Установить такую духовную связь очень важно, поскольку учение работает именно как связь. Это не есть нечто абстрактное, когда вы просто получаете некую технику или читаете о ней в книге и применяете. Таким образом, учение будет немного работать, но когда мы говорим о практике учения, то очень большое значение имеет именно принцип передачи, принцип самайной связи, поскольку учение не есть нечто внешнее, а является чем-то гораздо более тонким, оно связано с сознанием. А там, где речь идет о сознании, очень важны тонкие установки, настроенность сознания. Если у нас такая связь и настроенность сознания есть, то учение по-настоящему приносит нам пользу. Если же такой настроенности сознания нет, польза будет сомнительная; возможно, какая-то польза и будет, но совсем не та, что ожидалась. В этом заключается принцип самайной связи.

В древности сиддхи довольно долго испытывали учеников, прежде чем передать учение, чтобы подчеркнуть таким образом, насколько глубоко учение и как почтительно они к нему относятся. Когда ученик приходил к учителю, учитель говорил: «Я ничего не знаю об учении, пожалуйста, ищи другого учителя». Но ученик точно знал, что этот учитель – великий мастер, который много знает об учении. Когда ученик снова приходил за учением, учитель говорил: «Ты не годишься, чтобы практиковать учение. Поищи себе что-нибудь полегче». И так продолжалась много раз. Это своего рода игра (лила), чтобы ученик таким образом получил первые наставления о том, как нужно относиться к учению, насколько сильно нужно его ценить. Когда ученик много раз получал отказ или сталкивался с необходимостью преодолевать какие-то трудности, изменять себя, то он понимал, что учитель относится к учению совершенно иначе, чем он себе представлял, что это действительно нечто глубокое и драгоценное, подобное сокровищу, и чтобы его получить, нужно что-то изменить в себе. И только после того, как ученик менял себя и становился готовым к передаче, он мог получить ее.

Полностью войти в передачу – это значит установить очень сильную духовную связь и глубоко войти в практику метода. Это происходит не сразу, но с самого начала мы стараемся понять этот принцип вхождения в передачу и установления духовной связи. Через учение и через учителя мы устанавливаем связь со святыми, с махасиддхами и, наконец, с самим Абсолютом. Поскольку учение передавалось богами и Абсолютом через святых, махасиддхов, и дошло до нынешних дней через учителя к вам. Разумеется, если вы не готовы воспринять такие понятия как боги, сиддхи, Абсолют и включить их в свою семантическую систему описания мира, то, конечно, вам будет трудно практиковать учение.

Когда мы соприкасаемся с учением, мы приходим к выводу, что учение – это нечто трансцендентальное, что пришло к нам от сиддхов, к сиддхам оно пришло от богов, а к богам – от всевышнего Источника. Другими словами, ни одно действие, ни одно слово, которое здесь произносится, не является обыденным, кармическим или моим собственным изобретением. Мы всегда соприкасаемся с какой-то глубокой, мистической, сокровенной, тайной областью. И входить в эту глубокую, мистическую, сокровенную область нужно с большой чуткостью и уважением. Если мы правильно входим в учение, то тогда мы по-настоящему получаем пользу от учения. Такое уважение к учению или чуткость при вхождении в передачу – это и есть принцип самайной связи.

Говорится, что при восприятии учения, важно сразу понять принцип чистого видения и применять его. Что означает принцип чистого видения? Это означает, что вы с самого начала пытаетесь рассматривать все, что связано с практикой, с Дхармой, в чистом состоянии. То есть вы не накладываете какие-то свои стереотипы из прошлого, нечистое восприятие, а пытаетесь сразу войти в чистое восприятие. Например, при передаче рекомендуется учителя рассматривать как божество или как проявление божества; учение – как проявление игры божеств; все происходящее – как игру Абсолюта, как лилу божеств; себя – как божество; различные взаимоотношения, состояния передачи – как игру божественной энергии. Другими словами, в чистом видении мы все обожествляем. В идеале мы обожествляем даже деревья, кошек, собак и прочее. То есть мы пытаемся весь мир видеть священным пространством, сакральным измерением Бытия.

Сначала мы это не понимаем. Нам кажется это чем-то искусственным или надуманным. Вы можете подумать: «Какие божества? Я вижу людей и обычный мир». Тем не менее, когда наш ум очищается и видение проясняется, мы действительно это видим как некую тонкую первооснову, которая движет любыми проявлениями во вселенной. Это не есть нечто искусственное, это видение вещей такими, как они есть, только на более тонком уровне. Просто наше видение становится более глубоким. В идеале мы ничего не конструируем, не создаем, чтобы увидеть это чисто, а настраиваемся на определенный стиль кармического восприятия и постепенно входим в него, прозревая. Тогда мы видим: «Да, действительно, так оно и есть».

Это подобно тому, как человек, не знакомый с обычным мироустройством, был в неведении и воспринимал вещи как нечто само по себе существующее. Например, глядя на эту аппаратуру или этот зал, он бы думал, что они созданы сами по себе. Но по мере того, как его жизненный опыт развивается, он начинает понимать, что аппаратура создана человеческим гением, что весь научно-технический потенциал цивилизации потрудился, чтобы создать аппаратуру нынешнего уровня. То есть он начинает прозревать, что за этим кто-то стоит. Или человек, который расширяет свое сознание, внезапно начинает прозревать, что он живет на территории, которая принадлежит какой-то власти. Он раньше о ней не думал, но она всегда существовала и думала о нем. Таким образом, постепенно он прозревает над собой какие-то более высокие структуры. Они всегда были, но просто раньше он их не замечал.

Таким же образом существуют и тонкие управляющие структуры, которых называют девата, или боги. Это тонкие, сверхсознательные, творческие энергии, находящиеся в нашем теле, во внешнем мире. В истинном смысле эти тонкие творческие, сверхсознательные структуры определяют все в этом мире: жизнь, смерть, различные процессы и прочее. Эти структуры на самом деле неотличны от нашего сознания, они являются его частью, однако не частью нашего обыденного понятийного ума, а частью нашего великого «Я». Когда наш разум утончается, мы начинаем постепенно обнаруживать эти тонкие творческие энергии. И тогда мы начинаем понимать, что чистое видение мира на самом деле более близко к реальности. И напротив, нечистое видение – это есть нечто нереальное, это более замутненное, более искаженное видение. Постепенно от чистого видения мы переходим к абсолютному видению, когда мы все воспринимаем как игру энергий Абсолюта.

Когда вы воспринимаете мир в чистом видении, вы внезапно входите в другую область Бытия, которая живет по другим законам. Это другое кармическое видение. И для нас освобождение связано с изменением кармического видения. На уровне сознания можно сказать, что освобождение и просветление – это вхождение в пустотное состояние в недвойственности. Это так. Когда вы можете пять часов пребывать в самадхи света с остановленным дыханием, если ваша кундалини вошла в центральный канал, то вы можете войти в состояние недвойственности. Мир недвойственности – это мир, где индивидуальное сознание растворяется в Абсолюте, где субъект и объект исчезают; йогин пребывает как чистое сознание света, и тогда все его иллюзии растворяются. Однако Абсолют имеет также и проявленную сторону, которая всегда связана с энергией. Когда мы выходим из света и недвойственности, то мы снова взаимодействуем с этим миром. Поэтому в высшем смысле достичь освобождения – это значит не только реализовать непроявленное состояние света и пустотности, а это значит привнести состояние света и пустотности в видение всего проявленного, всего спектра энергий. Но теперь мы это видим иначе, по-другому. Как мы это видим? В чистом видении, в чистом состоянии. Это означает, что мир теперь предстает перед нами не как обыденный, а как сакральное пространство, как мандала, в центре которой находимся мы сами, подобно богу-творцу.

Как видит мир пробужденный святой, сиддх? Войдя в естественное состояние, он воспринимает мир как долю и как часть себя. Все видимое воспринимается им как игра своего «Я», поскольку он находится в центре вселенной. Такой йогин переживает свое индивидуальное, личностное сознание как неотличное от Абсолюта. Поскольку мы следуем традиции адвайты, у нас с самого начала говорится о том, что наше собственное «Я» тождественно Абсолюту. Однако когда мы это декларируем, это не означает, что мы реализовали это. Мы это говорим ради практики. Но реализация приходит не после того, как мы просто скажем: «Ахам Брахмасми».

Есть понятия крийя-джняна и шуддха-джняна, то есть джняна-йога как практика и джняна-йога как реализация. На стадии джняна-йоги как практики мы говорим: «Я есть Бог, Я – Брахман». Но это еще не реальность, а просто тренировка, то есть мы должны так говорить, чтобы убедиться в этом. Нираламбха-медитация построена именно на этом. Мы на вдохе и на выдохе медитируем «Ахам Брахмасми», пока не появится чувство возвышенного величия. Мы начинаем входить в это чувство, пестовать его, давать ему расти, пока оно не станет очень глобальным и запредельным, пока оно не начнет вытеснять нашу идентификацию. Мы должны вновь и вновь убеждать себя в этом, и постоянно изменять свой статус, считая себя Брахманом. Это и есть крийя-джняна. То есть это практика, где мы постоянно утверждаемся в этом состоянии, мы как бы внушаем себе это, настраиваясь на эту волну, пока эта волна действительно не низойдет на нас. Но мы пока еще не являемся Брахманом.

Шуддха-джняна – это действительно состояние реализации. То есть нам уже не нужно убеждать себя, нам не нужно даже медитировать, поскольку мы сразу пребываем в этом. Это состояние реализации пробужденного сиддха, который находится в мандале, он уже не находится в обычном видении реальности, а он находится посередине мандалы. Мандала – это чистое измерение, которое творит святой сиддх своим сознанием на уровне энергий. Как он ее творит? Он не делает ее специально, он просто остается в естественном состоянии, и мир в результате этого преображается в чистую мандалу, когда все видится как проявление Абсолюта, все события – как игры Абсолюта, все энергии – как божественные проявления, мир – как сакральное измерение. Это можно назвать шуддха-джняна, то есть чистая реализация.

В связи с этим есть понятия «воззрение» и «поведение». Говорят, что воззрение – это недвойственное понимание, которое мы должны удерживать внутри, а поведение – это то, как мы ведем себя в повседневной жизни. Когда мы изучаем адвайту и мощное учение ануттара-тантры, которые прямо вводят нас в высшее состояние, мы должны очень четко понять, что надо разделять воззрение и поведение, иначе у нас могут возникнуть непонятности. Другими словами, на уровне воззрения мы должны считать себя Абсолютом, Богом, но на уровне поведения – вести себя как человек. В противном случае, у нас могут возникнуть какие-то недоразумения. Мы должны действительно чувствовать себя свободными от всех условностей и от всех ограничений, пребывать в полной свободе подобно Богу-творцу, который сам ни от чего не зависит. Но на относительном уровне мы должны понимать, что существуют методы, которые надо применять, принципы, которым нужно следовать, чтобы углубить практику. И между этим нет противоречия, потому что воззрение и поведение – это абсолютная и относительная истина, которые не следует путать.

Другими словами, ощущая себя за пределами чистого и нечистого, доброго и злого, правильного и неправильного на уровне сознания, тем не менее на относительном уровне поведения мы должны знать, что следует принять, а что следует отвергнуть, что для нас в данном случае правильно, а что неправильно, и совмещать такое видение. Поскольку мы знаем, что наше воззрение пока еще слабо и не реализовано, и есть вещи, которые надо принимать, а есть вещи, которые надо отвергать, потому что наше недвойственное видение не может еще полностью управлять энергией.

Например, вы думаете: «Если я Брахман, то как боги могут управлять моей кармой?» Запросто. Если вашей машиной управляет сотрудник ГАИ, только махнув палочкой, если вами управляет начальник на работе или местные власти, то есть местные мирские божества, то почему более высокие боги не могут управлять вашей жизнью и смертью, вашей кармой. Это им очень легко. Для того чтобы реализовать полностью «Я есть Брахман», надо доказать всем этим богам, что вы сами можете распоряжаться своей реинкарнацией и прочим. Доказать это – значит самоосвободить эти энергии, ввести их в мандалу созерцания.

Например, Горакшанатх это сделал. Когда Горакшанатх обнаружил, что его гуру Матсиендранатх потерял реализацию в духовном смысле, увлекся богатством, женщинами и винопитием, он очень огорчился и подумал, что надо гуру спасать, потому что это позор для сиддхов. И тогда он проник в город кодолиек, где царствовали женщины во главе с его гуру Матсиендранатхом. Поскольку его не пускали, он магической силой превратился в иллюзорное тело женщины и, представ в облике танцовщицы, проник во дворец своего Гуру и начал его стыдить: «Ты же святой сиддх! Что же ты делаешь? Ты всю йогу позабыл, всю энергию растратил в чувственных удовольствиях». Матсиендранатх узнал Горакшанатха, тем не менее он сказал: «Я поглощен чувственными наслаждениями, поэтому нет у меня сил йогой заниматься. Ты лучше сам практикуй и молись за меня Шиве». Горакшанатх увидел, что Матсиендранатху осталось жить всего три дня, то есть его жизненная сила иссякает. И он подумал: «Если я не смогу наставить его на духовный путь и спасти, поскольку он околдован, то хотя бы избавлю его от преждевременной смерти». Тогда Горакшанатх своим магическим самадхи вошел в тонкое тело и пришел к богу смерти Ямарадже, у которого есть божества-помощники, например Читрагупта, записывающие в книгу жизни кармические деяния всех живых существ. Ямараджа его поприветствовал, а Горакшанатх сказал ему: «У тебя в книге смерти записано имя моего гуру. Если не хочешь неприятностей, имея дело со мной, лучше вычеркни его. Ты сам знаешь, кто я такой». Ямараджа очень испугался, зная великую магическую силу Горакшанатха, и пообещал, что вычеркнет имя его гуру из книги смертных.

Почему Горакшанатх смог это сделать? Потому что он был поглощен присутствием. Он настолько находился в недвойственности, что ему покорялись энергии, он мог искривлять пространство и время, а боги, управляющие реинкарнацией, слушались его, потому что он мог сделать богов частью своего сознания. Он позиционировал себя как Абсолют, а творческие энергии, управляющие реинкарнацией, были ему подчинены.

Дальнейший процесс заключается в том, что, утверждая себя как Абсолют, мы постепенно очищаем и усмиряем все эти собственные внутренние и внешние энергии. Заявив о себе как Абсолют, мы затем вновь и вновь утверждаем это состояние. Например, когда возникают какие-то движения энергии, мирские желания, внешние раздражители и прочее, мы входим в присутствие, в состояние Абсолюта и пытаемся соединиться с этими энергиями так, чтобы они были не бесконтрольными, а покорились нам, подчинились. Когда они подчиняются, то предстают перед нами в чистом видении. Они из каких-то яростных, раздражающих манифестаций превращаются в божества, и, вместо того чтобы мешать осознаванию, они ему способствуют. Когда такое происходит, то говорят, что происходит усмирение, то есть энергия вводится в мандалу осознавания, в мандалу созерцания.

Часто сиддхи углубляют свое созерцание, отправляясь в горы, усмиряя каких-либо злобных духов, которые препятствуют в практике. Но пока мы этого не достигли, мы всегда действуем принципу разделения воззрения и поведения. Есть такая поговорка: «Даже если мой ум безграничен как небо, то я веду себя как человек». Или говорят так: «Даже если внутри ты чувствуешь себя божеством, веди себя как человек». Когда мы понимаем этот принцип, то говорят, что мы соблюдаем принцип разделения воззрения и поведения.

Принцип абсолютного воззрения означает, что наше недвойственное осознавание настолько глубоко и сильно, что оно может очищать все. Махасиддхи обладают настолько глубоким, сильным и абсолютным воззрением, что оно обладает огромной очистительной силой. Например, мы как люди все разделяем, для нас всегда есть чистое и нечистое, правильное и неправильное, святое и обыденное, но для махасиддхов все является чистым, священным, сакральным. Для них нет ничего неправильного или нечистого, потому что их ум настолько глубок и неразделяющ, что они могут включить в свое сознание любые проявления, но их сознание при этом не омрачится.

Был такой святой – Трилинга Свами. Он поклонялся Шиве, делал ритуальные пуджи с подношением фекалий и мочи. Есть такие практики в тантризме, однако практиковать их может не каждый. Для обычного человека это нонсенс, он скажет: «Как же можно так поклоняться? Пуджи проводят с цветами и благовониями, делают благоприятные подношения, но никак не фекалии и не мочу». Но почему Трилинга Свами мог такое делать? Потому что в его кармическом видении фекалии и моча были чем-то прекрасным, они были трансформированы. Эти элементы уже не были нечистыми, они были, например, золотом или фруктами. То есть сила его присутствия могла преображать даже нечистые вещи. Но если обычный человек попробует это сделать, его разум омрачится, поэтому ничего, кроме препятствий, он для себя не создаст. В этом и проявляется разница в недвойственном осознавании сиддха и кармическом видении обычного человека. Сиддх видит все как проявление энергии, для него все свято, чисто и совершенно. Но обычный человек может воспринимать чистое только в определенном ракурсе. Чуть-чуть сдвигаясь за грань каких-то плотных энергий, его сознание это не удерживает. В этом принципиальное отличие.

Святая Сахаджайогиничинта говорит так:

Текст:

«Просветленный йогин всегда чист, а действия его тела целиком священны и подобны танцу. Все телесные движения, спонтанно идущие от просветленного Ума, чистые по природе, становятся священными действиями, все произносимое – священная речь. Действия милосердные, героические, устраняющие страсти, гнев, гордость, алчность, зависть – все это без исключения суть совершенные формы чистой Саморожденной Мудрости. Чтобы кого-то освободить, любое поведение может быть наставлением, ведущим к просветлению: смеешься ты или плачешь, спишь или бодрствуешь, проявляешь постоянство или ветреность, заигрываешь или бесстрастно отчужден, взбалмошен, ненасытен, пляшешь или задорно распеваешь, играешь в азартные игры, совершаешь омовения или ходишь грязным, появляешься на людях нагим, богат ты, щедр или нищ, насмехаешься над учением Будды, говоришь правду, грешишь, лжешь, говоришь чепуху или просто безмолвствуешь. Поскольку все изначально чисто, просветленный человек обладает полной свободой в своем поведении».

Это и есть состояние пробужденного. Для него все действия, вся речь, все мысли полностью очищены. Есть такая поговорка: «Если взойти на остров из золота, не найдешь даже крупицы грязи», то есть там все состоит из золота. Таково состояние сиддха, живущего в состоянии игры. Сиддх уже перестает быть обычным человеком и воссоединяется с Абсолютом.

Однажды, когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, он внезапно вошел в глубокое сахаджа-самадхи. И тогда он увидел, что прокурор, который читает ему приговор, – это вовсе не прокурор, а это Кришна, который ведет с ним лилу. Прокурор читает приговор, а Кришна ему внутренним сознанием говорит: «Ничего не бойся, а доверься мне». Тогда он подумал: «Чего бояться, если это все лила Кришны?» Шри Ауробиндо тогда уже обладал определенной реализацией, чтобы воспринять такую лилу и не впасть в замешательство или в панику. В другой раз он увидел мальчика, который, скрестив ноги, стоял у дерева. Внезапно он понял, что через него проявляется форма Кришны.

Когда йогин пребывает в чистом измерении, он видит подоплеку любых событий как божественную, как абсолютную. Разумеется, обычный человек должен иметь свободное воззрение, но в относительном измерении он должен понимать, что существуют различные принципы и ограничения, которым он должен следовать. Поэтому есть такая поговорка: «Хотя мой ум безграничен, как небо, пусть мое поведение будет тщательным, как измельченная мука». То есть до тех пор, пока мы не вошли в такое измерение чистого видения, мы придерживаемся йогических принципов накопления заслуг, любви, сострадания, гармонии и всячески избегаем даже в мелочах каких-то негативных действий. Это то, что называют разделением воззрения и поведения.

Текст:

«Тот, кто не видит мир как свой Ум, как свое «Я», кто не видит, что все, что происходит в нем, есть игра энергий его «Я», тот пребывает во сне неведения, связан узами кармы и подвержен двойственности».

Всякий раз, когда мы видим мир, отдельный от нас, внешний, мы на самом деле видим не мир. Что же мы видим? Мы видим сны своего разума, грезы определенного кармического видения, которые кажутся нам реальным миром и создают впечатление цельности, завершенности и самодостаточности. Но с точки зрения святых все, что мы видим, – это просто процесс кармического видения, это сны разума. Но если мы начинаем входить в чистое видение, меняем свое отношение к миру и пытаемся видеть его как лилу, как игру Абсолюта, как проявление своего «Я», то постепенно выходим из снов разума. Видеть сны разума – это значит видеть мир отдельным от себя. Быть пробужденным – это значит видеть мир в более чистом состоянии, то есть как неотделимый от своего собственного сознания.

Текст:

«Исконное сознание подобно зеркалу, все видимое в мире подобно отражениям в нем».

Быть в состоянии непробужденного существа – это значит смотреть на отражения и увлекаться ими; быть в состоянии пробужденного – это значит, не обращая большого внимания на отражения, видеть зеркало. Есть такая поговорка: «Когда бросают палку собаке, то собака смотрит на палку. Но когда бросают палку перед львом, лев смотрит не на палку, а на того, кто ее бросил». В данном случае собака означает отвлеченное сознание, отвлекающийся понятийный ум, который скользит по периферии, привязываясь к чувственным впечатлениям и объектам. Лев – это глубинное осознавание «Я-есмь», это то присутствие, о котором мы всегда говорим, которое смотрит не на объекты, а это зеркало, откуда все объекты исходят.

Текст:

«Тот, кто вошел в естественное состояние и покинул схваченность отражениями, занимает позицию зеркала, источника отражений».

Быть в изначальном осознавании – это значит всегда стараться войти в зеркало и выйти из отражений. Например, если вы выходите после лекции, попадаете в какую-то ситуацию, отождествляетесь с ней, забываетесь, у вас возникают эмоции или привязанности, то вы схватились за отражения. Если же вы наблюдаете, находитесь в присутствии, не отождествляетесь с ситуацией или отражением, внешними вещами, то вы находитесь в зеркале. Быть в зеркале – это путь нирваны. Схватываться отражениями – это дальнейший путь сансары. Различение йогина заключается в том, чтобы постоянно отличать путь отражений и путь зеркала, покидать путь отражений и постоянно входить в состояние зеркала.

Текст:

«Йогин, реализовавший знание природы Ума, постигает: «Я есть Творец, всевышний Источник видимой вселенной». Тогда он видит все проявленное, все события и вещи как игру своих энергий».

Когда йогин постигает это только на уровне сознания, у него появляется бессмертное тело. Это тело пустотной мудрости, которое называют джняна-деха (эквивалент в тибетском буддизме – дхармакайя). Пустотное тело мудрости дает возможность пребывать в осознавании сна без сновидений, в еще более глубоком состоянии. Это уже бессмертие на уровне сознания. Однако дальнейшая практика заключается в том, чтобы, находясь в этом состоянии Творца, изменить не только свое сознание, но и энергию.

Текст:

«Весь мир в видении такого йогина есть священное пространство (мандала) – поле, где разворачиваются трансцендентальные игры его энергий».

Просветление означает переход из нечистого состояния сансары (то есть состояния, где мы схвачены отражениями) в чистое измерение. Переход в чистое измерение не означает какой-то географический переход, это изменение сознания, которое меняет энергию. Когда такой переход совершается, говорят, что йогин покинул поле иллюзий и вошел в поле игры Абсолюта, то есть в чистое видение. За счет чего он вошел в другое измерение Бытия? За счет того, что он открыл пустотную сущность своего сознания, то есть естественное состояние, и, черпая оттуда силу, начал трансформировать окружающие энергии.

Сейчас в движении нью-эйдж очень популярны различные курсы, типа «Думай и богатей», «Как стать богатым, изменив сознание». Там говорят так: «Ты реально можешь изменить свою жизнь. Ты можешь стать богатым, обладать положением, властью, здоровьем, потому что внешний мир – это фактор твоего сознания. Ты сейчас не богат или страдаешь только потому, что твой ум узок, у тебя менталитет бедного человека». И говорят: «Если ты воспитаешь менталитет божества, то притянешь из вселенной энергии (шакти), которые соответствуют тому, что ты хочешь делать». Можно сказать, что это упрощенный вариант духовной практики, которой мы занимаемся. Мы делаем то же самое, только на более высоком уровне. Но мы стяжаем не обычное мирское богатство и стремимся не к какому-то социальному положению. Если уж стремиться к чему-то, то по максимуму – стать не миллионером, а богом-творцом вселенных. Человек, окончив такие курсы, может открыть свою фирму и просто стать богатым человеком, но с точки зрения освобождения нас это, конечно, не устраивает. Мы говорим, что можем создать целый мир бессмертия, став богом-творцом вселенных, изменив свой менталитет. Изменение менталитета происходит именно через естественное состояние. И когда, находясь в естественном состоянии, йогин может уже трансформировать энергии внешнего мира, то говорят, что он создает мандалу чистого видения, то есть внешние энергии полностью очищаются.

Текст:

«Йогин, реализовавший чистое видение, живет в поле игры собственного чистого измерения. Вселенная чистого видения творится самим йогином мгновенно, как только он вошел в состояние игры».

В нечистом измерении обычные живые существа находятся в состоянии кармы. Карма означает, что жестко существует закон причин и следствий, ответственность за поступки, мы не контролируем законы этой вселенной, законы жизни и перерождения; они нам кажутся чем-то внешним, что ограничивает нашу жизнь. Смена дня и ночи, сон, погода, продолжительность жизни тела, необходимость добывать пищу, старость, болезни, смерть, необходимость бороться за жизнь – все это признаки кармы. Если ваша карма немного лучше, вы поднимаетесь в измерение богов, ваши наслаждения, удовольствия или свобода распоряжаться будут более утонченными, более широкими. Если карма скверная и в прошлой жизни человек, например, убивал живых существ, насекомых, зверей или птиц, приносил другим страдания, то в этой жизни он будет болеть, испытывать дисгармонию, трудности и препятствия или будет жить в измерениях ада, испытывая жесткие ограничения. Это непреложный закон в мире сансары.

Однажды я спросил ученицу: «Как ты думаешь, существуют ады или нет?» Она сказала: «Ведь все недвойственно! Какие ады? Все есть Абсолют». Я сказал: «А ты пойди к каким-нибудь страдающим существам и объясни им это. Посмотрим, сможешь объяснить или нет?» Я просил: «Существуют силы зла или нет?» Она сказала: «Ведь все есть игра Абсолюта, ничего не существует». Я сказал: «А насильники, убийцы существуют или нет?» Все зависит от твоего видения. Если ты в относительном измерении и не можешь влиять на праны, то ады так же существуют, как и небеса, а силы зла так же существуют, как и силы добра. Если же ты находишься в чистом видении, в измерении мандалы, в состоянии игры, то для тебя все эти вещи одного «вкуса», ты их можешь менять, они на тебя больше не влияют. Другими словами, все зависит от уровня вашей осознанности.

Например, когда Будда повстречался с Ангулималой, тот был брахманом, который вошел в состояние одержимости, занимаясь какой-то духовной практикой. В состоянии одержимости он убил девятьсот девяносто девять человек, а их пальцы в виде ожерелья вешал себе на шею. Ему демоны внушили, что он достигнет освобождения, убив тысячу человек. Пребывая в демоническом состоянии, он обладал некоторыми сиддхами, например огромной, сверхчеловеческой силой. Его никто не мог поймать. Даже «царский спецназ», то есть кшатрии, которые буквально устраивали облавы на него в разных лесах, часто бывали перебиты, когда он выступал против них. Против его меча и лука со стрелами никто не мог устоять. Он наводил ужас на местное население. Тогда некоторые из учеников обратились к Будде. И Будда отправился в рощу, где обитал Ангулимала, хотя многие его отговаривали. Когда Ангулимала увидел Будду, он подумал: «У меня как раз не хватает одного пальца на ожерелье. Еще один палец, и я достигну Освобождения». Он сказал Будде:

– Отшельник, ну-ка постой!

Но Будда, не останавливаясь, шел дальше навстречу ему. Тогда Ангулимала снова сказал:

– Отшельник, ты не слышишь меня!? Остановись!

Будда сказал:

– Я уже давно остановился, а ты все мечешься.

Ангулимала не понял его и спросил:

– Ты идешь, но говоришь, что остановился. Как так может быть?

Будда сказал:

– С тех пор, как мой ум остановился, я уже давно остановился и вижу все недвойственным. Твой же ум пребывает в омрачениях и все мечется. Лучше ты остановись, а я уже давно стою на своем собственном месте.

Когда Будда это сказал, Ангулимала был настолько впечатлен и поражен, что не мог двинуться с места. Внезапно его демоническое состояние исчезло, он упал к ногам Будды, раскаялся и попросил принять его в монахи. И Будда провел обет посвящения в монашество несмотря на то, что Ангулимала убил так много живых существ. Впоследствии Ангулимала достиг освобождения и стал архатом – святым, достигшим просветления.

Почему это могло произойти? Потому что в видении Будды не существовало ничего нечистого. Ангулимала в его видении не был преступником, он видел его тоже как святого, как совершенного, как будду. Просто соприкоснувшись с ним, он сумел передать ему свое возвышенное видение, тогда у Ангулималы открылся канал другого восприятия, другого кармического видения, и он мгновенно сумел очиститься за счет этого. Это и есть принцип усмирения, когда любые нечистые энергии могут быть очищены.

Текст:

«Находясь в поле игры чистого видения, йогин является в ней главным божеством. Никто не может войти во вселенную игр такого йогина без его благословения, кроме более великих существ».

Есть такой рассказ. Однажды Горакшанатх медитировал под деревом и увидел, что мимо него летит какой-то йогин, сидя в позе лотоса. Он подумал: «Кто это здесь пролетает, не поклонившись мне?» И он сказал своим сандалиям: «Летите и схватите этого дерзкого выскочку-йогина. Принесите ко мне». Его сандалии полетели и принесли этого йогина. Этим йогином оказался Гопичандра, другой сиддх. На самом деле у Горакшанатха не было ни гордости, ни эгоизма, скорее, это была его шутка, игра. Просто он увидел своего «коллегу» и решил так пошутить с ним. Поскольку «коллега» появился в его вселенной, в поле его видения, то он подумал, что надо с ним поздороваться и послал сандалии, чтобы они доставили его к нему. Горакшанатх мог это сделать, поскольку обладал потрясающим контролем над реальностью, над материей, формой и пространством. Это и есть пребывание в мандале чистого измерения в качестве центрального божества. Он настолько отождествился с Абсолютом, что внешние энергии были полностью ему покорены, законы физики подчинялись ему.

«Великий переход» к полному просветлению означает, что мы сначала входим в естественное состояние и просто усмиряем свой ум, тренируясь в созерцании. Затем, когда созерцание набирает силу, мы усмиряем и трансмутируем энергии так, чтобы они предстали в чистом проявлении, в чистом видении – в виде мандалы, соединенной с осознаванием. Наконец, когда такое чистое видение полностью трансмутирует элементы, «великий переход» завершается и йогин достигает радужного тела, то есть на уровне физического тела он входит в другую реальность.

Наша практика – это не что иное, как постепенное вхождение в такое другое кармическое ведение и в такую другую реальность. Духовный учитель является здесь проводником, а учение является картой. Эту реальность вы создаете сами силой своего просветленного сознания. Насколько вы ее сможете создать, это зависит только от вас, от того, насколько вы последовательны, постоянны и глубоки в своей практике.

Виды кармы

Прарабдха-карму можно сравнить с лодкой, которая двигается по реке. Пока мы не понимаем этого, мы плывем по течению и не управляем этой лодкой. То есть наша жизнь является программой, которая написана не нами, а нашим прошлыми воплощениями; сейчас мы просто пассивно ее пожинаем.

Другой вид кармы называется дхарма-карма. Дхарма-карму можно уподобить изгибу русла реки или каким-то порогам, когда мы плывем на этой лодке. Это то, что нельзя предотвратить, это как фатум или рок, какие-то ключевые точки в линии судьбы, которые очень трудно поменять, но которые нужно пройти. Такие ключевые точки – это рождение, смерть, зачатие детей, брак, то есть какие-то жесткие события. Изменить их нельзя, но можно от них абстрагироваться, например поменять к ним отношение.

Есть еще один вид кармы, который действует в нашей жизни, – манаса-карма, которую еще называют «резонансный фактор». Манаса-карма – это то, как на нас влияет наше окружение, как мы подвергаемся какому-то влиянию. Например, если человек воспитывался в криминальной среде, то у него есть карма влияния криминальной среды, тогда у него могут воспитаться криминальные наклонности. А если человек общался со святым, то у него манаса-карма такова, что он подвергается благоприятному общению. То есть манаса-карма – это ваше окружение (семья, связь с духовным наставником, работа или книги, которые к вам приходят и впечатляют вас), а также то, насколько ваше сознание откликается на это. Считается, что манаса-карму часто используют боги, для того чтобы скорректировать линию судьбы человека. Например, если какой-то йогин достигает больших успехов в практике созерцания и его воля как-то случайно нарушает баланс в мире, то такие боги присылают ему испытание или даже препятствие, чтобы он прекратил практику или скорректировал ее, учитывая его манаса-карму. Манаса-карму сравнивают с указателями на пути, когда лодка плывет, но она может получать какие-то знаки на пути. И только от самого человека зависит, будет он их учитывать или нет. Как можно объяснить, что такое манаса-карма? Например, на данном семинаре все вы по-разному реагируете на информацию. Для кого-то она может стать поворотной точкой в жизни, поскольку он твердо решит встать на путь сиддхов и стать бессмертным, а кто-то просто примет эту информацию к сведению и подумает: «Да, это все, конечно, здорово, но надо заниматься своими обычными делами». Это и есть результат проявление манаса-кармы.

Еще одна разновидность кармы, которая существует в нашем тонком теле, называется буддхи-карма. Буддхи-карма – это такая карма, которая связана со свободой воли, с интуитивным сознанием. Можно сказать, что это наш тонкий творческий разум, который мы развиваем благодаря медитации или созерцанию. Если первые три разновидности кармы являются обусловленными, например они учитываются ведической астрологией, то буддхи-карма – это наша свобода воли. Это подобно тому, как мы развивали бы собственное интуитивное сознание и освобождались от трех предыдущих видов кармы. Когда вы зарождаете осознавание, созерцание, и у вас появляется более свободное видение ситуации, то можно сказать, что это активизируется наша буддхи-карма. Буддхи-карму можно сравнить с хорошим техническим оснащением лодки, когда несмотря на то, что вы плывете по реке, на которой есть какие-то резкие повороты и пороги, вы можете их успешно миновать, если ваша лодка хорошо оснащена.

Наконец, последний вид кармы, который действует в нашей жизни, называют бхагавата-карма. Бхагавата – это инспирация высших духовных сил, то есть прямое вмешательство сил Бога. Ее можно уподобить чему-то трансцендентальному, что просто вмешивается в нашу жизнь. Это как некий космический корабль, который зависает над лодкой и втягивает ее по лучу света, полностью освобождая ее от необходимости плыть куда-либо. Вмешательство высших трансцендентальных сил в судьбу человека крайне редко, однако оно существует.

Таким образом, наша линия судьбы складывается из этих пяти тонких кармических течений. Как мы можем на них повлиять? В основном через карму буддхи, когда мы можем развивать принцип осознанности и принцип свободы воли, совершенствовать техническое мастерство нашего осознавания. Через манаса-карму мы можем устанавливать позитивную связь со святыми, с учениями, и таким образом тоже освобождаться от прарабдха-кармы.

Наконец, когда наше созерцание достаточно развивается, то мы можем перейти на уровень бхагавата. Это означает, что мы становимся настолько осознающими, открытыми и неэгоистичными, что позволяем более высоким силам низойти в наше сознание и полностью освободить нас. Это уже уровень святого, который говорит Богу примерно так: «Не я, но Ты. Не моя воля, а Твоя». До тех пор, пока мы этого не скажем, бхагавата-карма будет заблокированной, мы не можем получить прямое вмешательство, поскольку сами не позволяем этого. Такое вмешательство может происходить только по нашей воле, а свобода воли в высших мирах всегда учитывается. Если мы чего-то не хотим, то боги, сиддхи, высшие существа никогда не вмешаются в нашу жизнь, потому что вмешаться помимо свободы воли человека – это значит сделать духовную работу за него, то есть не дать ему вырасти. Если мы чего-то не хотим, то это никогда не произойдет, потому что высшие существа очень чутко учитывают нашу свободу воли, которая изначально дана нам творцом, Абсолютом, всевышним Умом. От того, как мы распорядимся нашей свободой воли, зависит, сможет ли произойти такое прямое вмешательство Абсолюта в нашу жизнь или нет.

Святой – это тот, кто полностью предает себя Богу, говоря примерно так: «На все Твоя воля». Это означает, что малое «я» отдает себя всевышнему Источнику, великому «Я». Но чтобы сказать такие слова, мы должны достичь определенного глубокого уровня в созерцании. Пока глубокого созерцания не происходит, то это не сработает, даже если мы скажем такие слова. Но когда мы способны отпустить себя и полностью выйти на сверхличностный уровень, то происходит реализация линии бхагавата-кармы. Именно реализация линии бхагавата-кармы ответственна за мгновенное просветление.

Мы могли бы достичь просветления очень быстро, за очень короткий момент, если бы могли призвать эту линию бхагавата-кармы. Эта линия бхагавата-кармы еще называется шактипатха, нисхождение просветляющей силы. Но эта просветляющая сила (Ануграха) может низойти на нас только тогда, когда мы можем отпустить все свои цепляния, свое ложное «я», войти в очень тонкий уровень осознанности и полностью отдаться ему. На самом деле мы здесь не предаемся чему-то внешнему, какому-то Богу на небесах, который отделен от нас. Скорее, здесь происходит переподчинение нашего понятийного ума, нашего эго (ахамкары) более высоким слоям сознания – слою буддхи и Атману, то есть нашему интуитивному разуму и нашему сверхсознанию. Когда мы становимся мастерами созерцания, такое переподчинение происходит естественно, и в учении оно называется самотрансценденция, то есть наше малое «я» выходит на сверхличностный уровень, мы отсекаем надежду, страх, цепляние и полностью предаемся созерцанию всевышнего Источника. Если же этого не происходит, то может произойти как с тем священником, который молился ангелу: «Помоги мне попасть на небеса», а когда к нему пришли ангелы и сказали: «Бог услышал твои молитвы, пойдем на небеса», он удивился и спросил: «Как? Уже прямо сейчас?»

Другими словами, для того чтобы мы могли объединиться с всевышним Источником, наш разум, наше сознание должны быть полностью чистыми, должны быть оставлены привязанности, цепляния, надежда, страх – все то, что связывает нас с ахамкарой, с малым эго. Когда наше малое эго полностью оставлено, тогда мы можем полностью воссоединиться с всевышним Источником.

Часто святые сиддхи очень радикально обучали учеников оставлять привязанности. Например, тибетский святой Падмасамбхава сказал своей ученице Еше Цогьял: «Чтобы отсечь привязанность к «я», помогай живым существам так, как можешь». Некоторых существ она лечила, другим отдавала свое имущество, третьим отдавала свою еду, четвертым служила, просто помогая им (например, больным или прокаженным). И был такой случай, когда у одного больного были повреждены коленные чашечки, и ему нежно было сделать операцию, чтобы он мог выздороветь, то есть вставить коленные чашечки другого человека. И тогда Еше Цогьял сказала: «Коль я тренируюсь в отсечении привязанностей, то я отдам тебе свои коленные чашечки». Доктора сделали ей на коленях надрез и вытащили их, чтобы переставить больному. Это пример того, как святые отсекают собственные привязанности и цепляния ради того, чтобы выйти на этот сверхличностный уровень.

Если мы понимаем этот принцип, то постепенно открываем принцип служения более высоким силам. Принцип служения – это принцип, присущий не человеку, а богам. Можно сказать, что это принцип, когда мы учимся объединяться с более высокими энергиями вселенной, становимся их проводниками. Чем больше мы становимся проводниками таких высоких энергий вселенной, тем большую энергию мы получаем от этого принципа.

Во вселенной существует пять сил: сила творения (сришти-шакти), сила сохранения баланса (стхити-шакти), сила разрушения (самхара-шакти), сила сокрытия или вуалирования божественного (тиродхана-шакти) и сила раскрытия божественного (Ануграха-шакти). Это классическое определение пяти сил в тантрических системах, в частности, в кашмирском шиваизме. Они действуют не только при творении вселенной или при каких-то макропроцессах, но эти силы также действуют в нашем теле в повседневной жизни. В зависимости от того, на какие силы мы настраиваемся, такие силы начинают доминировать в нашей жизни.

Когда вы занимаетесь творчеством, через вас действуют силы творения. Когда вы заботитесь о ком-либо, через вас действуют силы поддержания равновесия. Когда у вас деструктивное сознание, вы входите в конфликт, или у вас есть желание что-то разрушить, то через вас действует сила разрушения. Когда вы что-то скрываете, прячете, через вас действует вуалирующая сила. Наконец, когда вы раскрываете свой потенциал божественного, через вас действует, нисходящая сила просветления. Это пять основных сил, с помощью которых Абсолют сотворил вселенную. И поскольку наше тело является микрокосмосом, эти пять сил постоянно действуют в нашей жизни.

Для нас очень важна сила, называемая Ануграха, или сила проявления божественного. Это сила, которая проявляет наш бесконечный потенциал. Каждый раз, когда мы проявляем божественный фактор, совершаем какие-то более осознанные, просветленные действия, то это проявление Ануграха-шакти. Священные изображения, священная музыка, духовная практика – это все проявление действия Ануграха-шакти. Мы как монахи считаем себя служителями Ануграха-шакти. Другими словами, мы сознательно привлекаем эту энергию и стараемся с ней объединиться. И чем более сознательно мы ее привлекаем, тем больший отклик нам эта энергия дает, тем больший потенциал мы получаем.

В некотором смысле эта энергия не внешняя, а наша собственная, это энергия нашего внутреннего «Я». Иногда силу просветления (Ануграха-шакти) изображают в виде капризной богини, которую можно привлечь только чем-то оригинальным, глобальностью мышления, грандиозными планами, самоотдачей, то есть чем-то нетривиальным, нечеловеческим. И когда мы привлекаем такую энергию, она постепенно начинает нас окружать, мы оказываемся в потоке такой Ануграха-шакти.

Учение лайя-йоги является проявлением игры Ануграха-шакти, которая распространяется. Если у вас есть намерение выйти на сверхличностный уровень и войти в поток Ануграха-шакти, вам просто нужно привлекать эту энергию в свою жизнь. И тогда через некоторое время вы обнаружите себя окруженными этой энергией со всех сторон.

Существуют другие виды энергий, например энергия творения, которая также благоприятна, или энергия сохранения. Энергия разрушения для нас не очень благоприятна. Можно сказать, что это энергия, противоположная энергии просветления. Есть множество божественных существ, духов, святых, которые принадлежат к той или иной вселенской силе. Некоторые принадлежат к силам творчества, творения. Некоторые занимаются тем, что поддерживают баланс во вселенной, то есть принадлежа к силе сохранения. Некоторые принадлежат к силам разрушения, но эти силы имеют противоположное видение или точку зрения: они не являются для нас теми силами, с которыми мы контактируем. Таким образом, если вы выходите на сверхличностный уровень, вы всегда настраиваетесь на одну из вселенских сил.

Большинство людей, сами того не зная, находятся в потоке каких-либо сил. Любое живое существо, хочет оно этого или нет, всегда находится в потоке каких-то сил. Например, когда вы смотрите рекламу, то это действие вуалирующей силы (тиродхана-шакти), которая скрывает реальность. Когда идут войны, возникают стихийные бедствия и прочее, то это действие разрушающей силы (самхара-шакти).

На духовном пути, кроме принципа созерцания, очень важно избрать во вселенной ту силу, с которой ты хотел бы взаимодействовать и привлекать в свою жизнь. В тибетском буддизме, и вообще в буддизме махаяны, есть термин «бодхичитта» сходный с термином ануграха-шакти. Буддийские бодхисаттвы избирают принцип бодхичитты как основной принцип своей деятельности. Бодхичитта у них включает принцип сострадания и распространение его на многих живых существ; можно сказать, что это творческий принцип просветления. Для нас бодхичитта – это нисходящая сила просветления или раскрытия божественного (Ануграха). Очень важно понять, какие силы вселенной ты хочешь привлечь в свою жизнь. От этого зависит тот поток, которому мы отдаемся в следующей жизни. То есть надо понять, на какие силы вселенной ты трудишься, для чего ты их привлекаешь в свою жизнь.

Всем своим ученикам я всегда рекомендую привлекать силу творчества, гармонии (то есть поддержания равновесия) и силу просветления (нисходящую силу, Ануграху), которая для нас является самой главной. Когда мы привлекаем такие силы, наша жизнь выстраивается в совершенно новом ракурсе. Для того чтобы поменять свою жизнь, недостаточно только быть осознанным. Осознавание – это фактор сознания, но мы живем в мире энергий, в мире твердых, грубых, материальных объектов, и наша карма тоже действует через энергию. Поэтому одного осознавания недостаточно, чтобы сублимировать всю эту энергию или очистить ее. Мы всегда должны иметь какую-то энергию (шакти). Мы должны знать, какую энергию из вселенной мы хотим призвать, чтобы освободить нашу карму. В конечном счете мы приходим к выводу, что нам больше подходят силы творчества, поддержания гармонии и просветления, раскрытия божественного. Мы пытаемся призвать эти энергии в свою жизнь, окружить себя ими, вступить с ними в контакт, установить с ними позитивную связь, чтобы они постепенно нисходили из первоисточника и постоянно давали нам свой даршан. Например, данная лекция – это тоже проявление энергии Ануграха-шакти, которая, используя мое тело в качестве медиума, транслирует в вас некоторые понятия.

Самадхи

Сахаджа-самадхи

Существуют разные уровни самадхи.

Первый, низший, – савикальпа-самадхи. Если вы можете двадцать девять минут пребывать с остановленным умом и войти в первую дхьяну в медитации покоя, то испытаете начало савикальпа-самадхи. Если вы можете сидеть пять часов неподвижно в медитации покоя, ваше дыхание останавливается, а тело неподвижно, то вы можете войти в самадхи третьей дхьяны, это тоже савикальпа-самадхи. Ваше тонкое тело или ум переместятся в один из миров богов, а если ваша карма загрязненная, то в мир людей. В савикальпа-самадхи есть модификации ума. Когда же вы преодолеваете третью и четвертую дхьяну и перемещаетесь в пятую или шестую дхьяну во время медитации покоя, вы можете войти в мир бесформенных богов и чувствуете, словно сознание расширяется до бесконечности, нет ощущения тела. Самадхи бесформенных богов – это удел опытных медитаторов, которые долгое время медитируют.

Когда пройдены высшие уровни бесформенных богов, то достигается нирвикальпа-самадхи – самадхи, в котором нет различий, модификаций, а переживается чистая пустота. Достижение этого уровня – это уже большое достижение, которое присуще опытным медитаторам. Однако само по себе это достижение не является самоцелью, поскольку, даже достигнув такого уровня самадхи, человек, выйдя из него, может терять свое достижение.

Подлинный единый «вкус» наступает на том уровне, когда смешаны два вида самадхи (сахаджа-самадхи и нирвикальпа-самадхи), когда состояние медитации и не-медитации в постмедитативный период уравниваются, то есть присутствие, просветляющая пустотность удерживается как наяву, так и в сидячей медитации покоя. Данное состояние сахаджа-самадхи еще называют «самадхи текущей реки», этот термин часто используется. Другими словами, мы можем ходить, разговаривать, есть, пить, действовать, тем не менее мы глубоко погружены в естественное состояние. Такой йогин очень гибок, он не живет, а течет вместе с рекой, просто откликаясь на события. Он не планирует будущее, не держится за прошлое, не выносит суждений, не дает оценок: «это плохо», «это хорошо», «это правильно», «это неправильно». Он постоянно находится в парадоксальном, в непостижимом, в бесконечном, в неумственном, во внемысленном. Его точка сознания находится в этой парадоксальной внемысленной плоскости. Он не блокирует мысли, не блокирует чувства; он может думать, принимать решения, прилагать волю, тем не менее все это подобно игре, начинается с более низких планов сознания, а его же сущностная точка сознания находится в ясном свете. Можно сказать, что он при жизни находится во сне без сновидений. Даже когда он действует, его волны мозга напоминают волны мозга человека в фазе глубокого сна. Это и есть принцип сахаджа-самадхи. Он находится в той точке, где нет никаких волнений, колебаний. На периферии его сознания мысли возникают и мгновенно самоосвобождаются. Его опыт не формируется. Подобно тому, как снежинки падают в океан, мысли, чувственные впечатления, двойственные оценки не оседают в его уме, а сразу же растворятся. Когда он засыпает после действий, его ум мгновенно входит в область ясного света. Такой человек действует спонтанно, исходя из интуитивного сознания. Он находчив, но без привязанности, его ум очень гибок, ясен и ярок. Он как бы постоянно балансирует между двумя мирами, не схватываясь ни одним из них.

Таков принцип сахаджа-самадхи.