13.05.2005

Брахма-мантра

Комментарий к тексту «Маханирвана-тантра»

Вначале мы читаем гимн из «Маханирвана тантры».

Текст:

«Ом, я склоняюсь перед Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.

Я склоняюсь перед Тобой, единый по своей сущности, дающий Освобождение.

Я склоняюсь перед Тобой, великий, вездесущий Ум, не имеющий качеств.

Ты – единственное прибежище и единственный объект поклонения.

Вся Вселенная – твое проявление, Ты – ее первопричина.

Ты – единственный творец, хранитель и разрушитель мира.

Ты один – неизменный вседержитель, не имеющий качеств.

Ты – самый грозный и самый ужасный,

Ты – прибежище всех существ и лучший очиститель.

Ты один правишь самыми могущественными, высший из высших, защитник защитников! Всевышний Источник, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем! Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный. Непостижимый, бессмертный, скрытая Сущность всего, Повелитель всей Вселенной. Только Его созерцаем мы и на нем одном сосредоточен наш ум.

Защити нас! Ему одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся. Мы ищем защиту у того, кто наш единственный вечный Покровитель, самосущий Владыка, сосуд безопасности в океане Бытия!»

Это гимн Абсолюту. Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Абсолютом. Что для нас означают эти слова с точки зрения лайя-йоги? Лайя-йога практикуется не на уровне двойственности и не на уровне слов, поэтому интерпретировать с точки зрения адвайты этот гимн следует так:

Склоняться перед бессмертным Разумом – это значит входить в присутствие, когда мы отпускаем эгоистичное «я» и входим в изначальный Ум. Это будет истинное склонение.

Видеть его как единственный объект Прибежища и единственный объект поклонения – это значит войти в созерцание (сахаджа-таттву), всегда видеть это созерцание, это состояние как подлинный объект Прибежища, всегда ему доверять.

Видеть его как Прибежище всех живых существ – это значит постоянно пребывать в высшей природе и понимать, что изначальный Ум и присутствие содержит в себе всех существ.

Обращаться за защитой к Нему – это значит, когда возникают трудности или препятствия, понимать, что нет ничего внешнего, а все происходит из осознанности, что лучшей защитой от чего-либо, к примеру, от препятствий или помех, является пребывание в этой осознанности, придание этой осознанности силы и яркости, которая могла бы менять реальность и устранять препятствия.

Поклонение всевышнему Источнику означает, что наше малое «я» должно капитулировать, сдаться этому всевышнему «Я». Когда мы входим в естественное состояние, созерцаем, остаются поползновения нашего эго, которые так и норовят вывести нас из равновесия созерцательного баланса. Мы должны научиться это малое «я» сдавать и предавать этому высшему состоянию. Если мы это делаем, то по-настоящему становимся практиками лайя-йоги.

Этот гимн весьма благоприятен, поэтому в тантре рекомендуется произносить его каждый вечер или в моменты, когда необходимо очистить сознание.

Что означает бхаджан мандала? Когда мы призываем сиддхов (Даттатрею или Горакшанатха), то это означает, что мы настраиваемся на абсолютное Сознание, медитируя на абсолютные качества святых, что всех святых мы рассматриваем в единстве, то есть как проявление всевышнего Источника.

Воззрение, медитация, поведение

Комментарий к тексту «Аштавакра-гита»

Лайя-йога

Сейчас мы поговорим о фундаментальных понятиях учения, таких как чистое видение, единый «вкус» и божественная гордость.

Если вы внимательно слушаете лекции или изучаете учение, вы примерно представляете структуру учения. Когда говорят о структуре учения, имеют в виду, что существует видение, медитация и поведение.

Видение – это наше мировоззрение, наше представление о времени, о пространстве, о себе, о мире. Это какие-то наши фундаментальные подсознательные, оценочные установки, которые мы обретаем в результате практики прояснения природы реальности.

Медитация – это то, что мы практикуем, когда пытаемся непрерывно удерживать видение. Другими словами, даже если у нас есть видение недвойственности и мы немного понимаем авайту интеллектуально на основе текстов Шанкарачарьи, таких как «Атма бодха» или «Вивека чудамани», то этого недостаточно, потому что для удержания такого видения в повседневной жизни мы должны медитировать, то есть мы должны эту передачу святого сиддха как-то интегрировать в свое сознание и такое сознание удерживать. Причем, когда мы говорим о медитации, мы имеем в виду не только сидячую медитацию, но также медитацию на ходу, во время различных действий.

Третий аспект – поведение. Это то, как мы воплощаем видение и нашу медитацию в повседневной жизни. Можно сказать, что это то, что мы проявляем из себя, изнутри наружу. Это то, как мы смогли ассимилировать весь наш усвоенный духовный опыт и проявить его в повседневной жизни. Например, если мы практикуем медитацию божественной гордости или чистое видение, то это обязательно должно проявляться в поведении: наша чистота растет, наше сострадание растет, наша гармоничность растет, наша непривязанность растет, то есть это обязательно всегда должно проявляться в наших действиях. Наша интуитивная мудрость, опирающаяся на внутреннюю ясность, безошибочно позволяет нам быть эффективными в отношениях, в связях с учением, с учителем, в мирских делах, фактически во всей жизни. Если этого не происходит, то это большой метафизический разрыв между учением, которое мы читаем или слушаем, и нашей повседневной жизнью. Конечно, такого быть не должно. Например, мы можем думать: «Это все иллюзия, это все Брахман», а затем нам кто-то наступает на ногу, и мы приходим в ярость. Сразу все наши знания оказываются бесполезными, когда какая-то ситуация грубо вторгается в нашу жизнь и мы руководствуемся обыденным восприятием мира.

Это текст «Аштавакра гита». Брахман Аштавакра дает наставления царю Джанаке. Это наставление по видению и по медитации.

Итак, Аштавакра говорит:

Текст:

«18.4 Это существование есть лишь плоды воображения. Оно ничто в реальности, но нет чувства в душе, чтобы знать, как различать истинное и иллюзорное.

18.5 Царство «истинного себя» рядом, и при этом не может быть достигнуто дополнительными ограничениями своей природы. Оно невообразимое, легкое, неменяющееся и безупречное.

18.6 Простым устранением заблуждения и признанием истинной природы, те, чьё видение безоблачно, живут, свободные от страданий».

Этот текст требует комментария.

Был один из тамильских сиддхов, который говорил так: «Истинный сиддх говорит о пути переживания и опыта. Мнящий себя сиддхом, говорит о пути текстов и писаний». На самом деле, мне гораздо легче передавать учение, опираясь на свой собственный опыт, минуя философию и тексты, тем не менее я делаю это. Для чего? Для того чтобы вы воспринимали учение, опираясь не только на опыт какого-то конкретного человека, а видели его более глобальным, масштабным, опытом целой линии святых, сиддхов, выраженным в множестве комментариев и текстов. Для понимания это крайне необходимо, хотя гораздо легче говорить о своем опыте и просто передавать его другим.

Итак, сначала мы поговорим о видении. Что означает видение, то есть первый аспект, фундаментальная основа? Видение обычных людей и видение сиддхов, утверждаемое в учении, различаются. С точки зрения видения сиддхов видение обычных людей является иллюзией, заблуждением, то есть коренным или фундаментальным непониманием законов мира и своей истинной природы. Например, с точки зрения сиддхов и святых законы времени и пространства действуют иначе; человек является многомерным существом, его «Я» пребывает прямо сейчас в бесчисленных измерениях; прошлое, настоящее и будущее существует одномоментно.

С точки зрения святых существует три теории творения вселенной: теория мгновенного творения, теория постепенного творения и теория нетворения. Тот взгляд, который общепринят, которому нас обучали в физике в школьном курсе (теория Большого взрыва и постепенного проявления вселенной из физического вакуума, теория причинности и следствия, Ньютоновская механика и т.д.) – это теория постепенного творения, называемая на санскрите сришти-дришти-вада. Ее описание также существовало в ведических текстах. Однако говорится, что эта теория является наиболее низшей из трех теорий творения, она годится для тех умов, чье сознание неспособно воспринять что-то более высокое.

Более высокий взгляд на природу реальности – это теория мгновенного творения вселенной (дришти-сришти-вада). Теория мгновенного творения вселенной превосходит обычное понимание, обычные физические законы, видение времени и пространства как чего-то отдельного. С точки зрения теории мгновенного творения вселенной существует бесчисленное пространство вариантов нашего будущего, причем это пространство вариантов существует прямо сейчас. Прошлое, настоящее и будущее исходит, можно сказать, из единой точки – из сознания. Каждый предмет не локализован в пространстве, а является, своего рода, суперголограммой. Другими словами, каждый предмет находится в любой точке пространства. И когда йогин достигает определенного уровня осознавания, тогда время и пространство перестают иметь для него какие-либо ограничения. С точки зрения мгновенного творения вселенной не существует поступательного движения из прошлого в будущее как объективного процесса во вселенной. Говорится, что это всего лишь аспект сознания, более того, он не присущ всем, а он присущ только нам, людям, как кармическим существам.

Когда мы преодолеваем эти ограничения людей как кармических существ, мы перестаем быть зависимыми от диктата времени или от ограничений пространства. Такое состояние называется состоянием бессмертия, полной свободы, состояние просветления и освобождения. Другими словами, законы физической вселенной, времени и пространства верны только для нас как для людей, но боги, святые, махасиддхи свободны от таких законов (в соответствии, разумеется, с уровнем их святости).

Физика большой вселенной или физика времени и пространства с точки зрения богов, то есть та физика, которая есть у людей, – это не более чем детский лепет, это взгляд из ограниченного видения. С более высокой точки зрения время и пространство – это нечто, что может меняться в зависимости от того, как меняется наше сознание. Например, с точки зрения дришти-сришти-вада, то есть мгновенного творения вселенной, не существует никакого мира, который якобы существовал независимо от нас, потому что мир является творчеством, проекцией нашего сознания.

Один человек говорил так: «Все вещи существуют независимо от нас до тех пор, пока мы с этим согласны». Другими словами, если мы не понимаем этого принципа, то они и существуют независимо от нас, мы не можем никак на них повлиять, но как только мы получаем этот секрет или ключ доступа к пониманию того, что все вещи являются проекцией нашего сознания, мы обретаем способность по-настоящему менять реальность внутри и вовне. С точки зрения теории мгновенного творения вселенной не существует внешнего мира как такового; мир создается сознанием. Скорее, есть многообразное проявление бесчисленных энергий одной субстанции – Абсолюта, и мы не являемся в строгом смысле человеческими существами сами по себе. Мы являемся такими же равноправными мыслящими излучениями Абсолюта.

Например, если мы рассмотрим этот зал, то кажется, что эта комната существует сама по себе. Но на самом деле, если мы глубоко поразмышляем, эта комната существует только благодаря тому, что есть мы, которые ее видят. Если мы покинем эту комнату, будет ли она существовать? Логика, здравый смысл человечества мира говорят: «Конечно, останется! Куда же она денется». Но сиддхи говорят: «Нет, она будет существовать только до тех пор, пока последний из вас не отведет от нее глаз. Как только последний из вас от нее отведет глаза и мысль, она исчезает». Кто-то может сказать, что можно прийти и удостовериться, что она будет существовать, она никуда не исчезнет. Но в том-то и дело, что как только вы придете, чтобы удостовериться, включится ваше сознание, ваши глаза, ваши проекции, то есть вы ее создадите снова. Но в тот момент, пока вы не смотрели на нее, ее не было. Другими словами, когда мы смотрим на что-либо, мы актуализируем это и воссоздаем. Когда акт сознания отсутствует, происходит изменение – этой комнаты не существует, пока мы не думаем о ней или пока мы ее не видим.

Если бы эту комнату увидели боги, они увидели бы ее в другом измерении, с большим количеством мерностей, где время течет иначе, например в виде дворца, украшенного драгоценными каменьями с какими-то эффектами, то есть совершенно в другом ракурсе. Если бы эту комнату увидели асуры, они бы увидели ее как сложное электронное устройство. Если бы эту комнату увидели существа ада, они бы увидели ее, например, как камеру пыток, наводящую ужас. Каждый, входя в это поле, спроецировал бы свое видение реальности в соответствии с кармическим видением, но самой как таковой этой реальности, отдельной от видящего, нет, потому что именно видящий создает реальность.

Итак, когда мы начинаем постепенно входить в теорию мгновенного творения вселенной, мы выясняем, что как таковой вселенной не существует без субъекта, без видящего. Вселенная творится кармическим видением каждого субъекта, а кармическое видение каждого субъекта определяется уровнем его сознания. Другими словами, нет какой-то однозначной, застывшей реальности, равной для всех; каждый живет в своей вселенной кармического видения. Если это существа со сходными самскарами или энергетическими каналами, то их вселенная примерно сходна, тем не менее есть какие-то вариации. Чем дальше мы рассматриваем разброс, изменения в энергетических каналах или в самскарах, тем более структура или картина Вселенной начинает меняться. Поэтому нет какой-то однозначной, застывшей вселенной, вселенная непрерывно создается кармическим видением. Более того, пространство и время вселенной не есть застывшие структуры, отдельные от субъекта. Эти структуры воссоздаются непрерывно каждый раз субъективным сознанием. Поэтому время и пространство – это категории не объективные, а психологические.

Время и пространство кажутся нам объективными категориями, потому что у нас есть так называемое общее поле кармического видения, то есть мы все участвуем в сотворении некой реальности, имея общую психологию. Можно сказать так: мир является своего рода коллективной визуализацией и из-за этого кажется чем-то незыблемым, реальным. Это потому, что множество людей, пять миллиардов населения Земли, включая менталитет наших предков, удерживают эту коллективную визуализацию. Более того, как только мы начинаем в психологическом плане выходить за кармическое видение людей, приобретаем другое кармическое видение, внезапно начинают полностью меняться параметры времени, пространства, физические законы вселенной. Мы обнаруживаем, что можем менять мир, меняя себя.

Время является психологическим аспектом. Прошлое, настоящее и будущее существуют одномоментно. Их можно представить в виде неких самскар, которые, как фильм на кассете, уже целостно существует. Но статус нашего сознания направлен в виде вектора от прошлого к будущему, то есть это просто статус сознания, присущий именно нам как людям. Если мы меняем статус сознания и входим в более глубокий уровень, нам не обязательно двигаться от прошлого в будущее, а мы можем оставаться в вечном настоящем или двигаться от будущего к прошлому. При этом мы можем видеть, что будущее и прошлое не статично, а существует как поле бесчисленных вариантов. Каждый акт сознания, каждое изменение в сознании создает новую вариативную вселенную.

Фактически прямо сейчас наше будущее представляет собой поле вариантов. В одном из вариантов мы являемся буддой, в другом – мирянином, обычным человеком, в третьем – божеством, обладающим миллиардами иллюзорных тел. Эти поля вариантов уже существуют перед нами, их не надо достигать. Они существуют одномоментно, прямо сейчас как наши возможности. Если мы можем сдвинуть сознание в какую-либо точку, близкую к определенному полю вариантов, эти возможности сразу же начнут актуализироваться, проявляться.

Почему нам не приходит в голову проявить это? Почему нам не удается проявить это? Потому что мы даже не задумываемся над этим.

Наше «я» обладает многомерностью, многоструктурностью. В теле у нас есть семьдесят две тысячи каналов. В соответствии этим есть семьдесят две тысячи вариантов определенного кармического видения. Но семьдесят две тысячи – это всего лишь определенная классификация; можно сказать, что есть триста пятьдесят тысяч каналов – это тоже будет правомерно. В зависимости от того, в каком канале пребывает сознание, открывается тот или иной вариант вселенной. Поэтому человек представляет собой не только это физическое тело и не только данный мир людей, а он представляет собой многомерную голографическую структуру. Можно сказать, что у нас существует семьдесят две тысячи двойников, семьдесят две тысячи вариантов, которые в свою очередь могут разветвляться на еще большее количество. Они распределяются по пяти основным семействам, связанным с пятью элементами.

Когда вы читаете древние сутры, там говорят, что великий святой может проявлять из себя иллюзорные тела. Он может проявлять одно иллюзорное тело, два, три, он может проявляться как множество тел: десятки, сотни, миллиарды, десятки миллиардов. Он может проявляться как бесконечное множество иллюзорных тел. Почему это возможно? Потому что он входит в природу Ума, в единую Сферу, где все энергетические каналы начинают быть задействованными, его сознание может распространяться по всем семидесяти двум тысячам энергетических каналов. Каждый канал – это открытие какой-либо вариации вселенной. И в каждой вариации вселенной существует свое видение, соответственно, свои законы, ход развития событий и свой образ человека в облике иллюзорного тела.

Например, наше тело является своего рода отправной точкой или пространственным порталом, входом в другие измерения: измерения богов, духов или демонов. Об этом пишется в различных священных текстах, например, в «Шандилья упанишаде» или в «Шива самхите». Каждая область нашего тела (например: лоб, макушка, горло, сердце, живот, половые органы, колени или стопы) являются областью определенных каналов кармического видения. Сосредотачивая там ум и прану, мы можем актуализировать то или иное кармическое видение и, соответственно, вступать в контакт со своими тонкими частями.

От пупка до ног существуют плотные миры, называемые Расатала, Патала – это так называемые нижние или адские измерения, миры плотных энергий. В этих мирах существуют наши же проявления, наши дубли и двойники, иллюзорные тела, но которые мы сейчас пока воспринимать не можем. Если мы очищаем сознание и берем их под контроль, воссоединяемся с ними, то они становятся нашими манифестациями, такими как гневные божества.

От пупка до макушки существуют другие каналы. Это миры богов или чистые божественные измерения: Сварга-лока, Тапа-лока, Сатья-лока, Джана-лока. В них существуют наши внутренние божества. Внутренние божества – это своего рода ангелы-хранители, деваты, покровители.

Что такое деваты? Некоторые считают, что это боги, которые нисходят к людям, которые отдельны от нас. Но на самом деле это чистые, просветленные, творческие энергии нас самих. Можно сказать, что это более умные, более сознательные, более творческие части нашего «Я», которые уже обрели просветление, которые уже воссоединились, но мы с ними пока еще не в контакте. То есть это наши тонкие божественные двойники.

Таким образом, человек представляет собой вовсе не тело. А он представляет собой многомерную структуру, которая связана с бесчисленным количеством миров, в которых существует его «Я». И в зависимости от того, какой аспект его энергии проявляется (саттва, раджас или тамас), оно может представляться в облике гневных божеств, мирных божеств и радостных божеств. Но пока мы не соединились с единой Сферой, эти энергии и божества нам не понятны, мы не понимаем свою многомерность. Когда мы встречаемся с демонами или препятствиями, мы думаем: «Это демоны, это препятствия». Когда мы видим божеств (деват), покровительствующих нам, мы думаем: «Это отдельные от нас божества, деваты».

Когда же мы воссоединяемся с природой Ума, то все кармические видения, все каналы, задействованные в нашем теле, все двойники тоже воссоединяются в единое видение. И тогда мы осознаем, кто мы есть на самом деле. Тогда мы осознаем, что являемся центром, источником всех этих проявлений и этих эманаций. То, что вы сейчас услышали, – это очень краткое изложение теории дришти-сришти-вада (мгновенного творения вселенной).

Эта теория с точки зрения человеческого восприятия невероятна, но она не является конечной, есть еще более высокая теория, которая называется аджата-вада. С точки зрения аджата-вады не существует творения вселенной, не существует времени, не существует пространства, а существуют только игры единой неделимой субстанции. Не существует вообще объекта, субъекта, не существует чего-либо в человеческом понимании. Аджата-вада очень сложна, ее нельзя объяснить на уровне философского дискурса; она познается только непосредственно живым опытом самадхи.

Теорию дришти-сришти-вада можно немного обсуждать и прояснять. Например, с точки зрения постепенного творения вселенной, существуют причины и следствия. Причина, заложенная в прошлом, ведет к следствию в будущем. То есть имеется вектор движения от причины к следствию. Обычно говорят, что есть закон кармы, в соответствии с которым мы пожинаем плоды тех причин, которые сами создали ранее. В общем, с точки зрения обыденного кармического видения так оно и есть. И пока мы не освободили свой ум, всегда действует закон причин и следствий. Например, если человека накопил в прошлой жизни много заслуг, то в этой жизни он всегда получает плоды этих заслуг: его интеллект развит, его окружение гармоничное, он живет в процветании или в духовной обстановке. Если в прошлом воплощении у человека был недостаток заслуг, то в этой жизни его ум сжат, он чувствует недостаток в материальном смысле, у него дисгармония во взаимоотношениях, он никак не может занять какое-нибудь положение в обществе, не может приступить к духовной практике.

Однажды ко мне обратилась женщина, у которой постоянно были проблемы материального характера, причем она теряла деньги на пустом месте. Когда я решил узнать, в чем причина, оказалось, что в прошлой жизни она была мужчиной, жившем в Индии, мирянином, который управлял храмом. Но при этом она была жадной и часть денег, которые жертвовали на храм, она использовала на свои нужды. Это стало ее привычкой. В результате в этой жизни данная «недостача» постоянно изымалась у нее определенными кармическими божествами, которые следили за тем, чтобы восстанавливать такой баланс или равновесие. Это пример закона причин и следствий, который действует в обыденной жизни. Если в этой жизни у нас что-то не выходит, то это значит, что из прошлого тянутся какие-то самскары, за которые мы отвечаем.

Однако с точки зрения мгновенного творения вселенной причина не жестко связана со следствием, то есть следствие не обязательно идет за причиной. Если мы делаем что-либо, это всегда ведет к изменению сознания, а изменение сознания ведет к тому, что открывается какой-либо новый вариант вселенной. Можно сказать, что каждый акт нашего сознания изменяет кармическое видение, открывает какой-то новый вариант развития событий.

Сейчас мы сделаем подношения махасиддху Даттатрее. Что значит сделать даже простой ритуал? Это значит немного поменять кармическое видение и открыть другой вариант развития событий, например открыть другую вселенную, где есть святой Даттатрея, и войти в этот вариант развития событий. Могли бы мы, не делая этот ритуал, открыть эту вариативную вселенную? Да, могли бы, если бы знали как. То есть ритуал – это самое простое деяние, но его не обязательно делать. Если мы знаем, как находиться в присутствии или как призывать какого-нибудь святого, мы, просто поменяв себя внутри, можем немного изменить нашу внешнюю вселенную. Это и есть принцип мгновенного творения вселенной.

С точки зрения мгновенного творения вселенной каждое наше действие открывает новую цепочку вариативной вселенной, приближая нас к тому или иному варианту будущего. Мы всегда находимся в таком выборе; именно от нашего выбора зависит то, что произойдет в будущем. Если что-то не происходит, то это означает, что мы сами не делаем такой выбор или запрещаем себе делать выбор. Напротив, сделав какой-либо выбор, мы притягиваем этот вариант развития событий. Почему мы это делаем? Потому что все варианты развития событий присутствуют одномоментно. Другое дело, что нам надо сильнее сдвинуть свое сознание, чтобы добраться до некоторых вариантов.

Например, когда в одной из стран велись боевые действия, я подумал, что можно было бы, используя силу медитативного присутствия и пракамья-сиддхи, их сгармонизировать. Тогда, находясь в естественном состоянии, я попытался открыть тот вариант развития вселенной, где боевые действия не происходят, где нет бомбежек, а вместо бомб падает бумага – листовки, говорящие о перемирии. Когда такое намерение (санкальпа) было выражено, была достигнута определенная уверенность, что вселенная такого уровня, где все гармонизируется, где падают не бомбы, а листовки, открылась. Это возникает как некое чувство яснознания, как внутренняя уверенность. Появление такого чувства означает, что контакт с событием налажен, что оно поддается управлению благодаря тому, что вы действуете из состояния глубинного Источника. Тогда, просто выразив эту санкальпу, я оставил ее, запечатав. Через два дня я увидел, что в том месте боевых действий прекратились бомбежки, а вместо этого начали разбрасывать агитационные листовки. Разумеется, это не было постоянно, это было всего лишь сутки или двое, тем не менее такое извещение прошло, я его отследил. До тех пор, пока санкальпа действовала, ее хватило, чтобы остановить и сгармонизировать деструктивную энергию и открыть вариативную вселенную, где боевых действий нет, где сбрасываются листовки, поскольку эта санкальпа была заложена с уровня присутствия.

Уровень присутствия – это уровень бога-творца, это уровень, с которого мы можем постепенно манипулировать временем и пространством, когда мы можем открывать другие варианты развития событий. Почему это было возможно? Потому что наряду с вариантом, что шли боевые действия, одновременно существовал и такой вариант развития событий, в котором боевые действия не велись, а велись какие-то агитационные, «бумажные» действия. Что я сделал? Я просто на некоторое время вошел в другое видение и актуализировал эту цепочку вариативной вселенной, сделал ее на некоторое время ближе и совместил с этим кармическим видением. Поскольку намерение было не очень сильное, это удалось на сутки или на двое. Если бы намерение было более сильным, это можно было бы сделать на неделю, на месяц или вообще эта ситуация полностью была бы стерта. Таких примеров много, но я о них не особо распространяюсь.

Это действие, которое называется пракамья-сиддхи, то есть способность управлять реальностью. Когда это возможно? Это возможно, когда вы находитесь в статусе бога-творца. Что такое статус бога-творца? Конечно, это не уровень обычного человека, находящегося в состоянии понятийного ума. Это состояние, когда вы входите в присутствие, в естественное состояние, когда вы входите в глубинный, неконцептуальный, парадоксальный слой вашего разума, в интуитивное поле осознавания, где нет мыслей, концепций, теоретических построений, где нет ощущения связанности двойственными понятиями, такими как субъект-объект или время-пространство. Можно сказать, что это точка абсолютной шуньяты, великий ноль, пустота. Отождествляя себя и позиционируя себя как такую великую пустоту, вы принимаете тот же статус, что и статус бога-творца, а затем вы прилагаете намерение (санкальпу) из этого состояния. Когда вы выражаете санкальпу из этого состояния, вы оперируете параметрами вечности и бесконечности, и тогда ваша санкальпа начинает сдвигать законы времени и пространства, поэтому ваше намерение по-настоящему может проявляться.

Авадхута Даттатрея в «Трипура рахасье» говорил об этом так: «Вселенная становится такой, какой ты ее задумываешь».

Но почему человек, задумывая, видит, что вселенная вовсе не собирается становиться такой, почему его намерение не воплощается? Все мы, вообщем-то, не прочь поменять мир, который нас окружает, или собственный статус. Но чтобы вселенная стала такой, какой мы ее задумываем, необходимо действовать, исходя не из понятийного ума, обусловленного нашим малым «я», обыденными представлениями и прочим, а мы должны войти совершенно в другой уровень осознавания, другую плоскость – плоскость интуитивного разума (буддхи), за которым – Атман.

Если мы рассмотрим структуру сознания, то обычно ее так описывают: манас (понятийный ум) – ахамкара (ложное эго, маленькое «я»). Если глубже, то это будет буддхи (интуитивный разум), а еще глубже – Атман (чистое сознание, Абсолют). И только, когда мы входим в чистое сознание и занимаем статус Абсолюта, тогда могут проявляться пракамья-сиддхи.

Что значит достичь освобождения и просветления? Это означает, как минимум, реализовать природу Ума, то есть воссоединиться с всевышним Источником, войти в естественное состояние. На уровне видения это значит воссоединиться с богом-творцом и превзойти все понятия: творения, поддержания, разрушения и прочие. Воссоединиться с всевышним Источником на уровне Ума возможно только тогда, когда мы находимся в безвыборочной осознанности; когда мы находимся в состоянии, подобном состоянию ребенка, вместо того чтобы следовать за комментариями и концепциями; когда мы не цепляемся, не привязываемся, не планируем будущее; когда мы можем отпустить себя и полностью расслабиться; когда мы утверждаемся в антарьямине (внутреннем наблюдателе). Такая утвержденность является базовым сознанием, чтобы практиковать дальше. Когда мы поняли этот принцип базового сознания, мы можем практиковать дальше согласно учению о трех золотых правилах (шравана, манана, нидидхьясана).

Учение о трех золотых правилах гласит, что сначала нам надо хотя бы немного открыть это базовое сознание. Затем следует прояснить его, сделать глубоким и полным. Наконец, когда мы его прояснили, следует в нем утвердиться и непрерывно оставаться, не отвлекаясь, до тех пор, пока оно не наберет огромную силу.

Итак, что такое дальнейшее освобождение или просветление? Когда мы утвердились в этом базовом сознании, мы освобождаемся от всех видов кармы. Несмотря на то, что мы начинаем утверждаться в базовом сознании, карма существует, она еще остается. Есть разные виды кармы:

– прарабдха – карма, которая ведет по этой жизни;

– дхарма-карма, узловые моменты которой нельзя отменить: зачатие детей, вступление в брак, трудные жизненные ситуации, которые нельзя превзойти;

– манаса-карма, которая показывает, как на нас влияет окружение, ее называют «резонансный фактор»;

– буддхи-карма, которая показывает нашу волю или то, как мы можем бороться с обстоятельствами и осознавать;

– бхагавата-карма, которая показывает, как трансцендентное вмешательство может изменить нашу жизнь.

Дальнейшее освобождение и просветление заключается в том, что мы поддерживаем это базовое сознание бога-творца до тех пор, пока все эти кармы не самоосвободятся.

Что происходит далее? Достижение освобождения означает, что создается новая реальность, где нет страданий, смерти, иллюзий. Достижение просветления и освобождения не означает, что мы остаемся там, где мы есть. Это настоящий переход в другое видение, в другое измерение жизни, в другое бытие. Разумеется, это не географический переход; такое другое измерение не имеет местоположения с точки зрения обычного пространства. Это переход в чистое видение.

Как можно создать эту новую реальность? Что это за новая реальность? Эта новая реальность называется мандала, то есть священное мистическое пространство. Можно сказать, что сейчас мы живем в нечистом, сансарном видении. Когда мы говорим «нечистое», то это означает, что такое видение не воссоединено с всевышним Источником, с изначальным Сознанием. Это не имеет отношения к человеческим понятиям загрязненности, а это просто означает, что реальность не видится такой, как она есть.

Итак, с одной стороны, есть сансарное измерение, в котором мы находимся, а с другой стороны, есть чистое видение, священное пространство (мандала). В сансарном измерении есть страдания, старость, болезнь, смерть, иллюзии, неведение, непонимание законов реальности, самого «Я», то есть это видение, которое присуще всем людям и существам из нижних миров. В чистом видении, или в мандале, все обстоит иначе. Во-первых, в чистом видении все находится в недвойственности. И надо понимать, что чистое видение, или мандала, – это не просто христианский рай, где все наслаждаются, или его подобие, а это недвойственное сознание, которое объединено с энергией. Многие читают описание райских уровней и могут подумать, что чистое видение – это именно рай, однако даже раи бывают разными: есть чистые земли, есть миры Брахма-локи.

Когда мы говорим о реализации в лайя-йоге, то мы именно размышляем, в какой рай хотим попасть. Если это просто двойственный рай, где есть некоторое наслаждение, отсутствуют страдания, то такой рай называют небеса страсти, и он нас не устраивает. Нас интересует мир, где полностью реализована недвойственность, и эта недвойственность проявляется не только как сознание, но и как энергия. То есть это не растворение в безличном аспекте Абсолюта, Брахмане, а это также способность проявлять энергию. И такой мир называется мандалой чистого видения. Это означает, что Абсолют там проявляется, но он также проявляется в персонифицированных существах в виде божеств. Такие божества своим сознанием едины с Абсолютом, но на уровне энергий они могут проявляться, то есть это Абсолют, который может проявляться в виде различных иллюзорных тел. В мандале чистого видения не существует обычных понятий, таких как чистое-нечистое, доброе-злое, время и пространство. Это полностью трансцендентальное измерение, тем не менее оно может проявляться в виде энергии, в виде божеств.

Какие там действуют законы? Можно сказать, что там все связано с сознанием, все элементы нераздельны с осознаванием, все является проекцией Ума; каждое живое существо там является богом-творцом, оно находится в центре вселенной, которая видится им как проекция его собственного «Я».

В текстах есть такие описания: «В измерении чистого видения весь мир видится как священное пространство; все живые существа – как божества в мандале; все звуки – как звуки бхаджанов или мантр, то есть как нечто священное или чистое; все дома – как дворцы божеств; все события, которые происходят, – как лилы, как игры Абсолюта».

Как мы можем попасть в эту реальность? Мы можем попасть в эту чистую реальность из нечистого кармического видения, только если сами ее создадим, поскольку чистое измерение происходит из нашего собственного осознавания. Чистое измерение может быть сотворено, если мы находимся в присутствии, осознанности и недвойственности. Это означает, что мы сами должны выступить в роли творца и создать такую реальность. То есть за нас никто не может ее создать, мы сами должны ее создать и войти в нее, сохраняя недвойственное осознавание. Даже если какой-то святой захочет нас туда поместить, но у нас не будет недвойственного осознавания, мы не сможем в нее войти, поскольку это не внешний, а внутренний вопрос.

Что значит выступить в роли творца? Это значит занять статус божества. Как занять статус божества? Например, развить в себе такие качества божества, как медитативность, осознанность, божественная гордость, чистое видение, интуитивное сознание. Духовная практика по большому счету в том и заключается, чтобы постепенно начать развивать в себе такие качества.

И теперь мы подходим к трем фундаментальным понятиям: божественная гордость, чистое видение и единый «вкус». Эти три качества не присущи людям, они присущи богам или божествам. Когда мы овладеваем этими тремя качествами, мы по-настоящему можем создать новую реальность. Благодаря чему развиваются эти качества? Овладеть этими качествами возможно, только когда мы выходим из состояния иллюзии, состояния отражения, то есть внешних объектов, и входим в состояние зеркала, то есть в центр природы Ума. Если мы находимся в состоянии отражений, то внешние объекты схватывают нас, поэтому мы пребываем в неестественном состоянии. Но когда мы отрешаемся от внешних объектов и входим в естественное состояние созерцания, мы воссоединяемся с Основой, с подлинным источником Бытия. И тогда, находясь в созерцательном присутствии, мы можем начать генерировать божественную гордость, можем воспитывать в себе чистое видение, единый «вкус» – все эти качества естественным образом начинают в нас расцветать. Естественно, это надо делать под руководством духовной школы. Когда эти качества расцветают в нас в полной мере, мы обретаем способность создать эту новую реальность. Через некоторое время мы ее создаем и входим в нее. Тогда говорят, что человек достиг освобождения, просветления. Освобождение от чего? От нечистого кармического измерения. Достижение чего? Чистого измерения, полностью просветленного не только на уровне энергий, но также на уровне сознания.

Духовный путь – это не что иное, как путь с уровня нечистого кармического видения и «великий переход» в чистое видение. Когда такой «великий переход» происходит полностью, тело святого дематериализуется. Если такой «великий переход» происходит частично, тело остается обычным телом, но перенос происходит только как сознание и как энергия.

Фактически сейчас я вам рассказываю, как этот переход совершить. Пребывая в области кармического видения, вы интуитивно пытаетесь нащупать путь, как перейти в область чистого видения. Но сумеете ли вы сделать этот переход, сумеете ли вы выступить в роли бога-творца, создать новую реальность, то есть собственную вселенную, и воцариться в центре этого Бытия, в полной мере реализовать адвайту, «Я есть Брахман» – все это зависит от того, насколько хорошо вы обучились и овладели созерцательным присутствием. По большому счету, статус бога-творца вам присущ уже прямо сейчас, это не есть нечто, чего вы не имеете, а это то, чем вы уже являетесь. Это также не в виде семени, которое в будущем вы должны развить – такой подход есть в низших тантрах. Но в ануттара-тантре используется подход мгновенного просветления. Другими словами, вы прямо сейчас пытаетесь войти в это состояние. Что вам мешает в него войти? Во-первых, неверие в свои силы; во-вторых, незнание, как это сделать, отсутствие технологии. Но благодаря учению, сиддхам и общению с гуру, это легко устраняется. И тогда ваш духовный путь начинается с того, что вы пытаетесь сразу войти в этот статус, а потом закрепиться в нем. Разумеется, это не происходит так, что вы сразу вошли, встали и пошли. Пройдут годы, прежде чем вы полностью укоренитесь в этом статусе. Тем не менее прямое введение в ануттара-тантре (даршан прямого видения) происходит, когда вы сразу, прямо сейчас, пытаетесь войти в этот статус. Другими словами, вы должны поверить в свою изначальную просветленность, в свой изначально высокий статус божества, утвердиться в нем и начать все больше и больше доверять ему, чтобы он у вас через некоторое время выпестовался и начал проявляться.

С точки зрения ануттара-тантры все уже просветлено, все уже совершенно и абсолютно; есть только лилы, или игры Абсолюта с самим собой, а живые существа – это тот же Абсолют, который играет сам с собой. Поскольку Абсолют наделил живых существ сознанием, индивидуальной волей, чтобы они могли развиваться, то сознание живых существ вообразило себя чем-то отдельным. Именно поэтому сознание, которое вообразило себя чем-то отдельным, не дает возможности поверить и воссоединиться с Абсолютом прямо сейчас, то есть ему нужна логика, лекции, много убеждений, техники и практики, тонкое развитие осознанности, прежде чем это произойдет по-настоящему. Тем не менее с самого начала это все является игрой (лилой). Игра не означает что-то поверхностное, легкомысленное; это нечто очень глубокое и запредельное, термин «игра» означает, что все действия самоосвобождены.

Итак, зародить божественную гордость – это значит войти в состояние божества, например бога-творца, и утверждаться в нем до тех пор, пока это состояние не начнет вытеснять старое нечистое видение себя как ограниченного существа.

Как-то в Харькове ко мне подошел один из учеников и спросил: «Если все это лила, если я уже явяляюсь Богом, то зачем мне становиться монахом?» Я сказал ему: «Знаете, у Бога есть много игр, и монашество – одна из них. А для чего становиться монахом? Чтобы сознание «я есть Бог» до конца реализовать». Иногда ученики спрашивают: «А зачем практиковать?» Хотя мы сразу пытаемся утвердиться в этом состоянии, разумеется, есть путь, который нам надо пройти. То, что мы сразу пытаемся войти в высшее состояние, не отменяет того, что нам надо медитировать, выполнять практики и прочее. Это все надо делать, только мы это делаем уже с другого уровня, с другим видением. Мы это делаем вроде игры, мы уже занимаем сразу высшую позицию и объединяем ее с практиками. Практики нужно делать, потому что относительное измерение нуждается в практике, но на внутреннем уровне мы занимаем уже высшую позицию, мы чувствуем себя сразу самодостаточными, уже полностью реализованными.

Когда такое происходит, то говорят, что мы интегрируем созерцательное присутствие с практикой. Это еще называют «видение» и «поведение», о чем мы говорили вначале. В видении мы устанавливаемся в высшем статусе, а в поведении, зная свои ограничения, мы продолжаем практику. Вначале следует разделять видение и поведение. То есть внутри ты можешь иметь, например, состояние божества, недвойственности; вовне ты можешь делать практики, соблюдать принципы, зная, что поведение – это другое. Говорят, что не надо путать видение и поведение, поскольку это разные вещи. Если вы выйдете на улицу и начнете говорить другим: «Я – бог-творец, божество», то другие вас просто не поймут. В относительном измерении, в человеческом смысле мы, конечно, являемся людьми, тем не менее во внутреннем видении мы постепенно утверждаемся в осознании, что являемся Абсолютом. И суть нашей практики в том, что видение и поведение постепенно объединяются. Когда это полностью произойдет, когда мы обретем контроль над энергиями, над внешним миром, то мы создаем такую новую реальность – мандалу чистого видения. Мы реально становимся божеством не только в сознании, а в пранах и во внешнем мире, поэтому внешний мир тоже меняется, тогда мы полностью переходим в это другое измерение Бытия.

Что такое данная лекция, семинар или обучение в общем? Это начало такого перехода. Например, практика, алтарь, бхаджаны – это определенные атрибуты чистого видения. А распространение учения или переход в мандалу чистого видения означает, что эти атрибуты чистых энергий распространятся на все явления жизни, сублимируют все элементы в теле, даже самые нечистые клеши, окружат вас полностью и будут непрерывно проявляться.