05.05.2005

Воззрение, медитация, поведение

Комментарий к тексту «Эллам Ондре»

Продолжение текста «Элам Ондре («Все – Одно»), глава шестая.

Текст:

«Эго. Эй, эго, все зло произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя».

Что следует понять из этого текста? Во-первых, эго является проявлением Абсолюта, его особой частью. Это не то, что мы говорим о полном растворении «я», в котором нет никаких проявлений, манифестаций. Существуют школы и философии, которые говорят о полном растворении «я». Полное растворение «я» считается конечной точкой реализации. Действительно, «я» должно полностью раствориться в Абсолюте. Однако с точки зрения ануттара-тантры зависнуть в статичном полном растворении – это не есть вершина реализации. После того как «я» полностью растворилось в Брахмане, уже исходя из статуса Брахмана, происходит игра энергий, манифестация, проявление. То есть разворачивается лила, демонстрируя проявленный аспект Абсолюта. Тогда Абсолют обладает потенциальностью, он обладает способностью к манифестации в виде энергии, звука, света, лучей и прочего. Он также обладает способностью проявлять себя даже в виде конкретного «я», тем не менее это уже не является эго, омраченным существом, а является непосредственно прямой манифестацией Абсолюта. Когда такая прямая манифестация происходит, то такое состояние называют шуддха-саттва-сварупа, то есть это эго святого. У святого нет эго, а есть определенный комплекс таттв, буддхи, ахамкары, манаса, читты, которые являются игрой Абсолюта. Такое состояние также называется состоянием аватара. Это уже не омраченное состояние, это сам Абсолют, принявший иллюзорное тело. В зависимости от того, как шуддха-саттва-сварупа проявляется, говорят, что сиддх проявляется как тело проявления (сиддха-деха, нирманакайя), как тело богатства формы и различений (пранава-деха, самбхогакайя) или как пустотное тело мудрости (джняна-деха, дхармакайя).

Эго само по себе – это фикция, однако отождествление с эго является проблемой, именно это отождествление исчезает в процессе практики. Вселенское «Я», брахма-ахам-бхава, вытесняет его, рассеивает и растворяет. Поэтому когда речь идет о полном растворении «я» в Брахмане, то это верная теория, если это правильно понимать. Ложное «я» должно полностью раствориться в этой брахма-ахам-бхаве. Обычно мы говорим о практиках созерцания, для того чтобы растворить ложное «я». К примеру, вы выполняете садхану из раздела божественной гордости, постоянно медитируя «Ахам Брахмасми», работаете с бхавой, привыкаете удерживать бхаву непрерывно, меняете свой статус, то есть внутри ощущаете: «Я не человек, а божество». У вас меняется внутреннее видение, бхава, внутренняя самооценка. Вы внезапно понимаете, что канал связи с божеством открыт, есть благословения, возникает чистое видение, проявляются творческие способности, меняются сновидения, взаимоотношения и пространство вокруг – все это признаки того, что божественная гордость вытесняет или постепенно растворяет старое нечистое видение себя. Наконец, когда оно вытеснит полностью, произойдет воссоединение с вселенским «Я». Это на самом деле понять просто.

Либо вы работаете по линии созерцания, практикуете атма-вичару, поддержание пространства и постоянно растворяете свои самскары и мысли, пока чувство «я» (ахам-вритти) и чувство пространства не начнет доминировать каждую секунду. И тогда, вместо того чтобы оперировать двойственными понятиями, быть связанным внешними условностями и концепциями, вы оперируете бесконечностью пространства и постоянно находитесь в видении субъекта, из которого исходит все, который является корнем всего и имеет природу пространства. Так происходит, если вы поддерживаете двойную санкальпу «Атма-вичара» – «Бесконечное пространство». И таким образом малое «я» растворяется. Это происходит в том случае, если вы действительно усердно работаете с санкальпой или применяете метод божественной гордости и более тонкие методы. Почему нужны более тонкие методы? Потому что вы видите, когда вы работаете с санкальпой и с божественной гордостью, как нелегок каждый шаг, каждое продвижение; каждый миллиметр – это колоссальный труд. Вы думаете: «Нет ли чего-либо, что ускорило бы мою практику, ведь я хочу за одну жизнь достичь реализации». Тогда вам говорят: «Есть кундалини-йога, есть нада-йога и джьоти-йога. Они помогут сократить тебе путь на сто жизней». Если вы можете глубоко понять эти принципы, то начинаете работать с уровнем энергии, и тогда ваша практика ускоряется.

Есть также методы, которые позволяют самоосвобождать ум, если вы не направляете ум вовнутрь, а медитируете на внешнее. Каковы эти методы? Некоторые из них описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре». Внешний мир сильно схватывает ум, и даже если мы немного созерцаем и поддерживаем созерцательное присутствие, то расу, то есть вспышку глубокого осознавания, получить непросто. А ведь йогин живет так, чтобы непрерывно получать такие вспышки.

Как можно проанализировать, глубокий вы йогин или нет? Это очень просто. У глубокого йогина каждый день приносит новое прозрение, то есть он ежедневно получает вспышки духа. У него возникают вспышки ясности, его сознание углубляется. Внезапно он видит более тонкие основы, формирующие вселенную, более тонкие процессы взаимодействия «я». Это происходит только в том случае, если вы однонаправлено практикуете принцип осознанности. Накопление таких вспышек духа – это и есть принцип правильной практики, в результате которой со временем они станут непрерывной чередой. Но в самом начале даже одну вспышку получить непросто. Можно много лет трудиться просто ради одной вспышки. Но когда одна вспышка получена, вы понимаете этот принцип и интуитивно ищите, как эту вспышку получить еще раз. Опытный йогин может извлекать вспышку духа из чего угодно. Сиддхи фактически только то и делают, что непрерывно извлекают эти вспышки, используя все, что попадется им под руку. Поскольку их ум очень глубок, а владение искусными средствами очень мастерское, они обладают особым талантом – могут извлекать вспышку из чего угодно.

Анава-йога

Существуют древние практики для обнаружения естественного состояния и получения вкуса с использованием внешнего мира. Каковы эти практики? Их можно использовать в качестве дополнения. Ум очень схватывается внешними событиями и ситуациями. Даже когда немного поддерживаешь осознанность, практикуешь самоотдачу, все же ситуация, входящая через пять органов чувств, является доминирующей по сравнению со статусом внутренней осознанности. Но как можно самоосвобождать внешний мир и обнаруживать естественное состояние? Например, если вы сталкиваетесь с каким-либо событием или человеком, вы пытаетесь проследить источник этого события, понять, откуда оно произошло, – таков первый способ. Другими словами, вы пытаетесь увидеть творца, который стоит за событием, предметом или чем-либо еще. Вы пытаетесь немного заглянуть в прошлое, чтобы понять, каковы корни всего этого.

Например, вместо того чтобы просто смотреть на человека, вы пытаетесь посмотреть на то, что стоит за ним. Когда-то этот человек был ребенком в утробе матери, а до этого он был душой, которая низошла из ясного света. В сущности, за ним стоят какие-то более тонкие творческие силы, а за этими творческими силами стоит Источник. И размышляя так, вы внезапно понимаете, что человека как такового, самого по себе, нет, а есть Источник, проявлением которого является этот человек. Если вы являетесь разумным практиком, то вы понимаете, что бесполезно воспринимать человека в отрыве от этого Источника, и тогда у вас сразу возникает прозрение, что человека нет самого по себе, что он рожден кем-то. Если говорить просто, вы думаете: «Этого человека создал Бог», поэтому сразу смещаете фокус своего сознания на план Бога.

Если вы видите дерево, камень, любое строение, вы мгновенно пытаетесь увидеть его Источник, пытаетесь увидеть его корни. И таким образом вы приходите к одному и тому же Источнику. На что бы вы ни бросили взгляд, вы прозреваете Источник любого события или явления во внешнем мире. И тогда внешний мир перестает видеться как внешний, а видится проявлением энергий Творца, всевышнего Источника, абсолютного Ума. Вы понимаете, что бесполезно воспринимать мир в отрыве от всевышнего Источника, от творящего принципа, потому что мир – это лишь его манифестация, то есть фактически это сам Источник. Тогда у вас появляется видение Брахмана во всем, благоговейное отношение к каждой пылинке. Вы знаете, что нет самого по себе ни муравья, ни пылинки, ни дерева, ни человека, а это проявление всевышнего Источника во всем. Благодаря этому иллюзорное видение реальности самоосвобождается, вы получаете мощную расу, или еще говорят «ньям шуньяты» – мощный «вкус» недвойственности, который следует поддерживать в созерцании.

Каков другой способ? Другой способ – проследить метаморфозы во времени при восприятии любого внешнего объекта. Например, когда вы видите эту книгу, у вас возникает ее абстрактное видение, будто эта книга была всегда, будто книга – это нечто настоящее, незыблемое. Но если вы просмотрите во времени, как она появилась, то раньше эта книга была просто листками бумаги, а еще раньше – деревом, которое когда-то было семенем. То есть вы можете прийти к парадоксальному выводу, что эта книга – это совсем не то, что вы о ней думаете; получается, что книга – это результат семени. Вернувшись в прошлое, это не трудно узнать. Затем вы просматриваете немного в будущее и прозреваете, что в будущем эта книга как таковая исчезнет, потому что превратится во что-то другое. Таким образом, книга не есть абстрагированный объект сам по себе, а она существует во времени. Можно сказать, что это некоторая прямая метаморфирующая из прошлого в будущее, а вы ее воспринимает только в настоящий момент времени как некую дискретную данность. Выходит так, что ваше представление о книге полностью иллюзорное, вы не учитываете более глубокую реальность. Вы воспринимаете ее только как книгу, а это одновременно росток, книга и, может быть, пепел. Таким образом вы освобождаетесь от двойственного видения вещей, воспринимая любые объекты как протяженные, бесконечно метаморфирующие во времени. Привязанность к именам и формам уходит, видится просто игра метаморфоз естественного Источника, гун и таттв во времени. Это второй способ, как можно самоосвобождать внешнюю реальность.

Каков третий способ? Глядя на какой-либо объект, вы определяете его местоположение в пространстве. Вы не схватываетесь привычными понятиями географии или местоположения, а пытаетесь посмотреть с точки зрения более глобального сознания. Например, вы пытаетесь посмотреть, где находится этот объект с точки зрения солнечной системы, галактики, метагалактики, бесконечного пространства. Объект существует в безграничном пространстве, он парит среди вечности, и любой объект является открытым для принципа вечности, он никогда не закрыт для этого пространства. Внезапно вы видите, что все те связи и отношения, которые вы на него наложили, иллюзорны по сравнению с тем, что этот объект находится в бесконечном пространстве прямо сейчас. Таким образом, вы замечаете пространственную составляющую, с которой этот объект сильно связан.

Четвертый способ заключается в том, что вы рассматриваете объект и определяете его местоположение во времени. Этот способ немного отличается от предыдущего, он не связан с тем, что вы отслеживаете метаморфозы, а вы просто рассматриваете этот объект как расположенный в бесконечности времени. Вы смотрите примерно так: «Перед тем, как возникла эта ситуация прошли миллиарды лет или даже еще больше. Эта ситуация является следствием всех сложных процессов, которые были раньше. После этой ситуации тоже пройдут миллиарды лет. Фактически вечность». И тогда данная ситуация видится всего лишь вспышкой, которая совершенно не важна с этой точки зрения. Когда вы так рассматриваете ситуацию, она самоосвобождается, и сознание переходит в восприятие вечности. Вы можете получить мощный «вкус» присутствия, абстрагировавшись от ситуации, видя, как совмещаются одновременно принцип вечности и принцип сиюминутности.

Когда вы выполняете такие древние практики обнаружения сахаджья, вы не занимаетесь интеллектуальным анализом. В буддизме есть похожие практики, которые представляют собой интеллектуальный анализ с помощью логических построений. Но в ануттара-тантре мы не используем подобные практики. Это не интеллектуальный анализ, а прямое видение, то есть схватывание вещей как они есть. И когда вы способны смещать фокус своего сознания в схватывании вещей как они есть, тут же приоткрывается естественное состояние, а схваченность ума самоосвобождается.

Пятый способ заключается в том, чтобы отслеживать ежемгновенно кратчайшие промежутки времени. Это очень древняя практика, когда вы наблюдаете мельчайшие частицы времени и наблюдаете, что время является фактором сознания и одновременно тем, что производит метаморфозы во внешней реальности. Например, вы делаете для себя такой вывод: настоящее управляет будущим, будущее полностью зависит от настоящего. Можно сказать, что у всех вещей есть вектор устремленности из настоящего в будущее. Тогда вы можете подумать: «А управляет ли настоящее прошлым? Почему есть вектор движения вперед, а не назад? Может ли настоящее влиять на прошлое? Почему вектор расположен именно в ту сторону?» Это метаморфозы, просто мы привыкли именно так видеть. Затем вы анализируете свое сознание и видите, что такие метаморфозы – это не есть свойство вещей как объективной реальности, а это просто функция сознания. Тогда вы видите, что метаморфируют не объекты, а метаморфирует ваш ум. Вы начинаете понимать, что время – это движение сознания. В результате этого вы получаете мощный «вкус» естественного состояния, где прошлое, настоящее и будущее объединены в одном осознавании.

Таковы методы, самоосвобождающие внешнюю реальность. И таких методов достаточно много. Некоторые из них связаны со звуком. Например, когда вы слышите какой-либо звук (карканье вороны, звук электродвигателя и т.д.), вы пытаетесь принцип звука распространить на все и уловить его в аспекте всепроникновения. Если вы это делаете глубоко, интегрируясь, то у вас возникает мощный «вкус» недвойственности, когда вы видите, что все звуки есть один и тот же звук, который проявляется в различных видоизменениях. Некоторые из этих методов описаны в «Шурангама сутре».

Если вы привыкаете практиковать, интегрируя внешний мир и внешнюю реальность в свое созерцание, и у вас развит навык непрерывного самоосвобождения любых объектов и ситуаций, то вы учитесь постоянно получать такой даршан, и тогда непрерывно возникают вспышки видения. Эти вспышки открывают вам другую сторону реальности, вы понимаете, что мир вечен и бесконечен, что он является непрерывной игрой (лилой), манифестацией Абсолюта, что у мира есть всевышний Источник – глобальный ум-творец, который выражен, к примеру, в функции Брахмы, а за глобальным умом творца лежит изначальный Ум в трех манифестациях: творение, поддержание, разрушение, а за ним есть еще один аспект, который вообще не связан с манифестацией, который вне трех гун. И все это прозреваете благодаря медитации поиска источника любого события.

Когда вы открываете другую сторону внешней реальности, вам легко поддерживать состояние расширенного сознания, легко оперировать понятиями вечности, бесконечности, единого «вкуса», парадокса. Вы делаете это своим рабочим видением. Это означает, что естественное состояние углубляется, ум перестает схватываться однозначностью восприятия.

Эти методы не являются основными, а являются дополнительными на той стадии, когда ваше осознавание уже стабилизировано. В будущем мы будем изучать больше методов, которые дают вспышки естественного состояния.

В близкой нам традиции, кашмирском шиваизме, описываются такие же практики для углубления присутствия. Там выделяется в частности медитация на время, медитация на пространство вселенной, медитация на бесконечные аспекты пространства и времени и объединение их с естественным состоянием. Это фактически то же самое.

Итак, если сказать кратко, быть в сахаджа-стхити – это прозревать в аспекты вечности и бесконечности, однонаправленно их удерживать, не отвлекаясь. Но даже этого мало. Затем нужно это однонаправленное удержание привносить в повседневность и учиться гибко откликаться на любые события, делать такой отклик гибким.