23.04.2005

Качества практикующего

Комментарий к тексту «Лайя-амрита-упадеша-чинтамани»

Когда вы слушаете учение, то его следует воспринимать именно на интуитивном уровне, а не на концептуальном, потому что если вы его воспринимаете на концептуальном уровне, скорее всего, дух учения проходит мимо вас. Когда же вы прибываете в присутствии, в бдительном осознавании и схватываете не только слова, но и то, что стоит за словами, у вас обнажается внутренняя ясность, которая безупречно показывает суть и дух учения. Поэтому единственно правильный способ воспринимать учение – это постараться слушать, прибывая в интуитивном осознавании, в созерцательном присутствии.

Текст «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» («Лайя амрита упадеша чинтамани»).

«Йогин сказал: «Люди с узкими взглядами держатся за мысли, полагая их Истиной. Когда они слышат Учения, превосходящие ум, они дрожат подобно листьям в сезон дождей».

Когда мы решаем открыть изначальное осознавание, мы прежде должны понять качества ученика, который готов изучать учение. Ануттара-тантра говорит, что освобождение возможно достичь за одну жизнь, то есть за одну жизнь возможно реализовать полное пробуждение, вплоть до осуществления «великого перехода» (кайя-вьюха), светового радужного тела. Однако наивно было бы полагать, что это нечто простое. Учение от нас требует глубины восприятия, интеллекта, превосходящего человеческий, интуитивной ясности, которая позволяет оперировать такими категориями, как самоосвобождение, игра, парадокс, вечность, бесконечность, пребывание вне концепций. Если мы находимся на том уровне, когда держимся за мысли, то мы ограничены, мы прибываем с узкими взглядами и не можем оперировать такими категориями, потому что категориями вечности, бесконечности, игры, парадокса, самоосвобождения, которые необходимы для достижения бессмертия и пробуждения, возможно оперировать только на уровне неконцептуальной осознанности. Чтобы мы могли оперировать такими категориями, необходимо учиться, то есть мы должны пройти достойное обучение, поскольку без обучения это невозможно.

Что означает принцип обучения?

Это означает, что мы входим в глубокую авторитетную линию передачи, идущую от святых махасиддхов. Например, наша линия передачи включает в себя святого авадхуту Даттатрею, сиддхов Матсиендранатха и Горакшанатха и многих других святых, которые на своем опыте показали возможность достижения полной реализации. Также мы должны вступить в контакт с учителем, который является носителем или представителем линии передачи. Разумеется, у нас должна быть опора на определенные священные тексты традиции. И когда у нас есть такая связь с учением, то говорят, что мы обретаем Прибежище. Прибежище означает, что мы определяемся, на что направить свое сознание, в чем обрести Прибежище, через что нам расти.

К учению должно быть очень глубокое, серьезное отношение, потому что учение затрагивает очень глубокие аспекты нашего «Я», от которых зависит наша жизнь или смерть, наша следующая судьба. Единственно уместный способ относится к учению – это установить достойные взаимоотношения с учением. Такие достойные взаимоотношения называются священная связь, или принцип самаи. Если мы устанавливаем священную связь и у нас есть принцип самаи с учением и учителем, то мы можем получить от учения настоящую пользу. Если у нас нет такой священной связи, то наша практика будет бесплодной. Другими словами, мы можем потратить много времени, но так и не получить ожидаемых результатов.

Каковы качества ученика, который пригоден для духовной практики?

Например, вы можете слышать где-то в мирской жизни объявление примерно такого содержания: «В научно-исследовательский институт требуется специалист на должность заведующего кафедрой. Требования: высшее образование, ученая степень, стаж работы, опыт работы, такие-то качества, владение такими-то навыками и прочее». Таким же образом, когда вы вступаете в учение, то говорится, что к ученику предъявляются определенные требования. И если он хочет продвигаться через учение, а необходимых качеств у него нет, то он должен постараться их в себе выработать.

Первое необходимое качество – вивека (различение, различающая мудрость). Другими словами, у вас должно быть достаточно мудрости, чтобы понимать, что в этом мире является ценностями, а что таковыми не является. Например, для йогина, следующего путем освобождения, ценностью являются духовная практика, стремление к освобождению, накопление заслуг, его связь с духовным учителем, мистический опыт, который дарует самадхи. То есть для него ценно то, что освобождает от круга рождения и смерти. Для него не являются ценными власть, деньги, взаимоотношения, привязанности, карьера – все то, что мы называем мирским. Другими словами, для нас является ценным то, что ведет к освобождению, а планы этой жизни для нас вовсе не важны, хотя мы их и не отвергаем, поскольку живем в этом мире. И если у вас есть такое различение, вы четко разграничиваете, где сансара, а где нирвана. Если же вы с самого начала не обрели вивеку (различающую мудрость), то, даже получая передачи и множество учений, вы не заложили фундамент, поэтому практика у вас не заладится с самого начала. Другими словами, мы на глубоком уровне должны определиться: «Что же я хочу от духовной жизни?» Например, определиться: «Я хочу следовать путем освобождения святых сиддхов, стать святым, достигшим просветления».

Чтобы проверить наличие этого качества (вивеки), святые древности испытывали учеников очень долгие годы. Например, Тилопа испытывал Наропу в течение двенадцати лет. Многие учителя древности даже отказывались говорить об учении с учениками, которые не обрели различение, давая возможность им самим обрести такое видение.

Второе необходимое качество – мумукша (стремление к освобождению). Чтобы учение принесло пользу, мы должны определиться со смыслом жизни, на что мы направляем вектор нашего сознания. Мы должны четко решить для себя, стремимся ли мы к славе, богатству, успеху в этом мире, к поискам сексуального партнера, хорошей семейной жизни, руководящей должности или все-таки мы стремимся только к освобождению, а все остальное просто работает на это. Мумукша – это стремление к освобождению. Когда вы решили следовать путем освобождения, вы готовы отдать за это полную цену, если надо, вы готовы поехать хоть на край света ради того, чтобы получить учение, если надо, вы готовы годами делать упорную практику – это и есть стремление к освобождению.

Третье качество – вайрагья (бесстрастие). Бесстрастие означает умение равностным образом смотреть на все события, которые происходят в этом мире или происходят непосредственно с вами; быть отрешенным, в глубине души воспринимая радость и горе, добро и зло, счастье и несчастье как перемены, подобные смене дня и ночи или смене сезонов.

Четвертое необходимое качество – вера. Вера означает, что вы имеете открытость, доверие к тому, что практикуете, и тогда появляется принцип самаи, то есть устанавливается священная связь. Без веры, доверия и открытости нельзя входить в учение. Даже если вы попытаетесь войти в учение без веры, то в лучшем случае не получите пользы, а в худшем – у вас даже могут возникнуть большие психологические проблемы или препятствия. Вера рождается не просто так, она рождается из общения со святыми людьми – это называется садху-сангха. Вера рождается из тщательного изучения священных текстов традиции и понимания, насколько они глубоки. Вера рождается из собственной интенсивной практики, когда появляется личный мистический опыт, поэтому вы убеждаетесь, что то, о чем говорят святые книги и учителя на лекциях, действительно реально возможно.

В свое время, лет двадцать назад, я читал различные тексты, такие как «Хатха-йога Прадипика», «Шива самхита», «Гхеранда самхита», «Шат-чакра-нирупана», и они мне казались какими-то древними рукописями. Но когда я начал применять то, о чем там говорится: работать с каналами, ветрами, пранами, на личном физиологическом опыте испытал пробуждение кундалини, научился выделять тонкое тело, останавливать дыхание, открыл для себя область тонкого мира, то понял, что тексты действительно работают. То есть их передачи по-настоящему могут менять жизнь, они могут раскрыть совершенно новое видение мира. И таким образом появляется доверие к ним, поскольку ты понимаешь, что святые и махасиддхи открыли очень глубокое измерение во вселенной.

Пятое важное качество – усердие. Мало верить, иметь различение, бесстрастие и стремление к освобождению, но важно, чтобы все это начало реально работать, то есть это надо начать применяться, а для этого и необходимо усердие. Другими словами, мы не только должны иметь какое-то декларативное сознание типа «я верю, я стремлюсь к освобождению». Это не поможет. Мы должны быть усердными, то есть мы должны быть способными применить все, о чем говорится, на практике.

Есть понятие «болезнь пчелы». «Пчела» – это первая стадия из девяти стадий тантрического поведения. Авадхута Даттатрея описывал стадию пчелы как первую ступень духовного роста. Подобно тому, как пчела летает по всем цветам, везде собирая нектар, таким же образом и духовный искатель летает по различным организациям, учителям, читает книги, собирая нектар различных учений, то есть насыщает себя духовной информацией. Эта ступень очень важная, но на ней нельзя останавливаться.

Наблюдая годами и даже десятилетиями многих учеников из числа мирян или тех, кто приходит на лекции, я вижу, что ступень пчелы для них затянулась. То есть ступень пчелы хороша первые пять лет, но после этого надо идти дальше. А если прошло семнадцать лет, а вы по-прежнему так и не начали практиковать, а только изучаете, то это нельзя назвать духовной практикой. Другими словами, это подобно тому, как человек пришел в ресторан, и в течение нескольких часов изучает меню, выбирая, какое же блюдо ему съесть. Но задача посетителя ресторана не в том, чтобы часами изучать меню, а в том, чтобы поесть и насытиться. Таким же образом, изучив различные духовные системы, мы должны определиться, в какой же системе нам практиковать и начать реально продвигаться в ней. Проявлять усердие – это значит быть способным выполнить все те установки, которые дает система обучения. Например, существует двенадцатилетнее правило обучения, система ритритов, принцип накопления заслуг – все это включает в себя необходимость выполнять различные техники, практики и прочее. Это и есть принцип усердия.

Усердие означает быть упорным в тренировках. Если вы занимались спортом, то понимаете, о чем речь. Все зависит от вас: если вы усердны в своих тренировках и готовы интенсивно тренироваться в соответствии с предписаниями традиции и наставлениям мастера, вы обязательно будете продвигаться.

Шестое качество – внимательность. Это фундаментальный принцип, который необходим для нас в практике. Внимательность – это способность к созерцанию, к поддержанию осознавания. Такая способность не появляется в одночасье, мы должны ее заработать. Например, сегодня будет передача техники ходьбы с санкальпами «Сон» и «Атма-вичара». Можно сказать, что это ключ, который дает возможность развить такую внимательность, но с этим ключом необходимо поработать. То есть хотя бы несколько дней своей жизни следует уделить технике ходьбы в созерцании, чтобы вы могли удерживать чувство «Я» и санкальпу «Сон» с утра до вечера, не отвлекаясь ни на что, а при возникновении отвлечения возвращались к созерцанию. Вы увидите, что в течение одного дня открыли новую область осознавания благодаря практике внимательности. У вас будет, с чем сравнивать. И тогда вы будете привносить в свою жизнь эту внимательность, даже когда не будете практиковать в режиме ритрита, а будете жить повседневной жизнью.

Седьмое качество – это способность сотрудничать с духовным учителем. Чтобы учение действительно приносило нам пользу, мы должны иметь связь с духовным учителем и постоянно поддерживать ее. Не достаточно просто изучать учение по книгам или, получив какие-то техники, работать с ними. В учении есть нечто, что нельзя ни услышать, ни увидеть. И это нечто может быть передано на вербальном уровне благодаря такой связи. Это подобно тому, как человек, который играет на скрипке, может перенять какие-то тонкости игры, только когда вступает в контакт с мастером, непосредственно общается с ним, наблюдает его искусство в тонких, невидимых аспектах.

Если у вас нет связи с мастером, то вряд ли вам самому придет в голову сесть в темный ритрит на полгода. Вы будете практиковать йогу, читать книги, но вам даже в голову не придет просидеть шесть месяцев в темноте. А если у вас есть контакт с мастером и самая учения, то через несколько лет, если ваш уровень практики достаточно разовьется, учитель сам скажет вам: «Знаешь, тебе пора заняться такой-то практикой. Обрати внимание вот на это». Это откроет вам совершенно новую область видения, о которой вы даже не могли подозревать. И таких областей в учении существует огромное множество. Или Мастер может сказать: «Знаешь, у тебя хорошее созерцание. Поезжай-ка на ту гору, там есть хорошее место силы. Там ты встретишься с дакини, если выдержишь – получишь от нее передачу в учение». Нам самим даже в голову не придет, что есть какая-то гора, где есть дакини, от которой можно получить учение единого «вкуса». Это и есть тонкая связь с мастером, которая проистекает из взаимоотношений и сотрудничества. Если же ее нет, то мы просто не способны войти в это измерение.

Текст:

«Чтобы отсечь концептуальное воззрение, изучи все доступные учения, а затем отбрось их словно старую кожу и следуй равностности за пределами ограничений и школ, чтобы вступить на путь лайи».

Когда говорится о качествах ученика, то еще важно, чтобы он быть способен принять одновременно две противоположные точки зрения. Если мы пребываем на интуитивном уровне осознавания, то это реально. Следует изучить как можно больше священных текстов и различных книг, а затем выйти на неконцептуальный уровень за пределами слов, где «А» может быть равно «Б», оставаясь при этом «А». То есть выйти на уровень парадокса, когда можно занять одновременно две или три противоположные точки зрения, но при этом не испытывать замешательства. И когда мы прибываем в интуитивном сознании, такое действительно возможно, но в обыденном концептуальном сознании, обусловленным манасом (понятийным умом), такое, разумеется, невозможно.

Когда вы обрели способность занимать одну или две противоположные точки зрения, но при этом не связываться ни одной из них, то это верный признак того, что вы начали открывать пространство созерцания и концептуальную осознанность. Это значит, что вы уже не связаны словами или буквальным, доктринальным понимаем учения.

3 теории творения

Воззрение, медитация, поведение

Когда мы вступаем на путь учения, мы обязательно принимаем некий вид воззрения или мировоззрения. И в традиции лайя-йоги это называется дришти. Этот термин еще переводят как взгляд, то есть определенное видение мира, себя, вселенной. Обычно мы говорим, что занимаем взгляд адвайты.

Взгляд адвайты парадоксален. И даже когда мы изучаем его на уровне концепций, это не означает, что мы его поняли. Взгляд адвайты говорит о том, что все есть Брахман, все есть трансцендентная реальность. Например, с точки зрения взгляда адвайты я не приходил на лекцию, вы тоже не приходили; это не лекция, а игра Брахмана. И с этой точки зрения я не отличаюсь от вас. В некотором смысле я являюсь вами, а вы являетесь мной. Нет никакого разделения, то есть мы представляем собой одну единую целую сущность, которая развлекается, играет. Ее игры (лилы) бесконечны. Семинар, обучение, учитель-ученик – это все игра (лила). Есть и другие виды игр: у мирских людей, в мире богов и т.д. Но все это игры или развлечения одной единственной трансцендентальной сущности. В процессе этих игр, Беспредельное, Абсолют сужает самого себя, чтобы начать такую лилу. Например, Абсолют в вашем теле сузил свое сознание и забрал память о себе как об Абсолюте, оставив только частичные воспоминания. Для чего он это сделал? Чтобы ваши ум и тело обрели собственную свободу воли, через которую вы бы познали себя как Абсолют, и тогда сам Абсолют в вашем теле обретет новое измерение осознанности.

С точки зрения адвайты все является единым. Внешние различия, весь внешний мир является иллюзией. Есть выражение «Брахман сат джагат митхья», что переводится как «Абсолют реален, а все, что мы видим, – нереально, иллюзия, сновидение».

Есть выражение «Сарвам Эва Брахман», которое означает, что все, что мы видим, все проявляющееся, – это есть всевышний Источник.

Третье выражение «Ахам Брахмасми» означает «Я есть Бог, я есть Всевышний».

Когда мы размышляем над этими утверждениями, они дают совершенно иное видение мира. В абсолютном смысле нет ни меня, ни вас, а есть только Абсолют, который играет различные роли. В некоторых телах Он помнит себя полностью, а в некоторых играет, будто бы Он себя забыл. И когда Он играет в игры, где Он будто бы себя забыл, это называется нечистое измерение – сансара.

Таким образом, мы все являемся богам или единым всевышним Источником, Богом, который забыл самого себя. Другими словами, когда мы пребываем в нечистом измерении сансары, мы – это боги, которые забыли себя, мы являемся пленниками снов разума. Мы попали в плен собственного ума, забыв свою абсолютную природу, и теперь пытаемся вспомнить эту абсолютную природу, чтобы освободиться от плена грез и снов разума.

С точки зрения адвайты мы не являемся ни отцом, ни матерью, ни мужчиной, ни женщиной, ни человеком, ни кем-либо еще. Мы являемся Всевышним, который сознательно ввел себя в заблуждение, который сознательно создал грезы и сны разума, чтобы поиграть. Он сознательно допустил свободу воли заблуждаться, наблюдая за тем, как эта игра будет развиваться, как Он сможет из нее выпутаться. Но нашему относительному «я» от этого, конечно, не легче. Мы можем подумать: «Абсолют играет, но мы сами конкретно заблудись». Мы ведь чувствуем себя не Абсолютом, а ограниченной личностью, существом с двумя руками и ногами, у которого есть ограничения. Мы не чувствуем себя ни богами, ни тем, кто играет пространством и временем, ни тем, кто бессмертен. Конечно, мы чувствуем себя человеком. В этом и заключается парадокс. Абсолют захотел почувствовать себя человеком, поэтому позволил себе полностью заблудиться. Он дал своим частям свободу воли, чтобы эти части могли сознательно выпутаться. И теперь, используя только собственную свободу воли, основанную на эго, уме и нашем опыте, мы должны выпутаться из этой иллюзии, от плена снов разума, и снова стать Абсолютом.

Нынешний семинар – это и есть такая игра Абсолюта с использованием вашей собственной свободой воли.

Итак, мы продолжаем обсуждать видение адвайты.

В учении есть три основополагающие категории: видение (джняна, дришти), медитация (дхьяна) и поведение (крийя). Видение определяет мировоззрение, то есть то, как мы вообще смотрим на мир в глобальном плане (мы только что об этом говорили). Медитация означает то, что мы практикуем в повседневной жизни, установку сознания, которую мы занимаем. Наконец, поведение – это то, как мы воплощаем Учение в жизнь, как мы привносим осознанность в повседневную жизнь.

Существует три основные школы, определяющие видение в традиции индийских школ. Они называются так: сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада и аджата-вада. (Не обязательно запоминать санскритские термины, а важно ухватить их суть).

Первый взгляд (или первое видение) говорит, что вселенная создавалась постепенно, то есть из абсолютной пустоты благодаря тонкой творческой таттве начали разворачиваться три гуны, появился элемент пространства. Благодаря тамасу (инертности), раджасу (движению) и саттве (сиянию) возникло колебание в первоначальном вакууме. Этот вакуум начал осознавать сам себя, отразился сам от себя и породил первичное ограничение – элемент пространства. В элементе пространства начались тонкие колебания и завихрения, началось движение. Так появился элемент воздуха – ветер. Ветер – это, можно сказать, тонкая прана, энергия. Когда ветер начал двигаться, то в результате трения тонких субатомных частиц начали возникать реакции тепла, которые выделились в более плотную самостоятельную область, и таким образом появился элемент огня. Когда элемент огня начал конденсироваться и уплотняться, выделились его более инертные части, которые уже не могли быть такими динамичными, но стали обтекаемыми; можно сказать, что это была жидкая плазма. Так появился элемент воды из субатомных частиц, которые уже были не способны к сильным переходам, субтрансформациям. Наконец, когда элемент воды конденсировался и застыл, появился элемент земли, обладающий качествами инертности, не способный к сильным трансформациям. Таким образом появились пять первоэлементов.

Пять первоэлементов, сцепляясь в различных аспектах (саттвы, раджаса и тамаса), начали образовывать комбинации. Саттвичная часть пяти первоэлементов образовала ум, наше «я», память и тонкое интуитивное сознание. Самая сияющая светоносная часть первоэлементов образовала читту, манас, буддхи, ахамкару, то есть тонкие части нашей психики. Раджасичная часть пяти первоэлементов, сцепляясь, образовала пять основных и пять дополнительных жизненных сил. Прана, апана, самана, удана, вьяна – это основные праны, с которыми мы работаем в кундалини-йоге. Кроме них есть и дополнительные: нага, курма, крикара, девадатта, хананджал (они тоже изучаются в кундалини-йоге). Наконец, тамасичная часть пяти первоэлементов образовала наше физическое тело: элемент земли – плоть, элемент воды – кровь, элемент ветра – прану, элемент огня – пищеварительный огонь, элемент пространства – полости внутри тела, пять карма-индрий и пять джняна-индрий, то есть пять органов чувств и пять органов действия. Так описывается творение вселенной с точки зрения сришти-дришти-вада, которая говорит о том, что вселенная развивалась постепенно, закономерно, что она живет и действует циклично.

Теории Большого взрыва, присущие квантовой физике, занимают примерно ту же позицию. Более того, все последние достижения квантовой физики на самом деле не являются открытиями в строгом смысле, а являются перефразированием древних тантрических и ведических теорий.

Когда я читаю открытия Хью Эверетта, парадоксальные теории физиков, я просто вижу, что то, что считается новейшими открытиями в квантовой физике, давно уже говорилось в ведах, упанишадах и тантрах. Риши древности знали гораздо больше, нежели нынешние ученые, они могли сворачивать время и пространство.

Другой тип видения называется дришти-сришти-вада. Это совершенно парадоксальная теория, которая говорит что мир, пространство и время существуют иначе. С точки зрения дришти-сришти-вада нет никакого постепенного творения вселенной с помощью Большого взрыва, нет какого-то конкретного начала и завершения вселенной. Вселенная творится ежесекундно, ежемгновенно каждым актом нашего сознания.

Другими словами, вселенная существует до тех пор, пока есть наше сознание. Например, почему существует этот зал? Он существует не сам по себе, а только потому, что у нас есть кармическое видение. Можно сказать, что этот зал существует в нашем видении. Когда мы разойдемся и здесь никого не останется, не будет никакого зала. Это кажется парадоксом, но его реально не будет. Вы можете сказать: «Нет, почему же? Он будет. Если кто-нибудь чужой придет сюда и посмотрит, то увидит, что этот зал никуда не исчез, он будет на месте». Я скажу: «Чтоб подтвердить факт наличия этого зала, сюда должен кто-то прийти. А когда он придет, то создаст этот зал силой своего кармического видения, потому что этот зал есть в его каналах».

А если никто не придет и не подтвердит существование зала, этого зала не будет, потому что этот зал есть именно в наших каналах, в нашей карме человеческих существ. Как только нет человеческих существ, этого зала нет и в помине, потому что этот зал – это своего рода коллективная визуализация, которую мы удерживаем. Если на этот зал придут посмотреть голодные духи из мира претов, они увидят его совершенно иначе, поскольку у них другое кармическое видение. Этот зал предстанет перед ними чем-то маленьким, сжатым, разрушенным и прочее. То есть они не увидят того зала, который видели люди, потому что своим сознанием они создадут другую вселенную, а поскольку их сознание ограниченное, скукоженное, то они создадут соответствующую такому сознанию вселенную. Если на этот зал придут посмотреть боги, то не увидят его таким, как видим его мы, люди. Они увидят этот зал как огромный, величественный и прекрасный дворец; они создадут именно такой зал силой своего кармического видения. Если на этот зал придут посмотреть асуры, то увидят его как зал для какой-либо интенсивной практики наподобие борьбы или боевых искусств, то есть это будет динамичный, полный энергии зал, но это не будет человеческим залом.

Говорят, что вселенная ежесекундно создается именно нашим сознанием. Например, существует множество вариативных вселенных, отличных от нашей. Все эти вселенные существуют одновременно. Существует вселенная, где Христа не распяли, то есть он успешно проповедовал всю жизнь. Существует вселенная, где не было татаро-монгольского нашествия. Существует вселенная, где Россия является родиной ануттара-тантры, лайя-йоги, и это является господствующей государственной религией. То есть существует бесконечное множество вариативных вселенных, причем эти вселенные существуют одновременно. Некоторые вселенные существуют лишь как акты сознания, в потенции, а некоторые – как полностью проявленные, развернутые физические энергии. Существует вселенная, где вы уже являетесь буддой, святым. Существует вселенная, где вы обычный мирянин, вообще не помышляющий о духовной жизни, а поглощенный заботами о мирском. Существует вселенная, где вы являетесь монахом, достигшим определенного уровня освобождения. Существует также вселенная, где вы живете не в мире людей, а в мире богов или в мире асуров. Существует вселенная, где вы ведете похожий образ жизни, но что-то в судьбе у вас иначе. Эти вселенные существует одномоментно, прямо сейчас, как возможности или скрытые следы. И духовная практика заключается не в том, чтобы что-то создавать, а в том, чтобы выбрать определенный вариант вселенной и проявить его. Каждый акт нашего сознания является своего рода выбором. Каждая наша тонкая мысль, тонкое движение – это своего рода движение кармического видения. И мы как шар сознания движемся по различным вселенным в бесконечной Сфере, у которой нет ни центра, ни границ.

Каждое наше движение открывает какие-то новые возможности, новые вариативные вселенные. Например, вы сделали тысячу простираний и приблизили таким образом возможность проявления вселенной, где вы святой. Нарушили заповедь, повели себя гневно, сделали что-то противоречащее духовной жизни, за что придется устыдиться, – начали открывать другой вариант альтернативной вселенной, в котором события развиваются скверно, в которой нет дхармы. Когда вы делаете ритуал подношения благовонной палочки, то начинает открываться другая вселенная, связанная с сиддхами, она начинает проявляться и актуализироваться.

Например, сегодня мы пели бхаджан Даттатрее и таким образом начали немного входить во вселенную, где есть Даттатрея, где он дает передачи в виде благословения. Если вы посидели в позе лотоса, то начали актуализировать ту вселенную, где вы уже святой или будда, она начала немного приближаться. Если вы, наоборот, совершили что-либо предосудительное или обыденное, то начали открывать ту вселенную, в которой никогда нет освобождения, в которой даже нет слова «Дхарма». Это кажется парадоксальным, но это действительно так. Например, я на личном опыте убеждался, что есть миры, где в России победил коммунизм, а есть миры, где Россия является родиной тантрических учений, есть миры, где Китай, а не США, является господствующим государством. Этих миров бесконечное множество, и каждый акт нашего сознания открывает дверь в какую-то вселенную. Если такие акты сознания сопровождается сильным намерением (санкальпой), то определенная вселенная начинает материализовываться.

Это учение объяснил авадхута Даттатрея в фундаментальном тексте «Трипура рахасья», который по значимости я бы сравнил с «Бхагавад-гитой» или «Библией».

Авадхута Даттатрея так говорит Парашураме в своих наставлениях:

«Мир становится таким, каким ты его замышляешь в своих мыслях. Вселенная есть продукт ума, продукт сознания. Нет независимой от тебя вселенной, и если твое замышление сильное, то через некоторое время ты начнешь видеть, что оно проявляется».

Другими словами, любая ваша мысль, даже самая абсурдная и невероятная, может проявиться. Любой акт вашего сознания – это потенциальная возможность создания новой вселенной, где эта тенденция реализована. Таким образом, все зависит от того, насколько сильно ваше сознание и насколько сильное намерение вы порождаете.

Чтобы актуализировать тот или иной вариант развития событий, мы должны обладать очень сильным намерением. Кто-то может сказать: «Я хочу достичь освобождения, стать лучшим практиком, но почему-то не вижу, что мое намерение материализовывается, что оно проявилось». На самом деле причина этого в том, что ваше намерение слабое, оно уступает коллективному намерению человеческого социума и коллективному намерению богов, творящих вселенную.

Например, авадхута Даттатрея говорит: «Твоя воля вытесняется волей Брахмы».

Этой вселенной управляют боги-творцы, божества. Вселенная также создается коллективным кармическим видением мира людей. И если наша воля слабая, то мы не можем реализовать намерение. Другими словами, мы можем повлиять на нашу вселенную только в том случае, если наша воля, намерение обладают достаточной силой.

Что же такое освобождение с этой точки зрения?

Достичь освобождения – это значит так повлиять на собственную вселенную, чтобы она предстала перед нами в чистом видении в виде мандалы, в центре которой находимся мы сами. Это значит так повлиять на собственную внутреннюю и внешнюю вселенную, чтобы мы могли осознать себя творцом этой вселенной, то есть стать божеством в центре мандалы. Чтобы мы могли этого достичь, следует тренироваться в созерцании, естественном состоянии, потому что войти в этот центр вселенной можно только тогда, когда мы раскрыли интуитивное осознавание и научились не выпадать из него. Тогда оно начинает пестоваться.

С точки зрения теории дришти-сришти-вада также не существует причины и следствия. В относительном измерении причина и следствие, конечно, существуют, закон кармы существует. То есть, если вы что-либо совершите, то обязательно получите результат. Например, если убивать животных, то результатом этого в следующей жизни будут болезни или короткая продолжительность жизни. Если делать подношения святым и монахам, печатать священные изображения, создавать статуи, строить храмы, то результатом этого в следующей жизни будет то, что ты постоянно будешь получать благословение святых, богов, монахов или сам войдешь в этот поток. Если думать о том, как стать богатым, строить планы на это, то результатом таких мыслей в следующей жизни станет богатство, то есть ты родишься, например, в семье зажиточного миллионера. Так работает закон причин и следствий на относительном уровне.

Теория дришти-сришти-вада – это более высокое воззрение, которое говорит, что нет прямых причин и прямых следствий как таковых, а все гораздо сложнее: причина не прямо порождает следствие, а просто является актом изменения сознания, который открывает другую вариативную вселенную, в которой уже существует то, что мы считаем следствием. Например, человек усердно работает, зарабатывает деньги и в итоге становится богатым. Он думает: «Благодаря тому, что я усердно работал, я стал богатым». Но на самом деле это не так. Он становится богатым не потому, что усердно работал, а потому, что создал определенное намерение, а работа была лишь средством фиксации этого намерения. Именно это намерение (санкальпа) изменило его сознание, а сознание уже открыло ту область вариативной вселенной, где он уже всегда был богатым. Другими словами, есть вселенная, где человек был всегда богатым, но раньше он просто не мог своим сознанием войти в эту вселенную. Интенсивная работа явилась средством, чтобы сфокусировать намерение, которое и открыло этот вариант вселенной, в который человек вошел. Если бы этот человек обладал способностями понимания, то он мог бы войти в этот вариант вселенной сразу, просто поменяв свое сознание.

Как видите, теория дришти-сришти-вада очень радикальна. Она меняет все наши представления о мире. Это парадоксальное видение, которое находится за пределами обычных теорий времени и пространства. Это видение присуще святым, махасиддхам, то есть тем, кто находится не в обыденном уме, а реализовал естественное состояние. Такие святые оперируют категориями вечности и бесконечности, они находятся за пределами пространства, времени, игры, парадокса. Например, они видят время как единую нить. Прошлое и будущее на этой нити располагается вместе, то есть это просто определенные самскары, в которые можно войти. Подобно тому, как можно перемотать ленту видеомагнитофона вперед или назад, таким же образом можно перемотать прошлые и будущие самскары и заново войти в любую ситуацию.

С точки зрения дришти-сришти-вада прошлое тоже может быть многовариантным, неоднозначным. Существует прошлое, где никогда не было, например, нападения Китая на Тибет и вытеснения тибетского буддизма. Или существует прошлое, где никогда не было октябрьской революции и коммунизма в России. Более того, мы можем это прошлое актуализировать, зародив конкретные коллективные намерения. То есть, если все люди достигнут интуитивного сознания, войдут в старые самскары и породят должную санкальпу, они могут поменять прошлое. И когда прошлое изменится, то внезапно и та история, в которой мы живем, тоже изменится. Например, если все захотят войти в старые самскары и породят санкальпу, что Россия является родиной адвайты, то через некоторое время это проявится. Более того, у всех мгновенно проявится память о том, что Россия всегда была родиной адвайты, поскольку память о старом будет также проявляться в соответствии с памятью о прошлом этой новой вариативной вселенной. Это и есть парадоксальное видение теории дришти-сришти-вада. Оно требует интуитивной осознанности и интеллекта не человеческого, а божественного. Примерно так мыслят боги.

Но теория дришти-сришти-вада – это еще не самая высокая теория, она является промежуточной. На самом деле есть еще более высокая теория – аджата-вада. Теория аджата-вады – это полный парадокс. Она говорит, что творения вселенной никогда не существовало, что самой вселенной тоже не существует. Не существует ни живых существ, ни связанности, ни освобождения, ни жизни, ни смерти. Это запредельное воззрение, это парадокс, который трудно понять даже богам и святым. Но только когда мы достигаем высшего понимания теории аджата-вады, можно пережить полное просветления.

Достичь просветления – это значит полностью реализовать понимание аджата-вады. Другими словами, ваше мировоззрение растет от обыденного воззрения постепенного творения вселенной к теории мгновенного творения вселенной, когда вы понимаете, что вселенная пластична, творится сознанием и ничем иным. А затем вы переходите к запредельному видению, которое говорит, что никогда не было ни вселенной, ни вас, ни связанности, ни освобождения, а пребывало нечто абсолютное и парадоксальное, имя которого – Абсолют.

Еще можно поговорить о том, что у Абсолюта есть две стороны. Например, в традиционном индуизме это называется Шива и Шакти. У нас это называется осознавание (праджняна) и энергия (шакти). Осознавание – это принцип пустотности. Энергия – это принцип творения, принцип проявления, который реализовывается через вибрации (спанда). Другими словами, всевышнему Источнику присущи два качества. Одно качество – это непроявленное (пустота, ниргуна, ниракара, ниранджана), это полностью чистое незапятнанное, без гун и качеств. Второе качество – это способность к проявлению, манифестации. То есть Абсолют обладает неотъемлемым качеством проявляться, излучать и творить. Это принцип энергии (шакти), и такое творение происходит посредством спанды (вибрации). Вибрация, распространяясь, творит в соответствии с вселенскими ритмами. Закон вселенских ритмов называется рита, или закон космической гармонии.

Когда мы практикуем, для нас очень важен этот аспект, что Абсолют, всевышний Ум, может проявляться, обладая тенденцией к излучению, манифестации. А если мы акцентируемся только на непроявленной, на пустотной стороне Абсолюта, то мы игнорируем половину бытия.

Есть даже наставления Сарахи по этому поводу, в которых он говорит так: «Обычные существа, чей ум захвачен пятью органами чувств и прилип к материальным объектам, подобны корове. А те, кто захвачены непроявленным, – еще хуже».

Другими словами, когда мы практикуем, мы не должны впадать в крайности. Мы не должны привязываться ни к объектам, ни к непроявленному. Мы не должны считать этот мир ни реальностью, ни иллюзией. Мы не должны впадать в ошибку ни этернализма, ни нигилизма. Мы находимся посередине и говорим, что этот мир одновременно является и иллюзией, и реальностью, вселенная является иллюзорной, но одновременно она является реальностью как энергия, как игра Абсолюта.

В учении говорится о том, что Абсолют творит вселенную посредством пяти своих сил: сила творения (сришти), сила поддержания (стхити), сила разрушения (самхара), сила сокрытия (тиродхана) и сила просветления божественности (Ануграха).

Также говорится, что у Абсолюта существует три потенции к творчеству, которые описываются как три изначальных силы: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.

Джняна-шакти – энергия осознавания Абсолюта, посредством которой он познает самого себя. На субъективном уровне джняна-шакти означает, что мы медитируем и начинаем узнавать, что сущность нашего «Я» – пустотность.

Когда вы слышите слова «Абсолют», «творение вселенной», не думайте, что я рассказываю о каких-то глобальных вопросах, которые происходят в миллионе световых лет от нас. Это совсем не учение физики. Я говорю о нашем собственном Абсолюте, о микрокосме, потому что каждый человек является микрокосмосом. То есть речь идет о вас самих, о силах, которые есть внутри вас. Мы не говорим о неком Боге на небесах, который независимо от нас что-то создает, а речь идет именно об аспектах нашего сознания, потому что человеческое тело является брахмандой – космическим яйцом, в котором существуют и боги, и небеса. Именно наше собственное сознание, а не что-то другое, является Абсолютом.

Итак, существуют три главные силы: сила знания (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти). Когда мы что-либо познаем и осознаем, то действует сила знания. Когда мы создаем намерение (санкальпу) и пытаемся проявить нашу волю, то действует иччха-шакти (сила воли Абсолюта). Когда мы делаем что-либо, то действует крийя-шакти. Например, посредством иччха-шакти Абсолют создает намерение сотворить разные миры, а посредством крийя-шакти он их творит.

Эти три изначальных силы соответствуют трем гуннам, трем фундаментальным энергиям: тамасу, раджасу и саттве. И энергия действия Абсолюта (крийя-шакти) как раз и разделяется на силу творения (сришти-шакти), силу разрушения (самхара-шакти), силу поддержания или сохранения (стхити-шакти), силу вуалирования (тиродхана-шакти) и силу просветления и проявления Божественного (Ануграха-шакти).

Для нас очень важна сила просветления, сила проявления Божественного (Ануграха). Именно на эту силу мы опираемся в своей духовной практике, а остальные силы для нас не так важны. Сила разрушения является враждебной, сила вуалирования является иногда враждебной, а иногда нет.

В махаянском буддизме аналогом Ануграхи является, на мой взгляд, бодхичитта – творческая сила просветления. И когда мы медитируем на нисходящий импульс, когда мы занимаемся служением, то можно сказать, что мы призываем эту вселенскую силу просветления и раскрытия Божественного.

Что означает «заниматься служением»? Это означает сознательно призывать эту вселенскую силу просветления. Например, когда передаются учения, распространяется Дхарма, то происходит призывание и проявление этой вселенской силы раскрытия Божественного. Нисходящую силу уподобляют милости Абсолюта – тому, что нисходит и проявляется. Благодаря ей появляются тексты, традиции, учителя, ритриты, монахи и монастыри, божества дают наставления и т.д.

Чем больше мы открываемся этой силе, чем больше мы помогаем другим в просветлении, тем больше эта сила дает нам энергии и раскрывается внутри нас – в этом и заключается смысл духовного служения, помощи другим. Поэтому когда вы добровольно беретесь помогать другим, сотрудничаете с учением, учителем и общиной, вы подключаетесь к этой энергии, к этой силе просветления.

Что необходимо, чтобы призвать эту силу?

В традиционных текстах эта сила изображается как капризная богиня. Таким образом отображается тот факт, что привлечь ее непросто. Ее можно привлечь только тогда, когда у нас оригинальное мышление, когда мы обладаем неэгоцентричными установками, имеем какие-то глобальные планы и намерения, выходим на сверхличностный уровень, служим не себе, а пытаемся выйти за пределы самого себя.

Итак, мы обсудили с вами определенные элементы видения.

Следующий этап – медитация. То есть, чтобы реализовать все, о чем мы только что говорили, мы должны медитировать, мы должны раскрыть в себе новый уровень сознания, выполняя соответствующие практики.

Наконец, третий аспект учения – поведение. Поведение означает, как вы будете привносить ваш новый уровень осознанности, новое видение себя и мира, новый опыт, полученный в процессе медитации, в вашу повседневную жизнь.

Йогины живут так, чтобы видение, медитация и поведение у них были в гармонии, полностью слиты. Когда видение с помощью медитации проникает в сознание, а медитация проникает в поведение, наступает сомарасья – состояние единого «вкус». Это означает, что для нас теперь все становится единым, слитым, что нет разницы между мировоззрением, состоянием осознанности и нашими действиями. Достичь единого «вкуса» (сомарасьи) – это и есть достижение освобождения. И это наша цель.