18.04.2005

Божественная гордость

Комментарий к тексту «Аштавакра-гита»

Слить медитацию и не-медитацию в одно состояние и непрерывно прибывать в присутствии как днем, так и ночью, замкнув таким образом круг двадцати четырех часов, – это и есть великая задача йогина. Когда вы получаете передачи, выполняете техники, общаетесь или едите, засыпаете и просыпаетесь, то если вы самайный ученик лайя-йоги, вы понимаете, что все вращается вокруг присутствия, которое вы поддерживаете и углубляете. Когда вы практикуете таким образом, у вас открываются новые уровни реальности, новые уровни осознавания.

Существует несколько ключевых понятий или точек, благодаря которым мы можем поддерживать созерцательное присутствие. Как видите, я здесь не говорю о смысле жизни, о взаимоотношениях учитель-ученик и о том, зачем нам надо поддерживать созерцательное присутствие. Я предполагаю, что те, кто здесь находятся, сами это понимают или разберутся. Мы здесь затрагиваем более тонкие аспекты учения.

Итак, существует несколько ключевых моментов, которые углубляют принцип созерцания. Эти ключевые моменты таковы: божественная гордость, чистое видение, единый «вкус».

Когда в результате созерцания зеркало вашего ума начинает постепенно открываться, вы начинаете ощущать внутреннюю беспредельность, величие, глобальность, широту, пространственность, масштабность, запредельность, священность, сакральность – все это можно обозначить термином «божественная гордость». Это бхава, то есть мироощущение внутреннего величия.

Когда вы продолжаете поддерживать такое созерцание и это внутреннее величие в вас начинает закрепляться, то постепенно оно начинает вытеснять нечистые аспекты сознания (нечистое видение себя, самоидентификацию, нечистое видение внешнего мира) и начинает распространяться на все внешнее.

Сначала вы вытесняете нечистое видение самого себя. Например, если раньше вы считали себя личностью, ограниченной обстоятельствами, имеющей недостатки, если у вас была низкая самооценка, то постепенно божественная гордость вытесняет такую низкую самооценку, меняет ее на ощущение себя божеством, которое следует непрерывно, двадцать четыре часа в сутки, поддерживать и пестовать.

При этом тантрическое понятие божественной гордости не имеет ничего общего с каким-то загрязнением, клешами, гордыней. Это совсем разные понятия. Божественная гордость относится к внутреннему мироощущению, которое мы пестуем в результате практики ануттара-тантры.

Когда божественная гордость пропитывает ваше сознание и появляется новый уровень самоидентификации Ахам Брахмасми («Я есть беспредельный Дух»), то постепенно она начинает распространяться на все. И вовне вы тоже начинаете видеть мир другими глазами. Вы начинаете понимать: «Если я могу ощущать это величие, если я открыл в себе новый уровень осознавания, то логично предположить, что он также существует и в других людях. Если я открыл внутреннюю сакральность, внутреннее измерение священного, чистого и абсолютного, то каждый человек ничуть не хуже меня. Он, разумеется, тоже обладает этим измерением сакрального. Более того, это измерение сакрального есть не только у человека, но также животных и всех других существа.

И тогда мы приходим на стадию, когда возникает чистое видение. Чистое видение означает, что ощущение сакрального и священного пронизывает все. Мы начинаем понимать, что каждое живое существо является величайшим, запредельным, священным, независимо от того, само оно догадывается об этом или нет, независимо от того, каковы его личные представления об этом.

Согласно учению тантр, чистое видение означает, что мы видим мир как священное пространство (мандалу). Мы видим других живых существ как божеств, населяющих эту мандалу. Мы видим все события как игры (лилы) абсолютного Духа. Мы воспринимаем все звуки, которые мы слышим, как чистое и священное, как мантры, бхаджаны или священные песнопения. Мы воспринимаем дома, деревья как часть божественного, абсолютного, как дворцы, в которых живут божества.

На начальной стадии практики это происходит как «если бы», то есть вы просто тренируетесь в таком видении. Но когда ваше естественное созерцание вырастает, то это происходит само собой, вы это реально видите. Это действительно так, это более глубокий взгляд на мир, когда вы понимаете, что мир буквально пронизан глубинными творческими энергиями, что всем управляют божества – внутренние творческие энергии, что за всеми явлениями, за каждым событием, за любым аспектом вселенной стоят глубинные творческие и сверхсознательные сущности. Их называют девата – божества.

Отрасли науки, религиозная практика, час, день недели, месяц, год, любой аспект жизни, пять элементов, стихии, планеты, группа животных и растений, человеческие расы, этносы, ваша судьба и прочее – все это управляется сверхсознательными творческими энергиями. Раньше вы этого не видели, а теперь начинаете понимать. Благодаря созерцанию вы проникаете в эту область и видите, что существуют божества, которые занимаются распределением карм человечества, управляют стихиями, процессом реинкарнации. Одни божества помогают живым существам, другие распределяют наказания, третьи управляют глобальными этническими или политическими процессами, четвертые ответственны за метагалактические процессы. Есть божества, которые действуют на микро-уровне, на макро-уровне. Есть божества, которые связаны с мерностью пространства, с течением времени. Постепенно вы прозреваете, что так называемый внешний мир не является грудой внешних застывших объектов, а это проявление творческих энергий этих божеств.

Элемент земли – это большое тело божества, правящего элементом земли. Элемент воды – это проявление божества, правящего элементом воды. В разных традициях такие божества называются по-разному.

Когда вы проникаете на этот уровень тонких сверхсознательных энергий, ваше чистое видение закрепляется и постепенно ваше созерцание выходит на такой уровень, когда все видится проистекающим из единого Источника. Вы видите, что многообразие творческих энергий – это еще не все, что все божественные творческие энергии имеют за собой единую Основу, они упираются во что-то одно. Время и пространство, любые проявления заканчиваются в едином целостном состоянии. Это целостное состояние есть всевышний Источник, Абсолют, которому подчиняются все многочисленные тонкие творческие энергии, малые божества. Вы понимаете, что в абсолютном смысле все явления во вселенной являются проявлениями всевышнего Источника. Таким образом, вы утверждаетесь в видении мира как одного.

Когда вы утверждаетесь в видении мира как одного, для вас перестают иметь значение имена и формы. Мужчины и женщины, плохие события или хорошие, правильные концепции или неправильные, процесс жизни или процесс смерти – все это предстает как манифестация единого «вкуса», как игры (лилы) всевышнего Источника. Вы видите, что существует только одно всевышнее Сознание, что нет ничего, кроме него. Оно набрасывает на себя различные вуали и покровы, тем не менее оно проявляется, играя.

Когда у вас появляется такое видение, это называют единый «вкус» (сомараса-видья). И вначале это проявляется как некий малый проблеск. Про того, у кого появляется такой проблеск, говорят, что он мельком увидел Бога, вошел, наконец, в сахаджа-таттву, в изначальный Ум, в природу своего «Я», реализовал естественное состояние (сахаджа-стхити). До тех пор, пока у нас не появляется единый «вкус», мы еще блуждаем вокруг да около, не зная подлинную природу реальности. Когда же мы получили переживание единого «вкуса», то это называют раса, то есть «вкус» Абсолюта.

Разумеется, это не означает, что мы полностью слились с Абсолютом, достигли освобождения и устранили все свое неведение. Неведение продолжает иметь место, поскольку в прошлых воплощениях было накоплено достаточно карм. Тем не менее восприятие единого «вкуса» радикально переворачивает наше отношение к жизни, к самому себе и даже к духовному пути.

Дальнейшая практика заключается в том, чтобы непрерывно прояснять и поддерживать это состояние, пока оно не вытеснит остаточные кармы. На это уходит вся жизнь.

То, как я излагаю учение, начав с самого абсолютного и заканчивая относительным, – это подача учения в стиле аннутара-тантре. Мы словно пытаемся вскарабкаться на самую вершину и получить переживание ветра на этой вершине. А затем мы бросаем взгляд вниз и пытаемся осветить оставшиеся кармы силой того взгляда, который получили на вершине.

Шравана, манана, нидидхьясана

Итак, три золотых правила лайя-йоги заключаются в том, чтобы сначала открыть изначальное сознание, войти в контакт с этой единой Сферой, затем полностью прояснить и очистить это понимание, а потом неуклонно держаться его стоя, сидя или лежа, во время ходьбы, еды, работы или справления нужд тела. Кто практикует эти три правила (шравана, манана, нидидхьясана), тот следует пути святых махасиддхов, пути лайя-йоги или любой высшей традиции ануттара-тантры сахаджаяны.

Итак, когда мы следуем пути мгновенного просветления, мы пытаемся сразу утвердиться в пробужденном состоянии, минуя логику, концепции, не ожидая сотни лет, когда мы продвинемся в духовной практике. Это похоже на традицию прямого пути дзен. Однако это тантрическая традиция, что указывает на то, что она работает также с тонкими энергиями.

Есть такая история. Один русский спортсмен описывал, как он был в плену у фашистов во время Второй Мировой войны. Он попал в плен, будучи мастером спорта по боксу. Когда немцы узнали об этом, они позвали своего офицера, который тоже был мастером по боксу, чтобы устроить между ними бой. Русскому солдату они сказали, что отпустят его, если он выиграет у немца. Он был очень слаб, поэтому понимал, что у него очень мало шансов победить, тем не менее согласился. Когда он увидел немецкого боксера, который был свеж и полон сил, то понял, что не сможет продержаться в бою с ним три раунда. Но поскольку от этого боя зависела его жизнь, ему просто нельзя было проигрывать, поэтому он решил, что единственный выход – свалить немца в первые же секунды. И тогда он собрал все силы, которые у него были, и нанес такой удар, что немец упал. Это был нокаут. То есть бой закончился, только начавшись. Этот русский солдат, несмотря на свою слабость и изможденность от жизни в плену, сумел мобилизовать всю свою энергию, направил ее в этот единственный удар и добился таким образом победы.

Это чем-то напоминает практику в учении лайя-йоги. Когда мы понимаем, что кармы, которые мы содержим, и сансара бесконечны. Она никогда не кончится. Сколько бы мы ни практиковали, все это будет бесконечно, поэтому нам надо прямо сейчас, не откладывая на завтра, принять решение пробудиться. Не загадывая на будущее, нам надо прямо сейчас войти в измерение пробуждения. И тогда мы совершаем такой абсолютный прыжок, входя в присутствие и занимая абсолютную точку зрения. Это сравнивают с тем, как если бы человек прыгал в пасть льва. А потом мы пытаемся утвердиться в этом переживании.

Я буду читать текст «Аштавакра гита» и давать комментарии на него.

Аштавакра – это древний святой, который был учителем известного царя Джанаки. Этот диалог двух пробужденных существ записан во многих текстах. Считается, что тело Аштавакры было изогнуто в шести местах, поэтому его так и звали Аштавакра. Он был горбуном вследствие дурной кармы прошлых воплощений, тем не менее его ум был свят и пробужден, поэтому он пользовался большим авторитетом при дворе царя Джанаки.

Здесь Аштавакра поучает царя Джанаку о пути бессмертия.

Текст:

«Аштавакра сказал:

«Связанность наступает, когда ум тянется за чем-то, огорчается относительно чего-то, отклоняет что-то, держится за что-то, чем-то доволен либо рассержен. Освобождение – это то, когда ум не привязан ни к чему, не огорчен ничем, не отвергает ничего и не держится ни за что, не доволен ничем и не рассержен ни на что».

Зеркало нашего ума, наша подлинная сущность подобна пространству. Если бы мы обращали внимание не на объекты, а на пространство, в котором они подвешены, и распознавали это пространство, то мы были бы освобожденными. Но, к сожалению, пространство нашего сознания постоянно затмевается мысленными оценками, интерпретациями, двойственными движениями ума, когда мы за чем-то тянемся или что-то отвергаем. Когда же мы созерцаем, мы пытаемся утвердиться в таком состоянии осознанности, которое превосходит оценки, интерпретации и мысленные построения.

Далее Аштавакра говорит:

«Связанность наступает, когда ум завяз в каких-то чувствах, а освобождение – когда ум не цепляется ни за какие».

Когда мы немного приоткрыли пространство изначального сознания, мы начинаем обнаруживать, что чувства или мысленные интерпретации часто сбивают нас, что мы по-прежнему идем по старой колее, продолжая увязать в чувствах, интерпретациях и мысленных конструкциях. Мы видим, какая большая работа по самоосвобождению предстоит нам. Вновь и вновь мы возвращаем ум к переживанию пространства осознанности.

Виды кармы

Итак, что же нас связывает в этом мире иллюзий?

Чтобы полностью достичь освобождения и перейти в измерение чистого видения, мы должны превзойти пять карм, которые существуют в тонком теле. Когда термин «карма» используют в общем, то это не совсем корректно, потому что карма имеет множество уровней и слоев.

Каковы эти слои?

Обычно сначала говорят о прарабдхе. Прарабдха-карма – это слой, который предопределяет нашу нынешнюю жизнь вследствие наших прошлых желаний. Мы получили нашу нынешнюю жизнь из-за того, что в прошлой жизни желали чего-либо. Именно наши прошлые желания привели нас к тому, где мы сейчас находимся. Мы не имеем ничего, кроме того, чего сами желали, – таков закон прарабдха-кармы. Прарабдха-карму уподобляют лодке, в которой мы плывем, не зная, можем ли мы ей управлять или нет. Можно сказать, что прарабдха-карма – это кармический коридор, в который мы вошли согласно нашим желаниям предыдущей жизни и теперь движемся по нему. Когда человек получает прарабдха-карму, этим руководят боги – деваты (сверхсущности). Каждому человеку приставлено множество деват, даже если он не знает об этом. Они занимаются тем, что подбирают подходящие условия: время и место воплощения, нацию, расу, пол и прочее. Кто-то может подумать: «Я не такая уж важная личность, чтобы боги занимались мною до самых мелочей». Но для богов это не является сложным. Они обладают сверхспособностями, поэтому контролировать множество живых существ и определять им воплощение в соответствии с их кармой для божеств несложно. Итак, прарабдха-карма – это данность, которая идет из прошлой жизни. Это все события, в которые мы попадаем, все люди, с которыми мы встречаемся.

Другой вид кармы называется дхарма-карма. Дхарма-карма – это фатум, рок, судьба. Это подобно сужению русла реки, когда нет возможности это преодолеть. Это определенные жизненные события, которые надо испытать, это узловые моменты в линии судьбы каждого человека. Начало жизни, вступление в брак, зачатие детей, дата смерти, смена географического пояса, переход в религию, смена духовных ценностей и убеждений, встреча с кармически важными объектами – все это дхарма-карма. Считается, что дхарма-карму обычному человеку преодолеть невозможно. Ее можно преодолеть только на очень высокой стадии мистического развития, а обычные люди ее просто переживают. Это подобно тому, как человек плывет на лодке прарабдха-кармы и налетает на мель, или попадает в сужение русла, поэтому он вынужден огибать это сужение и быть очень аккуратным.

Третий слой кармы, который определяет нашу нынешнюю жизнь, называется манаса-карма. Манаса-кармой также еще называют резонансным фактором. Это наши внутренние склонности подвергаться чему-либо. Например, если человек вырастает в интеллектуальной творческой атмосфере, то и сам он, подражая родителям, становится интеллектуальным творческим существом. Если он вырастает в криминальной среде, в нем могут развиться криминальные наклонности благодаря влиянию среды. Манаса-карму сравнивают с маяками или указателями на пути, которые подсказывают путь. Он может быть как верным, так и не верным. Манаса-карма – это то, как вы подвергаетесь воздействию исходя из ваших внутренних склонностей. Часто в пуранах описываются боги, которые хотят скорректировать карму человека, линию его судьбы, и для этого они интересуются его манаса-кармой.

Четвертый вид кармы называется буддхи-карма. Это творческий интеллект, интуиция. Это то, что мы развиваем во время практики созерцания. Это путь к освобождению независимости от трех предыдущих видов кармы. Это наша внутренняя ясность, наш уровень осознанности, который позволяет войти в контакт со своими тонкими творческими слоями сознания и влиять на собственную карму. Буддхи-карму можно уподобить навигационной системе, которая позволяет привести лодку к месту назначения. Даже если у вас есть ограничения по прарабдха-карме, или у вас есть ограничения по дхарма-карме, или вы подвергаетесь неправильному влиянию манаса-кармы, тем не менее, если вы развиваете осознанность, например практикуя какую-нибудь санкальпу («Атма-вичара», «Сон», «Чистое видение», «Божественная гордость» и т.д.), вы можете развить в себе внутреннее пространство осознавания, которое не зависит ни от каких внешних карм. Вы можете освободить собственные склонности, собственную прарабдха-карму. То есть она будет проявляться дальше, но вы становитесь независимыми от нее. Буддхи-карма – это тонкий уровень осознавания, тонкий наблюдатель, старший свидетель, регистратор, внутренний центр, который наблюдает самскары, проявления внешнего мира, влияния и узловые точки. По сути, созерцать – это значит утверждать и развивать этот тонкий слой буддхи, вступать в процесс освобождения.

Наконец, пятый слой кармы называется бхагавата-карма. Это трансцендентальное вмешательство, сила Бога, Абсолюта, это нечто, что приходит свыше, что не зависит от вас самих. Например, это гигантский лайнер, который проплывает рядом с лодкой и берет ее на буксир, или это небесная колесница (вимана), которая лучом втягивает эту лодку внутрь и уносит с субсветовыми скоростями. Можно сказать, что это милость, это то, что не зависит от человека, а обусловлено вмешательством Абсолюта. Иногда эта милость может приходить в результате созерцания, иногда в результате общения с гуру (духовным учителем), иногда в результате встречи с деватами или сиддхами во время углубленных практик, иногда она проявляется спонтанно.

Считается, что чем больше человек занимается созерцанием, тем больше он свободен от трех грубых видов кармы, тем более творческое его сознание, тем больше он готов к получению этой милости бхагавата-кармы. Вмешательство бхагавата-кармы наступает на таком уровне практики, который называется самотрансценденция. Можно сказать, что всевышний Источник, Абсолют, всегда готов вмешаться в вашу судьбу, очистить вас, проявить свое глубинное добро, дать вам освобождение. Но часто мы настолько переполнены собой, что Абсолюту нет места. И поскольку Он уважает нашу волю и наше желание быть переполненным собой, Он ждет, когда же мы наконец-то предоставим Ему место в своем сердце, когда мы чуть-чуть отойдем в сторону. Когда мы устраняем свои цепляния, эгоизм, клеши, перестаем цепляться за прошлое, за личную историю, перестаем планировать будущее и надеяться на него, освобождаемся от эгоцентричной точки зрения на мир, можем распознавать эго и дистанцироваться от него благодаря созерцанию, тогда наступает выход за пределы личности, самотрансценденция. Это также еще называют шактипатха – нисхождение просветляющей силы. Это и есть вмешательство бхагавата-кармы.

Эта стадия доступна высоко реализованным святым, которые находятся на ступени немедитации и неусилия, которые полностью устранили понятие о себе медитирующем и предались на милость всевышнего Источника. Можно слышать о святых, которые постоянно находятся в блаженстве и экстазе благодаря тому, что им удалось устранить цепляния за личность и открыться сверхличностной энергии.

Когда мы открываемся сверхличностной энергии, даршан Абсолюта (шактипатха) нисходит на нас независимо от того, занимаемся мы духовной практикой или нет. Тогда духовная практика становится чем-то вроде игры. Разумеется, здесь нет отвлечений или какой-то незрелой расслабленности. Такой йогин непрерывно находится в единстве с Абсолютом, и все достижения у него реализовываются спонтанно, без усилия. Ему нужно только открываться, расслабляться и отпускать себя.

Чтобы реализовать эту ступень самотрансценденции, мы должны научиться подчинять позывы своего маленького «я» энергии Абсолюта. Если мы не сможем отпустить себя, расслабиться и отдаться сверхличностным энергиям, наш ум не сможет развернуться и выйти на этот уровень. Нам по-прежнему придется прилагать личные усилия и постоянно стремиться к просветлению.

На стадии самотрансценденции нет нужды стремиться к просветлению. Просветление само нисходит огромной освобождающей силой. И йогин чувствует, что ему ничего не надо делать для этого, ему просто надо быть пустым, держать в пустоте свое сердце, держать расслабленным и бдительным ум, не цепляться ни за что и отпустить себя.

Есть такой рассказ. Брахман встретился с богом Вишну и спросил у него:

– Сколько мне еще жизней осталось до достижения освобождения?

Бог Вишну ответил:

– Ты ведешь праведную жизнь, усердно выполняешь ритуалы, соблюдаешь заповеди. Это очень хорошо, поэтому тебе осталось всего десять жизней до освобождения.

Брахман впал в большое уныние.

Затем бога Вишну встретил йог-аскет, который истязал тело, выполнял очень сильный тапас, и спросил:

– Сколько мне осталось до освобождения? Мне кажется, что я оставил все привязанности.

Бог Вишну сказал:

– Ты очень хорош, ты чудесен. До освобождения тебе осталось всего две жизни.

Йог-аскет тоже впал в уныние.

Затем бога Вишну встретил джняни, который был полностью бесстрастен. Для него было все равностно, он непрерывно пребывал в созерцании Абсолюта. И Вишну сказал ему:

– Ты достигнешь освобождения через одну жизнь, ты уже близок.

Джняни тоже сильно огорчился.

Наконец, Вишну увидел того, кто полностью предался Абсолюту, – бхакту. Он спросил у него:

– Ты знаешь, через сколько жизней достигнешь освобождения?

Бхакта ответил:

– Нет, не знаю.

Вишну сказал ему:

– Ты достигнешь освобождения через сто жизней.

Бхакта воскликнул:

– Какой экстаз! Это же такая милость! Ведь я такой грешник, но всего через сто жизней смогу достигнуть освобождения.

Но это была уловка, поэтому Вишну подумал: «Да, похоже, что мне даже не удалось огорчить его». Потом он сказал этому бхакте.

– На самом деле ты уже освобожден. Нельзя дать освобождение тому, кто уже освобожден, кто оставил свое «я» и отбросил все цепляния.

Таким же образом, когда у нас остается еще малое чувство «я», надежда, страх, цепляния, малая фиксация на ахамкаре, нам остается столько-то жизней до освобождения. Но когда созерцание набрало такую силу, что мы вышли за пределы «я», самотрансцендировались, полностью отбросили усилия, оставили надежду и страх, можем созерцать за пределами усилия, тогда начинается иной процесс – нисхождение просветляющей силы (Ануграха, шактипатха). Мы пребываем расслабленными, ничего не делаем, а только поддерживаем бдительность. Мы все больше и больше отдаемся этой нисходящей силе. И в тот момент, когда она вытесняет остатки цепляния за «я», уже в этой жизни наступает освобождение.

По мере созерцания мы постепенно понимаем, что практика естественного состояния – это не только работать с сознанием, это также раскрытие себя высоким творческим силам. Кроме осознания у Абсолюта также существует аспект силы – шакти. Можно сказать, что праджняна, изначальная основа природы ума, чистое сознание – это один элемент Бытия. Но неотъемлемое качество бытия – это постоянно проявляться, эманировать, манифестировать себя. Такой процесс называется спанда, то есть проявление посредством вибрации. Это вторая часть Бытия.

Когда Абсолют манифестирует, проявляет себя, тогда разворачивается проявленный мир, который называют миром шакти. Говорят, что Абсолют имеет три рода шакти (силы): сила мудрости (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти).

Посредством джняна-шакти Абсолют осознает сам себя. Посредством иччха-шакти Абсолют обладает потенцией творить вселенные. Всевышнее сознание может проявлять и вновь растворять вселенные, миры и метагалактики, творить живых существ. Наконец, посредством крийя-шакти Абсолют может проявлять себя в различных действиях.

Крийя-шакти – это сила действия. Считается, что существует пять видов крийя-шакти.

Если в иччха-шакти творение происходит только на основе импульса сознания, то когда речь идет о творении в крийя-шакти, это происходит уже на материальном уровне, то есть на уровне элементарных частиц, атомов и т.д. Итак, существует пять видов крийя-шакти: энергия творения (сришти-шакти), энергия поддержания (стхити-шакти), энергия разрушения (самхара-шакти), энергия сокрытия божественного (тиродхана-шакти), энергия проявления божественного (Ануграха-шакти). Это пять космических сил, которые действуют во вселенной. Причем они действуют не только в макрокосмосе, но и в микрокосмосе, внутри человека.

Энергия творения (сришти) проявляется, когда творятся новые законы мироздания, зажигаются новые звезды, появляются планеты, то есть когда что-либо рождается. На внутреннем, субъективном уровне энергия творения проявляется, когда мы занимаемся творчеством, рождаем из себя что-либо.

Энергия сохранения (стхити) – это гомеостаз во вселенной и внутри человеческого тела.

Энергия разрушения (самхара) проявляется, когда разрушается вселенная или когда на человеческом уровне происходят войны и т.д. Это все игры вселенской шакти разрушения.

Энергия сокрытия Божественного, вуалирования Божественного (тиродхана) проявляется тогда, когда Абсолют покрывает себя какими-либо оболочками, прячется от себя. В субъективном смысле вуалирующая энергия проявляется, например, когда мы занимаемся духовной практикой, но скрываем это, потому что не хотим, чтобы об этом знали другие и вмешивались в это.

Энергия просветляющая (Ануграха) – это самая важная для нас энергия из пяти крийя-шакти. Это сила проявления Божественного. Ануграха проявляется, когда пишутся священные тексты, ваяются статуи, выполняются практики, учителя читают лекции. То есть когда Абсолют пытается проявиться в относительном измерении. Например, Ануграха действует, когда мы чувствуем вдохновение при медитации. Когда вы проявляете любовь, творчество, красоту, следуете возвышенным идеалам – это все проявления Ануграха-шакти.

Для нас Ануграха-шакти очень важна. Можно сказать, что мы работаем на нее, мы ее служители (я имею в виду практикующих). И любой человек неосознанно является проводником или служителем какой-то шакти, даже если он об этом не знает; через него действуют какие-либо космические силы. Но когда мы вступаем на духовный путь, мы осознанно выбираем покровительство этой просветляющей силы. Можно сказать, что именно через силу раскрытия Божественного происходит наша реализация.

То есть если вас спросят: «На кого ты работаешь?», вы можете ответить: «Я работаю на Ануграха-шакти. Я являюсь ее посланником».

Всякий раз, когда в этом мире появляется чуть-чуть больше осознанности, проявляется фактор чистых миров, то это результат действия Ануграха-шакти (силы раскрытия Божественного).

Лайя-йога

Три измерения, в которых мы существуем, – это свобода тела, свобода речи и свобода сознания.

Свобода сознания означает, что мы придерживаемся естественного состояния ума вне всяких измышлений или мысленных конструкций. Очень важно понять, что означает естественное состояние ума. Когда вы слышите «учение лайя-йога», это не означает некую доктринальную концепцию или некое религиозное учение, присущее какой-то одной группе людей. Естественное состояние не является чем-то внешним, оно не связано с доктринами. Учение ануттара-тантры лайя-йоги говорит о нашем собственном сознании. И именно наше собственное сознание признается в учении Абсолютом. Свобода ума означает прибывать в таком собственном осознавании, которое находится за пределами мысленных построений. Другими словами, нас не особо интересует идеология учения, философия или метафизика. Нас интересует структура и карта сознания, а также способ его углубить.

Свобода речи означает, что на духовном пути наша речь свободна от необходимости читать мантры или молитвы.

Свобода тела означает, что телу позволяется прибывать в спонтанности и естественности, когда нет необходимости в каких-либо обязательных ритуалах или практиках.

Таким образом, когда мы оставляем три этих измерения свободы (тело, речь и ум), происходит подлинное объединение естественного состояния со всеми аспектами нашей жизни. При этом мы также свободны и в том, чтобы применять все методы. Свобода от чего-либо не означает, что мы не можем применять это. Разумеется, на начальных стадиях благоприятно и полезно применять различные методы, помогающие уму или телу. Например, благоприятно применять техники, помогающие телу управлять пятью главными пранами. Благоприятно применять некоторые медитативные практики, помогающие контролировать ум, входить в естественное состояние, тем не менее, когда мы их применяем, мы не связаны ими. Это и есть основная особенность нашего учения. Другими словами, все эти практики являются вспомогательными, можно сказать, что они являются служителями основной свободы естественного состояния.

Существует учение о том, как развить созерцание благодаря применению санкальпы. Если вы практикуете созерцание, то сталкиваетесь с тем, что удерживать и контролировать ум непросто, особенно в сбивающих ситуациях. И тогда вы приходите к необходимости того, что нужны какие-то якоря или опоры для практики. Такие якоря и опоры для практики называются санкальпами. В разделе созерцания существует восемь главных санкальп: «Атма-вичара», «Сон», «Пространство», «Чистое видение», «Божественная гордость», «Все едино с умом», «Нисходящая сила», Свет».

В процессе практики ученик сначала отрабатывает одну санкальпу, которая ему ближе. Когда он учится созерцать с опорой на санкальпу, утверждается в этой практике, то есть уже имеет некоторые успехи, тогда он может углубить свою практику и одновременно применять две санкальпы или три санкальпы. Таким образом его созерцание развивается, его ум становится глубоким, многовариантным, более свободным.

Когда вы пытаетесь созерцать с опорой на санкальпу, то у вас есть два аспекта практики. Первый аспект – чистое сознание, которое не нуждается ни в каких опорах, а второй аспект – относительный метод. И в этом относительном методе вы выбираете какое-либо сочетание санкальп. В соответствии со своими склонностями вы выбираете те санкальпы, которые вам легче всего практиковать.

Часто начинающим практикам я рекомендую санкальпы «Сон», «Атма-вичара», «Бесконечное пространство». Разумеется, прежде чем вы перейдете к такой сложной практике, как тройная санкальпа, следует выполнить базовые практики и научиться созерцать хотя бы с помощью одной санкальпы, например санкальпы «Атма-вичара».

Я сам однонаправленно практиковал только одну Атма-вичару, не прерываясь ни на миг, около двух лет. Затем я практиковал двойную санкальпу «Атма-вичара» – «Сон», а потом перешел к практике тройной санкальпы «Атма-вичара» – «Сон» – «Бесконечное пространство». Далее я однонаправленно практиковал каждую из санкальп не менее шести месяцев. После этого я оставил все санкальпы и пребывал просто в невымышленном присутствии в соответствии с наставлениями учителя. Потом я видел, что в каких-то условиях мне была нужна та или иная санкальпа и выбирал то, что мне было благоприятно в конкретной ситуации. Тем не менее базовое состояние не затмевалось и поддерживалось. Именно так обычно развивается созерцание, когда вы практикуете. Затем я сделал акцент на санкальпах «Божественная гордость» и «Чистое видение».

По мере того, как ваше созерцание углубляется, оно из человеческого становится божественным. Трансформировать себя из ограниченного человеческого сознания в Божественное – это и есть наша задача. Если мы решаем стать бессмертными, у нас нет другой альтернативы, кроме как превзойти эти ограничения.

Существует два измерения: чистое и нечистое.

Нечистое измерение обусловлено кармой. В нем существуют страдания, субъективно-объективные отношения; грубые элементы природы доминируют, их трудно контролировать. В нем есть смерть, страдание и реинкарнация.

Чистые измерения – это измерения, в которых живут пробужденные, божества, боги. Это миры гармонии, они основаны на любви, сострадании, красоте. В них элементы природы сложены таким образом, что никогда не причиняют страданий. В этих измерениях нет реинкарнации, страданий, смерти. В них все просветленные, но по-разному, то есть находятся на разных уровнях. В этих мирах все прямо зрят во всевышний Источник. То есть в этих мирах, в отличие от человеческого мира, нет заблуждений, нет снов разума.

В человеческом мире, как одном из миров нечистого видения, есть неведение, сны разума, грезы, иллюзии. То есть среди живых существ мало тех, кто пробужден и имеет связь с всевышним Источником. В основном это считают уделом святых. Но в мирах чистого измерения нет неведения, иллюзий, снов разума, поскольку его населяют существа, достигшие уровня святости.

Чтобы перейти в мир другого кармического видения, в чистое измерение, мы должны радикально изменить свое сознание. Такой переход в другое измерение и называют процессом освобождения от сансары, просветления, познания Абсолюта. Разумеется, этот переход не географический, он не связан с какими-либо перемещениями. Можно сказать, что это переход на новый уровень осознавания, на новый уровень отождествления и самоидентификации. Этот переход мы делаем за счет пестования естественного состояния. И когда естественное состояние набирает силу благодаря созерцанию, у нас начинают проявляться позитивные пробужденные качества, то есть качества богов. Это и называют развитием чистого видения или проявлением божественной гордости.

Итак, что значит изменить сознание?

Это значит начать оперировать новыми категориями, такими как вечность, бесконечность, глобальность сознания, пространственность, масштабность, игра, парадокс, единый «вкус» всех явлений, гармония, чистота, священность, запредельность, возвышенность, бессмертие. Можно сказать, когда в нашем сознании утверждаются новые принципы видения мира и новые понятия, когда мы сменим операционную систему своего сознания и начнем жить, основываясь на этих новых понятиях, тогда мы по-настоящему войдем в это новое чистое измерение. На санскрите такое чистое измерение называется мандалой. Поэтому освобождение – это всегда переход в другой мир – в мандалу, в мир чистого видения.

Когда мы находимся в мандале, мы соединяемся с всевышним Источником. Соединиться с всевышним Источником (с единой Сферой) – это значит выйти из связанности линейными понятиями субъекта и объекта, из закона причин и следствий, из трех временных категорий (прошлое, настоящее, будущее), из трех измерений пространства, из парных категорий (добро-зло, чистое-нечистое, правильно-неправильно, правда-ложь, сансара-нирвана, жизнь-смерть и т.д.) и начать оперировать такими понятиями, как недвойственность, игра, спонтанное совершенство всех явлений, единый «вкус», чистое видение, вечность и бесконечность.

На самом деле сансара – это фактор сознания. Мы находимся в сансаре, потому что сами позволяем своему уму сжиматься под воздействием обстоятельств, восприятия и прочего. Прямо сейчас мы совершенны в своей основе, прямо сейчас все вышеперечисленные качества присутствуют внутри нас. Другое дело, что мы отказываемся в это поверить, не позволяем этому проявиться. Наш безграничный потенциал уже прямо сейчас совершенен, реализован и чист. Мы не можем второй раз достичь просветления, поскольку еще до нашего рождения мы имели изначальное сознание, Атман. Тем не менее мы чувствуем, что наш потенциал заблокирован, словно нам вставили какой-то нейроимплантант, поэтому у нас нет способности воспринимать время как единое движение, пространство как единое пространство, аспект сознания, совершенство и чистоту. Это происходит потому, что наше творческое сознание, всевышний Источник внутри нас заблокирован пятью видами кармы. И практика в основном заключается не в создании чего-либо, а в вытеснении этих блоков, состоящих из остаточных карм.

Когда привычка пребывать в чистом видении, в божественной гордости, в естественном состоянии, видеть мир глазами одного «вкуса» укоренится внутри нас, тогда блоки и ограничения, наложенные на наш безграничный потенциал, исчезают. И мы понимаем: «Действительно, внешнее и внутреннее – это одно. Я могу творить силой мысли, я могу направлять события силой своего намерения. Прошлое, настоящее и будущее на самом деле существуют одновременно. Я могу поменять настоящее, если вернусь в прошлые самскары и изменю что-либо в прошлом. Время не есть некий фиксированный процесс». Мы начинаем понимать эти вещи. Действительно, все существующее абсолютно, бесконечно, непостижимо и вечно. Действительно, мир является непостижимой игрой энергий Абсолюта.

Если мы таким образом перестраиваем свое мышление, то оказываемся в новом восприятии, приближаемся к тому, чтобы войти в это новое измерение, в мандалу чистого видения.

Учение – это то, что след в след ведет нас за сиддхами и святыми в это новое измерение. В этом заключается суть принципа принятия Прибежища, обретения самаи. Если у вас есть самайная связь с учением, то это гарант того, что вы придете в это измерение, если будете практиковать.

Когда вы слушаете тексты и наставления, воспринимайте их гораздо глубже, нежели простые лекции, что-то проясняющие. Воспринимайте их в чистом видении как драгоценную передачу, как учение, которое дает живую энергию святых сиддхов, которым можно пользоваться и строить на его основе свою жизнь.

Лично я к текстам и учениям отношусь как к драгоценности, как к сокровищу, как к тайне своего сердца. Это подход, свойственный тантрам. Все учения переданы как очень глубокая и сокровенная тайна либо сиддхами, святыми, либо богами. В них заключается величайшая глубина реализации. И бывает, что однажды прочитав текст, мы возвращаемся к нему через десять лет и открываем в нем что-либо новое для себя, чувствуем, какую глубину содержит в себе учение. Именно так следует получать устные наставления. Когда у вас есть такая глубина восприятия, открытость, доверие и понимание драгоценности учения, тогда начинает действовать принцип священной связи (самая) и передача начинает работать. Тогда учение становится настоящим, действенным.

Во всех высших божественных учениях очень большое значение придается принципу самаи. Самая – это священная связь. Самая означает, что когда мы прикасаемся к тайне, глубине, сокровенному, мы должны подойти к этому с большим уважением, достоинством и глубиной, понимая, что это нечто очень драгоценное и очень глубокое.

Обычно считается, что существует два основных вида самаи. Первый вид – относительная самая, второй вид – абсолютная самая.

Относительная самая описывает, как строить взаимоотношения с учением, с учителем, друг между другом, как выполнять те или иные практики. Можно сказать, что это правило игры.

Абсолютная самая – это свобода от всех правил, это обязательство пребывать в созерцании. Другими словами, абсолютная самая означает непрерывно пребывать в спонтанной свободе сознания, в естественном состоянии, предварительно выяснив, разумеется, как это правильно делается.

Когда мы практикуем путь лайя-йоги, то говорим, что соблюдаем не только правила винаи, но и следуем двум самаям: относительной и абсолютной. При этом абсолютная является для нас более важной. Если вы соблюдаете абсолютную самаю, то всегда самоосвобождаетесь. Если вы соблюдаете относительную самаю, то вы всегда правильно следуете по пути учения.

Текст:

«Для того чтобы практиковать естественное состояние, следует получить посвящение у опытного гуру. Цель такого посвящения – помочь ученику осознать просветляющую пустотность его ума. Только после постижения этого «лишенного содержания» осознания ученик может правильно практиковать естественное состояние».

Говорят, что святой Наропа просил посвящения у святого Тилопы двенадцать лет. И только после того, как он прошел различные испытания, Тилопа согласился дать ему такое посвящение. За эти двенадцать лет Наропа получал множество различных заданий, во время которых испытывалась его преданность, воля, твердость и решимость следовать по пути. Говорится, что он часто прыгал с вершин гор, выполнял такие задания, после которых часто был бит или оскорблен другими людьми. Иногда ему приходилось действительно туго. Его учитель Тилопа применял к нему метод, называемый «удержание ума, подобно железной цепи», чтобы рассеять его гордость, самомнение и привязанность к эго.

Только благодаря великой решимости Наропы, ему удалось пройти все эти испытания. Когда он прошел большую часть этих испытаний, Тилопа дал ему прямую передачу, просто взмахнув подпаленной тряпкой перед ним, а затем шлепнул башмаком по голове. Это была кульминация, финал, поскольку Наропа уже очистил множество своих двойственных представлений. Говорится, что после этого Наропа на пять часов погрузился самадхи. За полгода он достиг высшего пробуждения и сиддхи. То есть была сделана предварительная практика, поэтому нужен был только толчок, чтобы Наропа пробудился. В этом смысл посвящения.

В традиции лайя-йоги ученик может получить посвящение сразу, даже если он не особо готов к этому. Принцип таков, что сначала дается высшее. Если учитель видит, что ученик не готов сразу практиковать высшее, то ему дается что-то попроще.

Текст:

«До той поры ему будет трудно избегать вовлечения в разделении всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это осознавание просветляющей пустоты ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже. Тот, кто способен прибывать своим умом в чистом самосознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего».

Здесь говорится: «прибывать своим умом в чистом самосознании». Чтобы понять, что такое «чистое самосознание», следует применять метод, который ближе вам по склонностям. Обычно всем начинающим ученикам я рекомендую практиковать атма-вичару и видение мира как сна, иллюзии.

Когда вы практикуете атма-вичару, вы концентрируетесь на чувстве «Я». А во внешнем мире вы одновременно поддерживаете установку «Это все сон». Когда вы длительное время таким образом работаете с санкальпой, у вас пробуждается тонкий уровень осознавания. Разумеется, вы должны досконально прояснить, как именно выполнять эту практику, чтобы у вас не было неуверенности.

По мере того, как вы практикуете, у вас появляются разные переживания: блаженство, ясность, пустотность и многое другое. Но ни за что из этого, ученик не должен цепляться.

Текст:

«Для того чтобы практиковать естественное состояние, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о приятии и неприятии».

Отказаться от дуалистического мировоззрения – это значит хотя бы на уровне воззрения считать, что мир недвойственен, что все есть одно.

Есть такие понятия: видение, медитация и поведение. Видение – это воззрение, наше мировоззрение, то, как мы смотрим на мир. Медитация – это то, что мы поддерживаем внутри, это наш процесс осознавания. Поведение – это то, как мы ведем себя в относительной жизни, как мы применяем учение в жизни. И вначале хотя бы на уровне мировоззрения мы пытаемся понять, что означает «единый Дух, пронизывающий все», что означает Абсолют. По крайней мере, логически мы допускаем, что все недвойственно, что все воспринимаемое – это Брахман, это игра Абсолюта. Мы думаем примерно так: «Пока я еще не вижу это полностью, потому что пребываю в иллюзии».

Чтобы подкрепить такое воззрение, мы можем пользоваться трудами Шанкары («Атма бодха», «Таттва бодха», «Вивека чудамани»), трудами Даттатреи («Трипура рахасья», «Авадхута гита»), трудами или изречениями современных святых (например, Шри Раманы Махариши). Хотя бы на уровне понимания мы должны прояснить для себя, что означает воззрение недвойственности.

С точки зрения недвойственности нет ни вас, ни меня, а есть проявления Абсолюта. Нет этой лекции, а это игра Абсолютного сознания. Это Абсолют, играя через свои тела, так проявляет свою лилу. Эта лила в двойственном мышлении видится нами как лекция. И иметь правильное видение – это значит в глубине души понимать, что хоть мы и видим так, но на самом деле все гораздо глубже, все является лилой Абсолюта.

Медитация – это когда мы поддерживаем осознанность, санкальпу или сидячую медитацию с целью открыть это воззрение. Хоть мы его обрели, оно пока еще только интеллектуальное, а нам надо обрести его подлинно, в переживании, поэтому мы поддерживаем осознавание и медитацию.

Наконец, поведение – это то, что мы должны проявить в повседневной жизни, смешать с ней. Даже если мы считаем, что все есть Брахман, или медитируем, то в относительной жизни часто случаются моменты, когда мы вовсе так не думаем. Например, если кто-либо наступит нам на ногу или мы потеряем некую сумму денег, мы подумаем: «Никакая это не иллюзия». Но поведение означает, что мы смешиваем осознавание и наше видение с жизнью. Мы пытаемся удерживать это состояние во время еды, разговора, сложных жизненных испытаний, во время нужд тела, стресса, болезней, страданий, то есть во время всего спектра переживаний. И тогда говорят, что мы неотрывно практикуем видение, медитацию и поведение.

Мастера, который интегрировал видение, медитацию и поведение в одно, слил три этих аспекта, видно, поскольку его ум всегда непоколебим. Он всегда пребывает в осознанности, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце. Он всегда радостен, потому что постоянно созерцает всевышний Источник, он никогда не отвлекается, у него нет двойственных оценок, а даже если он скажет что-либо, то это не более чем игра. То есть он это говорит, проявляясь в относительном измерении, для чего-либо, с какой-то скрытой целью, но в глубине его сознание полностью самоосвобождено. Он всегда гибок, у него никогда нет трений с другими людьми, он ни к чему не привязан, у него нет конкретных предпочтений к чему-либо. Тем не менее, играя, он может делать вид на благо других будто ему нужно то или это.

У него существует три уровня поведения: внешнее – для других, внутреннее – для круга самайных учеников или братьев по Дхарме и тайное – для самого глубинного сознания. Его сознание также имеет три уровня.

Текст:

«Он должен стремиться к достижению такого состояния, в котором самадхи и повседневная деятельность становятся одним».

В учении лайя-йоги очень важно понятие сахаджа-самадхи. Его еще называют самадхи текущей реки. Это означает, что присутствие интегрировано в повседневность. Это самое высшее достижение, кроме саруба-самадхи.

Как вы знаете, существуют разные уровни самадхи.

Первый, низший, – савикальпа-самадхи. Если вы можете двадцать девять минут пребывать с остановленным умом и войти в первую дхьяну в медитации покоя, то испытаете начало савикальпа-самадхи. Если вы можете пять часов с остановленным дыханием неподвижно сидеть в медитации покоя, то можете войти в третью дхьяну. Самадхи третьей дхьяны – это тоже савикальпа-самадхи. Ваше тонкое тело или ум переместятся в один из миров богов или в мир людей, если имеется загрязненная карма. Савикальпа-самадхи – это модификация ума.

Когда вы преодолеваете третью и четвертую дхьяну, перемещаетесь в пятую и шестую дхьяну во время медитации покоя, вы можете войти в мир бесформенных богов. Вы чувствуете, словно сознание расширяется до бесконечности, что нет ощущения тела. Самадхи бесформенных богов – это удел опытных медитаторов, которые медитируют уже долгое время. Кода пройдены высшие уровни бесформенных богов, тогда достигается нирвикальпа-самадхи – самадхи, в котором нет различий, модификаций, а переживается чистая пустота. Это уже достижение высокого уровня, присущее только очень опытным медитаторам. Однако само по себе это достижение не является самоцелью, поскольку, даже достигнув такого уровня самадхи, человек может терять свое достижение, выйдя из него. Подлинный единый «вкус» наступает на том уровне, когда два вида самадхи (сахаджа и нирвикальпа) смешаны, когда состояние медитации и немедитации в постмедитативный период уравниваются. То есть присутствие, просветляющая пустотность удерживается как наяву, так и в сидячей медитации покоя.

Такой уровень, такое состояние сахаджа-самадхи называют еще самадхи текущей реки. Другими словами, мы можем двигаться, ходить, разговаривать, есть, пить, действовать, тем не менее мы глубоко погружены в естественное состояние. Такой йогин очень гибок, он не живет, а течет вместе с рекой (этот термин часто используется). Он просто откликается событиям. Этот йогин не планирует будущее, не держится за прошлое, не выносит суждений и оценок: это плохо или хорошо, это правильно или неправильно. Он постоянно находится в парадоксальном, в непостижимом, в бесконечном, в неумственном, во внемысленном. Его точка сознания находится в этой парадоксальной, немысленной плоскости. Он не блокирует мысли и чувства, он может думать, принимать решения, прилагать волю, тем не менее все это подобно игре. Его же сущностная точка сознания находится в ясном свете. Можно сказать, что он при жизни находится во сне без сновидений. Даже когда он действует, его волны мозга напоминают волны мозга человека, находящегося в фазе глубокого сна. Это и есть принцип сахаджа-самадхи.

Он находится в той точке, где нет никаких волнений и колебаний. На периферии его сознания мысли возникают и мгновенно самоосвобождаются, его опыт не формируется. Подобно тому, как снежинки падают в океан и сразу растворяются, мысли, чувственные впечатления, двойственные оценки не оседают в его уме. Когда такой йогин засыпает после действий, его ум мгновенно входит в область ясного света. Он действует спонтанно, исходя из интуитивного сознания. Он находчив, но без привязанностей. Его ум очень гибок, ясен и ярок. Можно сказать, что он постоянно балансирует между двумя мирами, не схватываясь при этом ни одним из них. Таков принцип сахаджа-самадхи.

Текст:

«Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание естественного состояния ко всем своим повседневным действиям».

Итак, пока мы не схватили этот принцип, нам нужно тренироваться так называемой ученической медитации. Ученическая медитация – это медитация покоя (махашанти). Когда у нас есть успехи в медитации покоя, мы стараемся уровнять состояние ума в момент медитации покоя и состояние ума в постмедитационный период. Однако учение о санкальпах позволяет тренировать осознанность, даже не обладая способностью к медитации покоя. Даже если вы не являетесь выдающимся медитатором сидя, но хорошо применяете санкальпы и имеете успехи в чанкраманам (медитативная ходьба в созерцании), то вы также имеете возможность достичь сахаджа-самадхи.

Текст:

«Практика естественного состояния предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности. Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь к достижению равновесия тела – это его расслабление, к равновесию речи – замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры».

Чтобы достичь первого фактора (равновесия тела), мы должны научиться расслабляться. Есть такая поговорка: «Если ты расслабился наполовину, то и в созерцание войдешь наполовину».

Расслабленность физического тела сидя означает, что мы даем возможность ветрам начать входить в центральный канал. Правильное ощущение расслабления позволяет понять вкус сахаджа-таттвы.

Что означает равновесие речи?

Это связано с дыханием и контролем пяти основных пран. Когда вы очищаете каналы техниками кувшинного дыхания, трех бандх, асанами и берете под контроль свои каналы, ваше дыхание изменяется.

В монастыре раз в месяц производится замер дыхания у монахов и послушников. При этом замеряется длина задержки дыхания, длина выходящего дыхания и частота дыхания. Если ваши каналы очищаются, ум успокаивается и вы хорошо созерцаете, то ваше дыхание становится неглубоким и редким. Например, вместо шестнадцати пальцев выдыхаемый воздух выходит на двенадцать-одиннадцать пальцев. Уменьшение длины дыхания даже на один палец дает рост интуитивного сознания и рост сверхспособностей. Ваше дыхание вместо восемнадцати или шестнадцати вдохов-выдохов в минуту, становится пятнадцать, двенадцать, у некоторых семь-восемь, шесть, даже четыре. Это означает, что вы дышите редко.

То есть мастер отличается от начинающего практика тем, что он дышит неглубоко и редко. Считается, что минимальная задержка дыхания длится две минуты, средняя – четыре минуты, а максимальная – пять минут для йогина, натренированного в кумбхаке. Таковы показатели дыхания.

Если ваши праны и ум успокаиваются, приходят в равновесие, а параметры дыхания улучшаются, то это показатель того, что вы занимаетесь правильно созерцанием.

Равновесие ума означает, что найден внутренний центр (внутренняя точка) и обретена некоторая устойчивость в ней; ум не фокусируется, не сжимается, не цепляться за что-либо, не строит планы.

Таким образом, когда вы реализовали все три вида равновесия, ваша способность к созерцанию углубляется, и тогда вы готовы к тому, чтобы приблизиться к сахаджа-самадхи (самадхи текущей реки).

Текст:

«Достичь расслабления – это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и не подвластно отвлекающим факторам».

Часто мы не соглашаемся с реальностью, выносим двойственные оценки, считаем, что должно быть именно так, как мы думаем, а не иначе. Поскольку реальность не хочет быть такой, как мы хотим, возникают различные препятствия и страдания. Способность оставить все как есть, пребывать в осознавании, не вынося суждений и оценок, принимать реальность, быть к ней открытым – это то, что приближает к естественному состоянию.

Один монах молился Богу, говоря так: «Господь, сделай, пожалуйста, чтобы дважды два было пять».

Он так усердно молился, что Бог снизошел и сказал: «Хорошо, коль ты так молишься, я сделаю так. Но не обижайся, если трижды три будет сто сорок девять».

Когда мы не желаем принимать реальность такой, как она есть, и считаем, что наши суждения или оценки важнее того, что есть, это означает, что мы входим в глубокий диссонанс с вселенной, становимся эксцентриками, выходим из реальности, не можем принять ситуацию, синтегрироваться с ней. У нас есть какая-то фокусированная точка зрения, из которой мы судим, что должно быть так, а что должно быть по-другому. И в тот момент, когда у нас есть именно такая фокусированная точка зрения, мы теряем контакт с всевышним Источником.

Мастер не имеет никакой сфокусированной точки зрения. Он просто пребывает в реальности, он с ней живет, течет, у него нет идеологии, которая ограничивала бы его. У него нет личного мнения, которое схватывало бы его. Потому что иметь что-либо – это значит дать своему уму сжаться, стать ограниченным. Он просто пребывает в бытии как оно есть, играя с тем, что проявляется. Пребывая в осознавании, он радуется, когда приходит радость, а когда приходит страдание, он делает его путем.

Таким образом, у него нет двойственности оценок о том, что является плохим, а что является хорошим. Разумеется, это не означает, что в относительном измерении он не придерживается каких-то правил игры мира людей. Он их придерживается ради гармонии с другими, но не потому, что сам так считает. Это и есть принцип «оставить все как есть, пребывать в присутствии».

Текст:

«Достичь естественности – значит не принимать и не удерживать ничего. Иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, не помогая, не сдерживая их. Практиковать естественность – значит не совершать усилий и быть спонтанным».

В основном, практика естественности возможна, когда мы избавляемся от усилия. Кто-то может сказать: «Как я могу избавиться от усилия, если я к нему толком еще даже не приступил?» Это так. Но здесь надо просто разделить относительное измерение практики и абсолютное. Разумеется, на относительном уровне хорошо прилагать усилия в практике, заниматься концентрацией, выполнять техники и многое другое. Тем не менее, даже когда мы прилагаем усилия, все-таки основой всего, что мы делаем, должна быть безусильность. Если мы вообще не будем прилагать никаких усилий, то нам, скорее всего, не удастся войти в изначальное состояние и открыть безусильность, поскольку ум – это такая запутанная вещь, которой требуется вычищение. Но если мы понимаем принцип разделения относительного и абсолютного, то не запутываемся. Мы знаем, что даже когда прилагаем усилия, в глубине сознания нет связанности, стремления к результатам, схваченности усилием, а присутствует безусильность.

Именно такая безусильность пронизывает все действия йогина, когда он занимается любыми вещами: асанами, пранаямами, концентрациями и прочим. И тогда, исходя из безусильности, мы имеем свободу в применении любого усилия, тем не менее мы не связываемся им. И тогда это подобно игре: мы можем применять любой метод, но он будет заканчиваться в сахаджа-таттве.