15.04.2005

Текст:

«Связь праны и сознания:

Всадник-ум верхом на коне ветра».

«Подчини коня дыхания

Ум – хозяин пяти чувств,

он – глава в жилище тела.

Верхом на коне он едет к сужденной цели.

Умело управляет конем,

слабого он сбрасывает прочь.

Этот конь – дыхание праны».

Риши Тирумулар «Тирумантирам».

Всадник-ум.

В тантре есть метафоры, объясняющие взаимодействие праны и ума. По каналам перемещается прана, а вместе с ней – принцип сознания – ум. Прану уподобляют слепому коню, а ум – хромому всаднику. Всадник символизирует принцип сознания, который есть в любом переживании. Всадник-ум не может двигаться сам по себе, а только «верхом на пране». Каждый поодиночке беспомощен, но вместе они могут двигаться и достигать цели. Прана слепа, так как не имеет сознания и движется хаотично. Ум имеет представление куда двигаться, но не может делать этого без праны. Не было бы сознания, прана была бы неуправляема, а без праны ум не может передвигаться, поэтому прана и ум взаимосвязаны. Каналы, по которым движется прана, представляют дороги в теле. Выражение «всадник ума ездит верхом на коне ветра по дорогам каналов» означает, что ум, перемещаясь по каналам, создает кармическое видение, то есть собирает определенный мир, в котором живет йогин».

Тело уподобляется микрокосму. Точкам в теле проекционно соответствуют различные миры во вселенной. Ум перемещается в ту точку тела, в которой концентрируется и собирается ветер (прана). Когда ум перемещается в эту точку, тогда восприятие смещается в кармическое видение, в мир, соответствующий этой точке.

Например, если прана у человека скопится в области стоп, то и сознание через некоторое время туда переместится, и тогда возникнет кармическое видение, соответствующее мирам, связанным со стопами, – различным нижним адским мирам (Расатала).

Например, если вы перед сном насыпаете в носки горчицу и засыпаете в них, то вам гарантирован опыт ада, если у вас астральное тело развито. Область подошв будет активизирована, и сознание будет туда смещаться, а этой точке в теле (стопы) проекционно соответствуют различные виды адских измерений. У меня был такой опыт.

Соответственно, если прана человека фокусируется в аджна-чакре и туда перемещается сознание (аджна-чакра соответствует Тапа-локе – миру риши, мир святых), тогда и кармическое видение человека будет связываться с этим миром, он будет воспринимать мир таким образом.

Человеческое тело является микрокосмом. Его называют также еще брахманда – яйцо Брахмы. Каждая точка на поверхности тела проекционно связана с определенным миром. Зная это, йоги овладевали искусством самьямы – сосредоточения на каких-либо точках. Через искусство самьямы они входили в мир, соответствующий этой точке. Таким образом они путешествовали в миры риши, в миры богов, гандхарвов.

В «Шива самхите» говорится: «В этом теле есть гора Меру, боги с их дворцами, реки и горы, и весь космос. Кто это знает, тот йогин. Кто этого не знает, тот несведущий».

Постепенно очищая нади, управляя ветрами, овладевая искусством самьямы, мы начинаем понимать эту истину.

Текст:

«Конь.

«Контроль над дыханием активизирует тело

Этот конь летит быстрее птицы,

если конь обуздан, то он дарует наслаждение

гораздо большее, чем вино;

он придает силу, разгоняет леность,

истинно, так мы говорим, мудрый да услышит».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»

Прана есть сила, проникающая во все субстанции и питающая их. Она есть изначальная энергия пустотной мудрости света, и в самом глубоком состоянии она недвойственна и не имеет имени и качеств.

По мере уплотнения энергии в ней появляются видоизменения – пять чистых первоэлементов, которые проявляются как пять тонких чистых радужных цветов, невоспринимающиеся физическим зрением. Радуга, видимая физическими глазами, является одновременно символом и буквальным выражением этих цветов. Прана прямо связана с элементом ветра (воздуха). Элемент ветра первым возникает из пространства – фундаментальной Основы и последним растворяется. Когда о пяти элементах говорят в связи с пятью пранами, имеются в виду части огня и ветра, присущие каждому элементу. Пять пран в теле так соотносятся с пятью элементами: земле соответствует апана, воде – вьяна, огню – самана, ветру – прана, пространству – удана».

Конь – это метафора праны. Согласно текстам существует пять основных и пять дополнительных пран.

Пять основных – это апана, самана, прана, вьяна и удана.

Апана – ветер, нисходящий вниз.

Прана – ветер, который движется в легких во время дыхания.

Самана – ветер, который обеспечивает пищеварение в пупке при переваривании пищи.

Удана – ветер, который имеет тенденцию двигаться вверх, участвует в закрывании глаз и прочем.

Вьяна – ветер, который растекается по телу.

У каждой из пран есть функции и характеристики. Первоначальный переход на ощущение праны начинается, когда мы начинаем чувствовать каждый из ветров.

Мы знаем – вот апана в ногах, что-то засорилось, нижняя часть тела тяжелая. Или, наоборот, знаем – вот апана очистилась, сидеть в медитации легко, в коленях нет боли. Или мы знаем – вот самана-вайю работает превосходно, элемент огня сильный и возникает блаженство с района пупка.

Йогин постепенно концентрацией на чакрах усмиряет все пять основных пран и может активизировать любую из них. Благодаря усмирению каждой из пран и овладению ими, у йогина возникают различные способности. О них писал риши Патанджали в «Йога сутре». Например, он писал, что концентрацией на удана-вайю, то есть на области макушки, йогин может делать свое тело легким, ходить по колючкам, шипам, а в перспективе – по воде.

Вы можете сделать такой эксперимент: если у вас грустное настроение, то вы можете, сконцентрировавшись на этой области, быстро изменить свое состояние, поменять его на радостное и возвышенное. Такова функция удана-вайю (восходящего ветра).

Текст:

«Дороги-каналы.

«Наше тело пронизывает множество нади, и потому благоразумно знать их, чтобы понимать свое же тело.

«Внутри тела имеются нади, имеющие множество форм и различную протяженность. Мудрым всегда следует знать их ради знания о своем теле. От пупочного центра (солнечного сплетения) простираются во все стороны семьдесят две тысячи нади».

«Шива свародайя».

Откуда все нади исходят? Все нади исходят из центра, называемого канда. Канда – это центр, который находится ниже пупка, выше муладхара-чакры. Он представляет собой (если смотреть духовным зрением) нечто наподобие беловато-сероватой луковицы размером с полкулака. Из нее исходят множество волокон, которые распространяются по всему телу. Это энергетический центр, основа нашего тела.

С точки зрения нади в тантрах говорится так: «Из семидесяти двух тысяч нади есть десять самых главных. Самые важные из этих десяти – ида, пингала и сушумна, а остальные бесполезны. А из этих трех нади – для йогина наиболее драгоценна сушумна. В сушумне существует ваджра-нади, читрини-нади и брахма-нади. Из них читрини-нади наиболее любима йогинами. Она является проводником света, а брахма-нади является наиболее тонкой. Тот, кто сумеет в них проникнуть, – реализованный йог».

Постепенно мы начинаем проникать в реальность трех главных нади и центрального канала.

Текст:

«Разветвляясь от корня, находящегося в области чуть ниже пупка, они числом семьдесят две тысячи простираются во все стороны. В пупке находится сила кундалини, спящая подобно змее. Оттуда десять нади идут вверх, и десять – вниз. Справа и слева от позвоночника две нади спиралями охватывают его. Есть еще двадцать четыре нади, десять из которых являются самыми важными для прохода вайю».

Что такое нади? Нади подобны световодам, то есть это каналы, по которым путешествует принцип сознания. Каждая из нади ведет в свой мир. В зависимости от того, в какой тоннель, или коридор, попадает принцип сознания, йогин входит в тот или иной мир. Если сознание человека в момент перерождения не заблудится в этих коридорах и выйдет через сахасрару, через десятую дверь, то он достигнет освобождения.

Хоть и существует бесчисленное количество нади, но только сушумна-нади ведет в дверь Брахмана (сахасрару). То есть лишь одна нади ведет в дверь освобождения, а остальные нади ведут либо в нижние миры, либо в миры людей и богов страсти, либо в миры высоких богов.

Если принцип сознания не заблудится в момент смерти, бродя по этим коридорам нади, то человек достигает освобождения, перерождается в более высоких мирах. Если же принцип сознания заблудится в этих коридорах нади, то он выйдет в мир, соответствующий одному из коридоров.

Для чего надо очищать нади? Чтобы эти проходы были полностью освобожденными, чтобы ветер мог двигаться свободно, чтобы все нади заканчивались в сушумне.

Текст:

«Две и две нади проходят, пересекаясь, поперек; таким образом всего их двадцать четыре. Основными являются десять нади, по которым циркулируют потоки дыхания. От каждого угла, подобно осям в колесе, нади простираются, соединяясь, вверх и вниз. И все они управляются праной.

«Пересекаясь, направляясь вверх или вниз, нади распространяют дыхание в теле. Они находятся в теле и в форме чакр, поддерживаемые потоками праны. Из всех нади десять наиболее важные, а из этих десяти ида, пингала и сушумна – самые важные. Остальные семь нади – это гандхари, хастиджихва, яшасвини, аламбуша, куху, пуша и шанкхини».

«Шива свародайя»

Энергия движется в теле, протекая по каналам. Общее число каналов составляет семьдесят две тысячи. Грубые каналы – это кровеносные сосуды, вены, артерии, капилляры и нервы, лимфатические протоки. Они очищаются физическими крийями.

Тонкие каналы (пранаваха-нади) – каналы энергетического тела (пранамайя-коша), по которым циркулирует грубая прана. Они очищаются пранаямами, асанами, мудрами.

Сверхтонкие каналы (манаваха-нади) – находятся в астральном теле (маномайя-коша). Очищаются визуализациями, ритуалами и медитациями. Эти каналы доступны лишь тем, кто может проникать в астральное тело. Каналы можно уподобить сети световодов, по которым распространяется энергия света, присущая сознанию. Если сеть повреждена или закупорена, то свет не проникает.

В йоге особенно важны три канала: ида, пингала и сушумна. Обычно сушумна у людей не пробуждена, а прана активно течет по боковым каналам».

Когда вы выполняете техники йоги, то ваша задача – понять этот принцип взаимодействия. Все начинается с того, что вы просто делаете тело гибким и податливым благодаря асанам. После этого вы овладеваете тремя замками – горловым (джаландхара-бандха), брюшным (уддияна-бандха) и замком нижних врат (мула-бандха).

Через эти три замка вы учитесь перекрывать праны, чтобы совмещать их. Горловым замком вы перекрывает подъем праны вверх, и тогда прана начинает останавливаться и входить в сушумну, вместо того чтобы двигаться по иде и пингале.

Мула-бандхой, замком нижних врат, вы преодолеваете тенденцию апаны идти вниз и подтягиваете ее. Когда апана идет вниз, ноги тяжелые, возникает неясность, гнев или половое желание, тенденция много спать. Это потому что прана идет вниз, связывает вас с нижними мирами. Если вы делаете ашвини-мудру, мула-бандху, у вас устойчивая поза лотоса, или вы хотя бы можете сидеть в сиддхасане, то апана естественно поднимается. Считается, если йогин просто сидит двенадцать лет в позе лотоса, его апана сама собой будет подниматься и входить в сушумну, то есть он просто таким сидением обретет сиддхи. Поэтому следует вновь и вновь осваивать падмасану.

Когда вы поднимаете апану вверх и джаландхара-бандхой опускаете прану вниз, они начинают смешиваться. Обычно эти две праны в теле подвижные и всегда работают в динамическом равновесии: вдох-выдох, подъем-опускание. Прана всегда опускается и поднимается, и апана – то же самое. Йогин же должен их совместить, делая мула-бандху и джаландхара-бандху. Совмещая их в пупке, он должен втянуть их в сушумна-нади. Сушумна-нади должен наполниться смешанными пранами.

Таким образом, вначале вы постигаете искусство трех замков, трех бандх. И тогда контроль над пранами до некоторой степени достигается. Затем ваши нади постепенно очищаются, и вы начинаете чувствовать два боковых канала: иду и пингалу. У вас по спине, с левой или с правой стороны, словно идет теплая или горячая струна.

Наконец, когда ида и пингала достаточно очищаются, у вас появляются некоторые сверхспособности, и тело становится легким. Затем вы ощущаете, как ида и пингала начинают в области канды пробуждать муладхару, после чего прана начинает постепенно входить в сушумна-нади. Когда вы выполняете пранаяму, у вас должно быть именно такое понимание: «Я соединяю прану с апаной, очищаю нади и пытаюсь ввести ветер в сушумну. Зачем мне надо это делать? Когда я очищу нади и сумею ввести ветер в сушумну, мой опыт значительно вырастет».

Постепенно сушумна начинает активизироваться. Активизация сушумны означает проникновение в новую духовную область. Чувствовать прану в сушумне – это значит иметь очень ясное непрерывное сознание, обладать множеством мистических опытов, иметь способность выделять тонкое тело, большую жизненную силу, легкое тело, долголетие. Все это наступает, когда прана поступает в сушумну.

Когда праны в сушумне недостаточно, тело вялое, возникает сонливость, нет праны в сахасрара-чакре, нет интуитивного сознания, ясного интеллекта. Возникает состояние обыденности этого мира.

Текст:

«В центральном канале содержится тончайшая прана недвойственного света.

Первоначальной задачей йогина в Кундалини-йоге является очищение сети каналов, открытие чакр, развязывание узлов и перенаправление энергии из боковых каналов в центральный канал».

Обычно считается, что по правому каналу двигается нечистая прана, то есть кармическая прана, заставляющая нас совершать поступки этой жизни. По левому каналу двигается прана мудрости, дающая нам ясность или творчество. По центральному каналу двигается трансцендентальная прана – прана осознавания, которая мгновенно вводит в естественное состояние.

Текст:

«Когда ветры собираются в центральном канале, ум йогина полностью освобождается от иллюзии двойственности и становится неподвластным рождению и смерти.

При рождении человека первым появляется центральный канал, затем, выйдя из него, праны образуют зачатки элементов физического тела».

Итак, когда вы практикуете, следует понять три корня просветления.

Каковы эти три корня? Это дыхание (прана), сознание и семя (секреторная жидкость тела). Это три главных составляющих, необходимых для достижения бессмертия. Великая задача йогина – привести их в гармонию, очистить, взять под контроль и соединить в единую субстанцию. Йогин, сумевший это сделать, обретает бессмертие.

Ум берется под контроль с помощью медитации, концентрации и созерцания.

Дыхание берется под контроль с помощью пранаям, мудр и созерцания.

Жидкости тела берутся под контроль с помощью воздержания, очищения нади, овладения искусством возвратного потока – йоги обратного действия.

Когда они соединяются, нет ничего недостижимого для йогина.

Риши Тирумулар говорит так:

«Контроль над дыханием приносит жизненный нектар. Позволь пране слиться с умом и вместе они успокоятся. Так для них больше не будет ни рождения, ни смерти. Поэтому учись направлять дыхание в потоках, чередуя левый и правый. Затем вкусишь ты нектар жизни».

Как можно определить рост праны? Например, если на ежемесячном замере дыхания вы видите, что ваша кумбхака растет (была минута сорок, стала две тридцать на вдохе), то это явный признак того, что у вас прогресс в очищении нади. Еще один признак – ваше дыхание становится редким. Например, если у вас не восемнадцать, не пятнадцать вдохов-выдохов, а шесть, то это хороший показатель. Считается, что чем реже дыхание, тем меньше потери праны, тем больше продолжительность жизни. Если собака дышит быстро, то йогин дышит очень редко, если у него высокий уровень праны. Третий признак – длина дыхания. Если ваше дыхание выходит не на тридцать два пальца ото рта, а на двенадцать или даже на одиннадцать, то это очень хороший показатель.

Если в процессе практики ваши показатели постоянно улучшаются, то это признак того, что ваш контроль над праной возрастает.

Вопрос:

«Я хотел спросить по поводу уддияна-бандхи, которая в крийя комплексе. Есть какое-то различие между уддияна-бандхой и махабандхой? Тут три замка, там три замка».

Уддияна-бандха – это составная часть махабандхи, но она может выполняться сама по себе. То есть уддияна-бандху называют «великая птица, которая вводит прану в сушумну и убивает слона смерти». Уддияна-бандху можно выполнять самостоятельно, вне пранаям или мудр, когда вы просто втягиваете живот. Например, в сукшма-вьяяма комплексе есть уддияна-бандха, когда вы тренируетесь втягивать живот, прижимать узел пупа к позвоночнику, и в это время прана входит в центральный канал.

А при махабандхе во время выдоха делается небольшая уддияна-бандха с целью просто запереть воздух. То есть здесь небольшая разница, потому что обычно уддияна-бандха делается на выдохе, а в махабандхе она делается на вдохе с целью слегка запечатать воздух.

Вопрос:

«При описании махабандхи, которая практикуется в крийя-комплексе, написано, что делается джаландхара-бандха, мула-бандха и потом уддияна-бандха. Что смысл в том, чтобы смешать праны и притянуть их уддияна-бандхой. Это так же, как в махабандхе, да?»

В какой последовательности они выполняются в крийя-комплексе?

«Она самая последняя, после анулома-виломы».

Она там делается на выдохе?

«Да, на выдохе».

Значит, у нее то же значение, что и в обычной уддияна-бандхе, которая используется при наули или в других практиках, если она идет вместе с джаландхарой и мула-бандхой.

По мере вашей практики вы овладеваете техниками контроля над ветром, а затем можете управлять ветром с помощью концентрации и визуализации. Это более сложный уровень. Наконец, на высших стадиях вы управляете ветром через присутствие, только через осознавание и тонкие визуализации.

Высшие методы практики позволяют утончать праны физического тела и переводить тело на уровень более тонких вибраций, когда вы буквально чувствуете, что тело становится как бы прозрачным, что оно буквально может проникать сквозь стены. Это делается за счет высших уровней контроля праны, за счет объединения естественного состояния и физического тела. Тогда ветры сами собой наполняют сушумну, мула-бандха, уддияна-бандха происходят самопроизвольно, тело очищается за счет циркуляции ветра по нади, самопроизвольно начинается нектар, дыхание становится редким, неглубоким и нечастым. Ветер циркулирует по всему телу, и тогда чакры в области мозга расцветают. Йогин чувствует большое блаженство в теле, которое настолько сильное, что превосходит даже блаженство при сексуальном оргазме. Это блаженство постоянно наполняет тело, растекаясь по нему.

Тогда жизнь йогина радикально меняется. Можно сказать, что он уже не живет в обычном смысле, а поет, пребывает в неописуемом блаженстве не только от созерцания, но и буквально от переживания энергии в теле.