07.04.2005

Текст «Драгоценное ожерелье четырех тем».

Текст:

«Первая тема. Обращение ума к Дхарме.

Тот, кто хочет пересечь безбрежный океан круговорота жизней, должен решиться приложить усилия, дабы уже в этой жизни достичь покоя и счастья, свойственных освобождению».

«Должен решиться приложить усилия». Становясь на путь практики, вы должны обладать решимостью прилагать колоссальные усилия, превосходящие усилия обычного человека. В основном путь ануттара-тантры основан на безусильном присутствии, однако вам придется прилагать множество усилий, пока это безусильное присутствие не будет раскрыто. Прилагая эти усилия, нужно превосходить тамас, клеши, собственные мирские желания и прочее. Пока не будет обретена такая безграничная, алмазная воля, трудно стать по-настоящему подлинным практиком. Постепенно эти усилия должны утончаться, они должны перейти с внешнего на внутреннее. Воля становится тонким, интуитивным инструментом, а усилия должны касаться внимательности, санкальпы, осознанности. Наконец, вы открываете спонтанный принцип осознанности, который не требует никаких усилий, напротив, усилия ему только мешают. Тогда вы избавляетесь от усилия и практикуете безусильное присутствие.

Текст:

«Человеческое тело, которое трудно заслужить и легко потерять – это плод из преимуществ и способностей для изучения и практики Дхармы. Если вы имеете его, но не стремитесь этим воспользоваться, вы никогда не выберетесь из океана сансарной жизни. Вы никогда не остановите поток череды жизней, полный множества разнообразных страданий. Вас будет носить по этому неистерпимому, грозному и огромному океану сансары, приливы которого достигают высочайшего из миров, где повсюду расплескана пена болезней и старости, не видно конца рождениям и смертям.

Но тот, кто услышит учение, сможет остановить поток рождений и смерти и уже никогда не покинет высочайшего блаженства».

Что означает «услышит учение»? Это значит воспринять учение всем сердцем без искажений, правильно и уметь его применить. Тогда практик сможет покинуть круг рождений и смерти.

Когда вы слышите учение, старайтесь уловить все, что говорится, а что не уловили, проясняйте собственным изучением и обсуждением. Не оставляйте непонятных моментов.

Например, когда вы слышите, что есть практика санкальпы, то изучите все санкальпы, которые есть, и поймите нюансы их применения; разберитесь самостоятельно со всем этим, выберите нужную санкальпу и практикуйте ее, не ожидая, пока вам когда-нибудь это разъяснят.

Когда вы слышите про управление ветрами и каналами, разберитесь, какие есть пять главных, пять дополнительных ветров, какие есть каналы, какой из них самый важный. Разберитесь в том, что значит управлять ими, какие есть методы управления. Выберите себе подходящий метод и постоянно консультируйтесь с теми, кто более глубоко знает учение. Узнайте, какие возникают признаки от практики, какие есть трудности и ловушки. Начните применять практику самостоятельно, не ожидая, пока вас вдохновит кто-то со стороны.

Когда вы слышите, что есть нектар, который является заветной целью, разберитесь, что это значит. Узнайте, что говорится в сутрах о десяти видах нектара, о том, когда он возникает, какими методами его можно достичь, и применяйте эти методы самостоятельно, прилагая величайшее усердие и старание. А если возникает непонимание, консультируйтесь с теми, кто продвинулся дальше вас. Не ожидая дополнительных наставлений, практикуйте со всей решимостью, превозмогая трудности, тамас, отсутствие воли, апатию, нежелание и прочее. Только тогда вам гарантирован успех.

Узнав, что есть секретное учение джьоти-йоги, дающее освобождение за одну жизнь, превосходная колесница ануттара-тантры, приводящая прямо в радужное тело и давшая освобождение многим святым, полностью проясните интеллектуальное учение джьоти-йоги, чтобы начать его применять, когда будете готовы.

Узнав, что есть ошибки в медитации (расплывание и возбужденность, излишние усилия, три ловушки), проверьте, нет ли у вас таких тенденций, и применяйте правильную медитацию.

Узнав, что есть мары, подстерегающие монахов (мирские желания, клеши, скандхи, привязанность, эгоизм, нарушение обетов, гордость и многое другое), критически всматривайтесь в свою душу и каждый день задавайте себе вопрос: «Не попался ли я на крючок какого-то мары?» А потом безжалостно вырывайте их с корнем.

Узнав, что есть самаи, которые следует соблюдать, анализируйте периодически, содержатся ли ваши самаи в чистоте, а при отклонении очищайте их.

Узнав про созерцание в движении, старайтесь не терять ни секунды при движении, зная, что йог не ходит, а движется в созерцании.

Зная о принципе самоотдачи, старайтесь постоянно избавляться от своего эго через служение, через обмен себя с другими.

Когда вы так практикуете, то это и будет правильное слушание учения.

Текст:

«Если вы сейчас не осуществите просветляющий путь к освобождению, то в будущем никогда даже не услышите слов «счастливое перерождение». Переходя из одного несчастного перерождения в другое, вы не обретете возможности вырваться из круговорота существований.

Поэтому сейчас, когда вы имеете человеческое тело преимуществ и способностей, те из вас, кто наделен здравым смыслом, должны трудиться искренно и с большим старанием; это принесет вам пользу и блаженство. Так вы достигнете своей цели и поможете в этом другим».

Монах – это тот, кто трудится искренне и старательно день за днем, год за годом в течение всей жизни. И даже если вначале его жизнь складывается не особо гладко из-за неопытности или старых препятствий, то он знает, что это является следствием накопленной им кармы, поэтому он старается прилагать еще больше усилий, насколько он это может. И тогда вы вступаете в великое делание, называемое созерцанием.

Когда у вас есть такой принцип великого делания, тогда начинают работать наставления святых о пребывании в естественном состоянии, о безусильном присутствии.

Итак, Тилопа продолжает наставления Наропе, устраняя его сомнения. Наропа уже реализовал все базовые практики, обрел все основные качества. Единственное, чего у него не было, – недвойственного состояния, естественного осознавания за пределами концепций, поэтому у него были сомнения. Поэтому Тилопа продолжает давать ему такие наставления:

«Она за пределами слов и непостижима для ума. Я, Тилопа, никак не могу тебе ее показать. Постигни же ее посредством своего собственного самоосознавания!»

Никто не может вам показать природу Ума, пока ваша постигающая ясность не обратится на нее. На нее можно или намекнуть, или дать метод, работая с которым вы обязательно к ней придете.

Когда кто-либо спрашивает: «Что же такое природа Ума?», я ему говорю: «Ты получил метод (атма-вичара, божественная гордость или другая санкальпа), поэтому работай с ним, и тогда метод всему тебя научит. Он покажет тебе ошибки, даст тебе мудрость и опыт. Просто применяй метод. Если ты работаешь с методом, он станет твоим внутренним гуру, если ты с ним тщательно работаешь. Не беспокойся первые двенадцать лет. Если за двенадцать лет метод тебя ничему не научит, что невероятно, тогда приходи – будем думать дальше».

Текст:

«Ни о чем не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай, ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь все как есть!»

Когда вы слышите эти наставления, вы должны четко понять, что они относятся к абсолютному измерению, к естественному состоянию (сахаджа-таттве), к принципу недвойственности, видению. Когда речь идет о принципе недвойственного видения, то в силу вступает закон неусилия, естественности, игры, спонтанности, изначальной чистоты, неразделения. Это состояние не имеет ничего общего с человеческими слабостями, клешами и двойственными представлениями. Если мы хотим войти в него, то нам следует настроиться на него. Но когда речь идет об относительном измерении, то, конечно, мы можем думать, прилагать усилия, отвергать одно и следовать другому. И в этом нет никакого противоречия. Обычно говорят, что так работает метод и мудрость: метод – относительный, мудрость – абсолютная. Совмещать относительное и абсолютное – это и есть путь единства двух истин.

Обычно неопытные практики путают относительное с абсолютным, иногда они на абсолютное переносят относительное воззрение, а иногда, наоборот, пытаются действовать с точки зрения абсолютного там, где надо применить относительную мудрость.

Но истинный практик знает, когда чему следовать, что кому подчиняется.

Если вы хотите уехать в Москву, вам нужно разбираться в относительных вещах, например знать расписание и стоимость билета. Вам не нужно говорить: «Москва или Нью-Йорк – все это в природе Ума иллюзорно. Платить или не платить – это все иллюзия». Если вы так думаете, то совершаете ошибку, называемую «потеря действия во взгляде». Вы применяете различение, понимая все нюансы и тонкости относительного, тем не менее вы не покидаете естественного состояния, когда делаете это. То есть вас не покидает переживание иллюзорности, понимание того, что все на самом деле равностно, подобно иллюзии и абсолютно. Но вы это просто не проявляете, а находитесь в этом состоянии. Тело же ваше в относительном мире проявляется в соответствии с ситуацией, и тогда вы совмещаете относительное и абсолютное.

Если вас спросят про абсолютное, вы среагируете спонтанно и мгновенно, самоосвободив все, вплоть до звезд, вселенных, жизни и смерти. Если вас спросят про относительное, вы продемонстрируете обычное различение, которое учитывает тонкости и нюансы. Тогда говорят, что абсолютная и относительная истина пришла у вас в гармонию.

Те, кто погружается в относительное, теряя созерцание, теряя внемысленное, парадоксальное, абсолютное, вечное и беспредельное, являются обычными людьми, схваченными «пастью крокодила сансары». О них следует печалиться.

Кто отрицают проявленное, отрицают различение, пытаются все самоосвобождать и держаться в абсолютном, те не понимают проявленной функции Абсолюта, не понимают различающей мудрости, не уважают метод, не учитывают относительное. Их реализация безглазая, безъязыкая, их самоосвобождение незрелое. Они не знают, как проявляться в относительном.

Наконец, наилучшее – это те, кто соединяют два в одном. Они подобны богам, которые спонтанно играют в пространстве. Таковы наставления сиддхов.

Текст:

«Не старайся на чем-то сосредоточиться или что-то припомнить, и тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего Ума, которую я, Тилопа, не могу тебе показать!»

Итак, если вам надо работать с чакрами, вы концентрируетесь на чакрах; если надо поднять энергию по позвоночнику, вы занимаетесь визуализацией огня; если вам надо пробудить кундалини, вам надо делать «кувшинное дыхание» и усердно сжимать бандхи. Но если вам надо открыть природу Ума, то вам не надо делать ничего, вам нужно оставаться в несосредоточенном состоянии, во внемысленном, в бдительном и расслабленном; вам не нужно визуализировать или припоминать что-либо, а надо просто созерцать, находясь в шамбхави-мудре, выполняя четыре установки для тела.

Если вы так бдительно созерцаете, ваша внутренняя природа постепенно сама начнет выходить на первый план.

Это очень похоже на практику дза-дзен, когда говорят: «Просто сиди и ничего не делай. Весна придет сама, трава вырастет сама».

«Сама» означает, что ваша изначальная природа проявится сама, спонтанно. Почему она проявится? Потому что вы ей уже обладаете. Если бы вы ей не обладали, она бы никогда не проявилась. Но поскольку вы ей уже обладаете, то как только вы находитесь в спокойном состоянии, ваши ветры уравновешены, а ваш ум расслаблен, отпущен и не зафиксирован, вы не загадываете будущее, не вспоминаете о прошлом, а просто находитесь в яркости, бдительности, готовности, аллертности, то эта природа сама выходит на первый план как сокровище вашего сердца. Ее не надо даже вытаскивать, а просто нужно чутко всматриваться в нее. Это и есть созерцание.

В отличие от медитации, когда вы блокируете мысли и пытаетесь достичь покоя в безмыслии, реализуя дхьяны, в созерцании не обязателен покой для мыслей, хотя успокоенное состояние благоприятно. В созерцании важна ваша расслабленность и осознанность, которая не зависит даже от покоя мыслей. Мысли могут появляться на периферии сознания, но осознанность и расслабленность порождают состояние, подобное океану, и тогда любые мысли, которые возникают на периферии сознания, поглощаются этим океаном и растворяются в нем.

Текст:

«Так Наропа получил Освобождение. Он молвил:

«Путь в том, чтобы, не предаваясь умопостроениям, увидеть неизмышленную, невыразимую и свободную от завес природу Ума. И тогда ни к чему кого-то о чем-то спрашивать. Это и есть безупречное, спонтанное самоосвобождение йогина.

Так Наропа достиг наивысшей реализации».

Итак, Наропа, получив переживание, сочинил такие стихи:

«Путь высшей мудрости в том, чтобы, не предаваясь умопостроениям, увидеть неизмышленную, невыразимую и свободную от завес природу Ума».

Вы должны утратить всякую надежду на выражение истины с помощью умопостроений, оторвать свой ум от интеллектуальных операций, от интерпретаций, от логических построений и войти в состояние парадокса за переделами интеллектуальных оценок. Когда вы входите в это состояние, вы понимаете, что любые оценки, суждения, логические операции, человеческая логика подобны абсурду, лепету безумца, сплетням или слухам о далеких событиях. Они не могут никак схватить эту абсолютную реальность, поскольку она запредельна, иррационально-безумна в отношении слов; слова перед ней полностью иллюзорны. Это и означает «не предаваясь умопостроениям».

В один монастырь дзен пришел мирянин и спросил старшего монаха: «В чем суть Дхармы?» Монах трижды клацнул зубами и пошел. Мирянин очень удивился и решил спросить об этом настоятеля. Когда он спросил настоятеля: «В чем суть Дхармы?», настоятель трижды клацнул зубами. Мирянин снова удивился и сказал: «То же самое сделал старший монах. Но я никак не могу этого понять». Настоятель немедленно вызвал старшего монаха и сказал: «Я слышал, что ты открыл ему великий секрет, объяснил суть Дхармы. Так что ты ему сказал?» Старший монах трижды клацнул зубами. Настоятель ударил его посохом и прогнал.

И старший монах, и настоятель знали секрет внемысленного, поэтому пытались сделать передачу, чтобы пробудить мирянина. Ни в первый раз, ни во второй раз мирянин ничего не понял. Но почему настоятель потом ударил монаха посохом? Очевидно потому, что старший монах еще не до конца прозрел природу Реальности, так как повторил свои действия. Но природа Ума спонтанна, она никогда не повторяется, потому что повторенная природа Ума – это уже память, исходящая из прошлого. Тогда настоятель продемонстрировал свою спонтанность, просто запустив в него посохом, откликнувшись таким образом на его отклонение, ошибку.

Оба они знали о природе вне концепций, а мирянин был в замешательстве, поскольку так и не понял, о чем шла речь.

Таким же образом, когда вы не предаетесь умопостроениям и созерцаете, вы видите эту парадоксальную природу, не схваченную словами.

Наропа говорит:

«И тогда ни к чему кого-то о ней спрашивать».

Когда вы ее видите прямо, вам не нужно о ней спрашивать, а вам просто нужно в ней находиться, потому что она сама вам говорит все. Вы можете спрашивать относительные вещи, например нюансы технических практик или специфику определенного служения. Но когда речь идет об этой природе, вам нет нужды спрашивать о ней словами? Вы должны спрашивать о ней созерцанием. Ваше спрашивание должно стать созерцанием. Вы спрашиваете не у внешних людей, а у тонкого осознавания.

Текст:

«Это и есть безупречное, спонтанное самоосвобождение йогина».