06.04.2005

Текст «Диалог Тилопы и Наропы».

Текст:

«Когда учитель показывает путь нерожденного ума, возникают видения белого и красного цветов. Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля, и получай удовольствие от того, к чему у тебя есть склонность, Наропа!»

Видения белого и красного цветов возникают, когда наше сознание очищено. Они связаны с красной и белой каплей и с двумя фундаментальными светами из трех.

Тилопа говорит: «Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля».

Когда мы достигли успехов в сидячей медитации махашанти, в предварительных практиках очищения и внимательности, в концентрации и у нас появился проблеск естественного состояния, мы не должны загонять ум в какие-то рамки, фиксировать его на чем-либо. Напротив, мы должны стараться отпустить его, чтобы укорениться в присутствии. Разумеется, прежде чем мы его отпустим, мы должны иметь какое-то базовое сознание, мы должны действительно получить подлинный опыт, иначе отпускать его будет некуда. То есть предполагается, что вы год, два или три серьезно работаете с санкальпой типа атма-вичара, сон, упражняетесь в махашанти и во всех базовых практиках внимательности. Отпускать ум – это значит сделать ставку на фундаментальное сознание. Если же мы, не обретя фундаментального сознания, попытаемся отпустить ум, у нас это просто не получится.

Когда мы отпускаем ум, у нас проявляются определенные склонности.

И Тилопа говорит: «Направь свой ум на склонности, чтобы продвинуться в духовной практике».

Тилопа дает наставления Наропе как мудрому практику. Вначале склонности следует отрицать, очищать и избавляться от них. В период послушничества (период сутры) мы рассматриваем свои склонности и стараемся не следовать за ними, а избавляться от них, потому что эти склонности являются ничем иным, как злыми врагами-клешами, которые ведут нас в нижние миры, если мы следуем за ними. Наша задача заключается в том, чтобы отрешиться от них и высвободить свое чистое сознание.

Но когда мы утвердились в естественном созерцании, возникают более тонкие склонности, которые связаны не с клешами, а с тонкими кармами, с принадлежностью к определенному семейству божеств. Это уже склонности, связанные не с мирскими желаниями, а с практикой. Например, у кого-то есть склонность к атма-вичаре, а у кого-то – к тройной санкальпе, у кого-то – к настройке на нисходящую силу, а у кого-то – к медитации пространства.

Йогин должен обнаружить в себе такую склонность и утвердиться в том, к чему у него есть склонность, и за счет этого продвигаться в созерцании. Кто-то тяготеет в пранаямам, к очищению пран, а кто-то – к созерцанию. Йогин должен найти свою сильную сторону, сделать ее доминантой и начать на нее опираться. Такая склонность не является ни клешей, ни привязанностью, а она является другом на пути, то есть тем, что помогает.

Если же у нас есть склонности в каком-то нечистом состоянии, они проявляются как привязанности или как желания. Например, вы мечтаете: «О, хорошо бы, чтобы у нас был вот такой прасад», «Почему у него такие ботинки, а у меня другие? Хорошо бы, чтобы и мне купили такие ботинки», «У них в доме линолеум. Почему у нас нет линолеума до сих пор?» Это нельзя назвать теми склонностями, на какие нам надо опираться. Это не те склонности. Таким склонностям не следует потакать.

Но ваша истинная склонность проявится в чистом состоянии. В чистом состоянии у вас проявится склонность к определенным божествам, видам практики, санкальпам, к определенному виду творческого служения. И такие чистые склонности следует наблюдать и развивать в практике. Они проявляются гораздо позже, не сразу.

Например, со временем практики я обнаружил, что у меня есть склонность сидеть, непрерывно медитируя в махашанти. И если бы мне было позволено не заниматься служением, то я бы сидел и непрерывно медитировал – такова моя склонность. У кого-то, наоборот, есть склонность к созерцанию в движении, к активному проявлению. Такие склонности существуют, поскольку у каждого есть различные виды прарабдха-кармы, и все в соответствии с качествами своих пран и элементов принадлежат к различным семействам божеств.

Далее Тилопа говорит:

«Не понимая, что самоосознающая и сама себя освещающая сущность ума заключена во временных явлениях, и переживая их с привязанностью, ты этим связываешь себя, Наропа!»

Сущность ума заключена во временных явлениях. Сами явления нереальны. Они реальны лишь как игра этой сущности, как игра ее энергий. Но когда мы переживаем привязанность к ним, то сами себя заставляем быть связанными.

Текст:

«Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления не рождены и не связаны нашими о них представлениями, ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний, тогда можешь делать все, что захочешь, о Наропа!»

Если йогин понимает принцип недвойственного ума, то это означает, что он видит, что все явления сами по себе не существуют. Не существует внутреннего, не существует внешнего. Все явления обладают природой нерожденного, хотя они рождены. Все преходящие переживания и воспоминания обманчивы в том смысле, что они временны, непостоянны, к ним не следует привязываться.

Когда йогин осознает это, он становится свободным от кармы.

Тилопа говорит: «Только когда ты это осознаешь, ты станешь свободен от причин и следствий».

Вначале Тилопа говорит Наропе: «Тебе не следует вести себя так без указаний Гуру и дакинь. Ты можешь стать свободным от причин и следствий, только когда это полностью поймешь».

Что это означает? Это значит, что йогин больше не зависит от закона кармы. Он может создать причину, но следствие не породится, потому что в момент создания причины его ум будет находиться в состоянии пространства. Бхава, которая будет порождена действием и причиной, будет самоосвобождена, а это значит, что его ум не изменится, состояние кармической вселенной не изменится, он не пожнет следствие за ту причину, которую породил. Его действия подобны волнам на воде, подобны пузырям. Его мысли и чувства постоянно самоосвобождены. В случае же с обычным человеком, его мысли подобны зарубкам на камне – они остаются на века и действуют в следующих жизнях.

Текст:

«Разнообразные двойственные представления являются причиной рождений во мраке сансары. Острым топором понимания отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!»

Вы должны знать, что если вы не освободитесь от ваших двойственных представлений, то они станут причиной следующих перерождений – нравится вам это или нет. Если вы хотите избавиться от этих причин, у вас нет другого выхода, кроме как всегда отсекать их острым мечом понимания и различения, используя различающую мудрость, как бы и когда бы они ни проявлялись.

Незрелый практик этого секрета не понимает, и когда его двойственные представления появляются, он их развивает и привязывается к ним, вместо того чтобы отсекать их.

Зрелый практик знает, что это подобно рисованию кругов на воде, нельзя позволять привязываться к ним, надо их отсекать, самоосвобождать. Отсечение – это не значит просто какое-то жесткое подавление. В традиции лайя-йоги практикуется оставление как есть и самоосвобождение, то есть мы не бросаемся на двойственные представления, а просто остаемся в поддержании естественного состояния, позволяя самоосвободиться двойственным представлениям. Это подобно тому, как от камня, упавшего в озеро, расходятся круги, но со временем исчезают.

Текст:

«Если возникает привязанность к привлекательным формам, звукам и прочему, уподобляешься пчеле, увязшей в собственном меде. Поэтому отбрось привязанность, Наропа!»

Живя в монастыре, вы должны понять принцип непривязанности ни к чему. Привлекательные формы, запахи, звуки, вкус, внешнее, привлекательные внутренние переживания – все это, если вы не являетесь подлинным практиком, связывает вас подобно пчеле, которая увязает в собственном меде.

В каком случае это перестает связывать? Только в том случае, если вы укоренились в изначальном осознавании. Тогда это становится чем-то вроде украшения, дополнительного орнамента в мандале.

Текст:

«Снова Тилопа сказал:

«В природе ваджрного тела все пути и уровни пройдены. Найдя взаимозависимость ума и тела, покори мар в четырех чакрах. В этой жизни в мгновение ока осознай совозникающую мудрость».

Пока наши каналы и чакры не очищены, в этих четырех чакрах есть нечистая прана и клеши. Это мары. Пока вы не покорите эти мары, прана не пробьется к сахасрара-чакре. Гнев, вожделение, привязанность, гордость и зависть – это клеши, которые возникают вследствие нечистых бхав, находящихся в чакрах. Когда праны очищаются, эти состояния становятся выражением ваших тонких мудростей, они перестают омрачать сознание.

Что означает «становятся выражением ваших тонких мудростей»? Гнев становится прообразом божественной гордости, привязанность становится прообразом всесвершающей мудрости. Даже клеши и загрязняющие качества становятся чистыми прообразами сверкающих пяти мудростей.

Текст:

«Наропа молвил:

«Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне. Глубока она, трясина трех ядов сансары. Крепко завязан узел моей вредоносной кармы. Густа тьма неведения. Я опутан паутиной страстей и увяз в меду привязанностей, медитативный опыт скуден, как черепашьи волосы, а реализация недоступна, как небесные цветы. Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанностей?»

Это очень глубокие слова Наропы. Наропа очень критически оценивает свой уровень, хотя к этому времени он уже был практиком довольно высокого уровня.

Он говорит: «Теперь я понимаю, насколько глубока трясина трех ядов сансары».

Когда практик вырастает в духовном смысле, его ложная спесь, самомнение и гордыня уходят. Он многое начинает понимать гораздо глубже, чем на каком-то поверхностном уровне. В частности, он понимает, «как глубока трясина трех ядов сансары». Он понимает, насколько глубоко ему нужно измениться, насколько сильно ему нужно пестовать безупречность, насколько поверхностным дилетантом в практике он еще является, насколько глубоко пустили в нем корни кармические самскары. Без такого понимания безупречность не вырастает. Он также понимает, насколько скуден его медитативный опыт.

Разумеется, такое понимание – это не повод, чтобы рыдать и бить себя в грудь, находясь в депрессии. Скорее, это отрезвляет от ложных оценок самого себя и взращивает новый уровень безупречности, когда ты не можешь не жить безупречно, не можешь совершать ошибки в Дхарме. Ты просто не можешь позволить себе такой «роскоши».

Текст:

«И тогда Тилопа запел пророческую песнь о шести ваджрных дхармах:

В монастыре Пуллахари,

В обители недвойственной мудрости,

В печи иллюзорного тела

Пламенем мудрости блаженного жара йоги туммо

Сожги топливо привычки к сновидениям

И откажись от привязанности к двойственным мыслям».

Здесь Тилопа дает Наропе наставление о том, как с помощью практики кундалини-йоги рассеять омрачающие видения в снах.

Текст:

«В невыразимой обители

Острым мечом реализации

Великого блаженства великого символа

Отсеки непрерывные путы, возникающие в бардо жажды.

Отбрось привязанность и не цепляйся за свои представления,

Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности».

Наставления Тилопы звучат на языке сандхья-бхашья, на языке символов.

Он говорит: «Когда ты откажешься от привязанности к двойственным мыслям и утвердишься в осознавании за пределами концепций, тебе откроется невыразимая обитель».

«Невыразимая обитель» означает, что вы пребываете в интуитивном уровне осознавания, в состоянии парадокса, в состоянии коана. Вы больше не связаны мыслями, представлениями, своими, чужими или написанными. Вы видите реальность прямо, не нуждаясь в посредниках, словах. Вы можете успешно пользоваться словами, но теперь слова вас уже не связывают.

Сараха говорил так: «Только тот, кто утвердился за пределами слов, по-настоящему может понимать цену слов».

Далее Тилопа говорит: «Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности».

Пройти этот путь – это значит пройти путь пестования естественного состояния. Этот путь тайный, потому что является сердцевиной любой практики. Он называется Чинтамани (исполняющая желания драгоценность), потому что все основано на нем.

Ваше изначальное состояние подобно магическому кристаллу, который может менять пространство или порождать из себя все, а вы подобны человеку, который учится вращать этот кристалл. В зависимости от того, под каким углом находятся грани этого кристалла, порождаются те или иные явления во вселенной.

Текст:

«Отруби корень дерева представлений о неизменности.

Пойми, как немой обходится без слов.

Отсеки сансарные цепляния за «я» –

И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,

Как сын, встретивший мать».

Что значит «отрубить корень дерева представлений о неизменности»? Это значит видеть что-либо и не видеть, то есть воспринимать форму любого объекта, но в сущностном сознании прозревать его пустотность. Это возможно, только если вы в момент восприятия не следуете за органами чувств, а пребываете в осознавании.

Текст:

«Отсеки сансарные цепляния за «я» –

И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого».

Когда мы тренируемся в созерцании, все равно существует цепляние за «я». Часто созерцание терпит крах, потому что происходит отвлечение, мы не узнаем это состояние. Когда же мы это цепляние оставляем, изначальная природа начинает высвечиваться, и мы узнаем ее как нечто всегда нам присущее, как нашего старого знакомого. Как сын, увидев мать, радостно прыгает ей в объятия, таким же образом мы узнаем это проявленное состояние и соединяемся с ним, когда отпущено цепляние за «я».

Кто-то может думать: «Я точно отпустил цепляние за «я». Однако это не так просто. Отпустить цепляние за «я» – это гораздо глубже, нежели какая-то поверхностная линия поведения, смиренность. Это значит отпустить память о прошлом, память о себе, свои старые оценки и представления, отпустить свои суждения и слепую веру в них, вытеснить в себе память о себе как о «я». А чтобы отпустить все это, осознавание должно быть очень тонким. Когда нам кажется, что мы отпускаем в себе нечто, то всплывает новое, еще более тонкое, и тогда мы видим, что одну тенденцию отпустили, а вместо нее всплыло пять новых, гораздо более тонких вещей, поэтому нам снова надо прозревать в их основу и работать с этим.

В абсолютном смысле мы должны отпустить понятие о себе, о том, что мы родились, о том, что мы являемся человеческим существом. Эти понятия очень глубоко укоренились в нас, мы живем ими двадцать четыре часа в сутки.

Например, когда мы практикуем божественную гордость (атма-вичару либо другую санкальпу), то наступает такой момент, когда божественная гордость сопровождает нас непрерывно. И мы видим, что есть два способа восприятия: в одном восприятии мы представляем собой величественную бхаву благодаря практике, а в другом мы представляем собой ограниченное человеческое существо, «я», эго, личность. Мы чувствуем, что между двумя этими состояниями есть некая грань баланса. Иногда мы переходим в божественную гордость, а иногда мы теряем ее и переходим в «я». Когда мы переходим в «я», мы забываемся. Когда мы находимся в божественной гордости, то пребываем без отвлечений. По мере практики у нас такие переходы случаются очень часто. Иногда за минуту сознание несколько раз переходит туда и обратно. Но если мы правильно практикуем, то божественная гордость начинает постепенно вытеснять малое «я». Нам трудно еще в это поверить, потому что сильна укорененность в том, что мы – это мы, однако постепенно мы осознаем себя в состоянии божественной гордости с утра до вечера, хотя старые восприятия себя еще остаются в снах, поскольку в снах мы пока не имеем такой божественной гордости. И вновь мы работаем с тем, чтобы отпустить цепляние за старый образ самого себя. Или даже если в повседневной жихзни удерживается божественная гордость, то в каких-то жестких ситуациях с нагрузками, с набором кармы, при страданиях тела, при сбивающих мирских пранах мы снова чувствуем, что наша божественная гордость теряется.

Наконец, когда мы укоренились в практике и нам удается поверить, полностью отпустив себя, перейти на эту бхаву, то ложное представление о личности вытесняется, мы можем созерцать непрерывно. И тогда начинается процесс замещения нечистых пран чистыми пранами мудрости.

Что означает божественная гордость в сновидении? Если у вас нет осознавания в сновидении, вы можете встретиться с существами или препятствиями, которые могут повлиять на вас, сбить вас с толку. Если у вас есть в сновидении божественная гордость, у вас будет такая бхава: «Здесь нет никакой другой власти, кроме моей власти; здесь нет никакой другой воли, кроме моей воли. Я – Бхагаван этой мандалы». И тогда какие бы препятствия или демоны ни проявлялись в сновидениях, вам удастся усмирить их, превратить в чистое видение и осознать как проявление своего ума. Это произойдет просто потому, что вы будете помнить о себе как о существе, обладающем божественной гордостью. Но стоит только забыть это состояние, как реальность препятствий, демонов, смущающих видений в сновидении повлияет на вас, и тогда вы будете бродить в сновидении, пытаясь из него выпутаться.

Тилопа говорит:

«Это твоя изначальная мудрость самоосознавания.

Она за пределами слов и непостижима для ума.

Я, Тилопа, никак не могу тебе ее показать.

Постигни же ее посредством своего собственного самоосознавания!»