19.03.2005

Текст «Брахмабинду упанишада».

Текст:

«4. Когда человек, у которого отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце, достигает вознесения над разумом, то это высшее состояние».

Здесь говорится: «Отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце». Эта фраза выражает суть практики созерцания на пути сахаджаяны нашей традиции: заключить разум в сердце, отбросив привязанность к предметам восприятия. Под сердцем здесь имеется в виду пустотная природа «Я», природа Ума. Под отбрасыванием привязанности к предметам восприятия имеется в виду объединение предметов восприятия с пустотной природой реальности (то есть рассматривание их в созерцании, а не обычными глазами). Когда мы рассматриваем предметы не в созерцании, мы подобны обычным людям, даже если считаем себя практикующими, и тогда предметы на нас реально влияют. Если же мы рассматриваем предметы в созерцании, то мы подобны буддам. Все начинает представать перед нами в чистом видении и обнажать свою истинную природу. Например, если мы рассматриваем предметы восприятия обычными глазами, то кто-либо, сказав нам что-либо на кухне, может рассердить нас. Но если мы смотрим глазами созерцателя, и у нас нет привязанности к предметам восприятия, то мы истолкуем его речь, даже если она негармоничная, как гневную форму похвалы, а его самого истолкуем как энергию божества или энергию Абсолюта, играющую с нами, тренирующую наше присутствие. И в зависимости от нашего истолкования будут развиваться наши дальнейшие действия, мы будем выстраивать ту или иную линию судьбы. Святой – это тот, кто видит мир глазами созерцания и отрешен от предметов восприятия, кто истолковывает их сугубо в чистом видении. Он когда-то принял такое решение и вошел в такое видение, поэтому истолковывает любые предметы восприятия исходя из недвойственности, хотя это не мешает ему видеть относительную, условную сторону вещей. Тем не менее условная сторона вещей никогда не затмевает его подлинное видение.

Текст:

«Поэтому следует обуздывать разум, пока он не достигнет уничтожения в сердце. Это и знание и освобождение. Все прочее – ученое многословие».

Следует вновь и вновь обуздывать разум, пока он не достигнет растворения в сердце. Когда мы обуздываем грубый разум, то возникает тонкая форма разума, которая норовит все равно проявиться. Возникают различные виды тонких отклонений, искушений, ловушек и препятствий. Поэтому монах – это тот, кто неустанно бдит себя день и ночь, замечая и растворяя все эти ловушки, искушения, отклонения в сердце естественного состояния. И чем глубже мы идем, тем более неуловимыми, тонкими и невидимыми являются эти ловушки. Тем не менее, если учение понято правильно, нам удастся все их растворить и дойти до самого центра реальности.

Текст:

«Немыслимый и не немыслимый, одновременно немыслимый и мыслимый достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.

Пусть приступает человек к йоге с помощью звука Ом, пусть пребывает в высшем безмолвии, ибо благодаря пребыванию в безмолвии возникает высшее Бытие, а не небытие».

Брахман «немыслимый» означает, что его природа внемысленная. Только когда вы проникли в эту парадоксальную область вне мыслей, вы можете сказать, что это Абсолют, Брахман. До тех пор, пока вы связаны областью мысленных конструкций, этого сказать нельзя. Здесь используется и другой термин – «не немыслимый». Это означает, что Брахман также имеет природу мыслей. Для неучей – это парадокс, а для знающих людей в этом нет ничего сложного. Это означает, что хотя Абсолют имеет полностью внемысленную, запредельную мысленным конструкциям природу, тем не менее мысли, движение энергий не отвергается, а является его частью. Абсолютная сущность также обладает способностью к проявлениям в виде энергий. Эта энергия проявляется как мысли, звуки, речь, тонкая форма праны, как элементы пяти стихий, как внешняя видимая вселенная. И эта энергия не отделена от абсолютной сущности, поэтому, хотя Абсолют вне мыслей, тем не менее он имеет природу мыслей. При этом мысли являются его динамической творческой игрой, его проявлением. Поэтому здесь говорится, что он одновременно и мыслимый и немыслимый. Естественное состояние одновременно находится за пределами мысленных конструкций, в полностью пустотном, непроявленном состоянии, но одновременно оно пронзает, объединяется и смешивается с обыденным умом, с мысленными движениями. Когда такое понимание и соединение происходит, говорится: «Тогда достигается Брахман свободный от привязанностей».

Текст:

«Это Брахман, не имеющий частей, неизменный, незапятнанный. Зная: «Я – этот Брахман», человек несомненно достигает Брахмана.

Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия, неизмеримого и безначального, он познает и высшее благо».

Есть тибетская сказка. Однажды заяц сидел под деревом на берегу пруда и любовался гладью озера. Внезапно ветром обломилась ветка и с большим шумом упала в воду. Заяц, не разобравшись и испугавшись громкого звука, со всех ног побежал. Когда он убегал, его увидели мыши и спросили: «От кого ты убегаешь?» Но он так быстро бежал, что не успел им ничего сказать. Мыши подумали, что им тоже надо спасаться. Когда мыши убегали, их увидели белки и другие звери. И мыши так быстро бежали, что звери ничего не успели толком расспросить, а просто тоже побежали. Через некоторое время весь лес бежал в большом смятении, спасаясь неизвестно от кого. Наконец, когда они достигли льва, он спросил: «От кого вы убегаете?» Заяц ответил ему, что он под деревом услышал ужасный шум. Лев сказал: «Надо просто пойти и посмотреть, что было источником этого звука, стоило ли вообще убегать».

Таким же образом, когда мы рассматриваем природу «Я», мы видим неизменность, бесконечность, неизмеримость, мы обнаруживаем это высшее благо. И следует ее признать. Из-за того, что мы ее не признаем, возникает смятение от сансары, а когда мы ее признаем, такого смятения не возникает.

Текст:

«Здесь нет ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания, ни стремления к освобождению, ни освобождения – такова эта высшая Сущность.

Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании, легком снке и глубоком сне. У преодолевшего эти три состояния нет больше рождения в мире».

Творение, разрушение, рост, сохранение, возникновение – все эти пять стадий, присущие трансформациям сансары, видны для двойственного ума. Каждая вещь проходит рождение, стадию роста, стадию поддержания, прихода в упадок и разрушения. Если ум двойственный, то есть прошлое и будущее, есть эти пять фаз. Но когда мы благодаря созерцанию проникаем в единую природу, все эти пять фаз признаются нереальными. В действительности это игра энергий, которая проявляется многообразно и одновременно. Кажется, что время течет от прошлого к будущему, однако прошлое и будущее существуют одновременно. Только когда двойственный ум замечет какую-то часть игры энергий, он ее видит как стадию рождения, роста, пребывания, сохранения и разрушения. Когда же ум благодаря недвойственному видению вошел в единую Сферу, то он не видит всех этих вещей или видит их иначе – как игру единого Сознания, как единое поле постоянно трансформирующейся энергии. Это не творение, не рост и не разрушение, а это просто игра энергий, гун и таттв, которая разворачивается с безначального прошлого и никогда не прекратится.

Для нас в относительном мире это трудно понять, поскольку мы рождаемся, живем и умираем, считая это нашей жизнью. Но с точки зрения абсолютного видения мы не рождаемся и не умираем, а есть игра энергий и таттв, которая принимает разнообразные формы. Мы рождаемся и умираем только потому, что считаем, что мы это мы, что есть некое реальное «я», некий реальный человек, ограниченный идеями, рождением тела и его смертью. Однако это заблуждение, это иллюзия, поскольку мы – это не мы, а Абсолют, который играет в теле и уме. Идея эго (ахамкара) появилась из ложного умозаключения в процессе воспитания, образования и чувственного опыта, когда эго пришло к выводу о том, что оно существует.

Если вы глубоко размышляете над этим, то получаете познавательный шок от осознания того, что все, что вы думали о себе, что сама мысль о том, что вы являетесь человеком, – это ошибка, заблуждение. С самого начала вы – это не вы, а Абсолют. Однако знание о том, что вы – это не вы не так просто искоренить, потому что вы помните об этом непрерывно (с утра до вечера и даже во сне) годами, десятилетиями. Не следует думать, что так уж просто вытеснить знание о том, что вы – это вы, заменив его на новое знание, о том, что вы – это Брахман. Созерцание – это и есть процесс такого непрерывного внедрения нового знания, непрерывной замены старого ложного знания на тонкое, истинное знание. И даже если мы практикуем и пытаемся внедрять такое знание, то наше старое отождествление отчаянно держится за свои представления, не желая сдавать позиции где-то глубоко внутри. Здесь очень важно понять принцип отпускания себя, пустоты сердца, устранения «я», устранения предпочтений и оценок. Если мы не поймем этот принцип, то наше «я» будет успешно держать оборону даже спустя десятилетия практики, оно будет продолжать лелеять такие иллюзорные представления.

Когда я проверяю учеников, то задаю им определенные вопросы. Некоторые ученики не могут ответить, считая, что они не знают ответа. Некоторые отвечают и дают пространные объяснения, что означает «то», что означает «это». Одному ученику я задал вопрос: «Что есть взгляд ребенка бесплодной женщины?», или «Как зовут ребенка бесплодной женщины?» Он дал ответ примерно на десяти страницах примерно такого плана: ребенок – это эго, а бесплодная женщина – это истинная природа, одно вытекает из этого, то из этого. То есть он проявил очень глубокую ясность и думал, что я одобрю такой ответ. Но это другой вид ответа. Те ученики, которые действительно познали истинную природу, пытаются дать ответы в принципиально иной плоскости. А те ученики, которые полностью пребывают в истинной природе, отвечают мгновенно, даже не думая. Для них все сразу ясно. Но иногда их ответы все-таки негибкие. Наконец, ученики высших способностей отвечают мгновенно гибко, совершенно проявляя нужную бхаву и понимание. В чем разница? Почему одни не могут дать ответ, другие дают ответ из ума, третьи дают более глубокий ответ, но все-таки не гибкий. Разница в пустоте сердца, в способности отпустить себя. Если сердце пустое, то ты можешь мгновенно слиться с вопросом, уловить его бхаву и проявить свою собственную. Если же ты не можешь вытеснить знание «я – это я» и продемонстрировать пустоту сердца, то такое слияние не произойдет. Между вопросом и тобой всегда будет дистанция. Ответ может дать тот, кто пребывает в истинном состоянии, отпустив себя, и тогда истинное состояние просто откликается, поэтому его ответ всегда безошибочный.

Говорится: «У преодолевшего три состояния нет больше рождения в мире». Это значит, что когда созерцание стало глубоким и проникло в бодрствование, сон и глубокий сон, то больше нет причин для перерождений. Все кармы в тонких телах освобождены, ум больше не заблудится в каналах тонкого тела и всегда найдет дорогу к ясному свету. Никакие кармы больше не введут его в заблуждения.

Текст:

«Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе; он представляется одним или во множестве, словно отражение месяца в воде.

Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают, то разбивается горшок, но не пространство – такова же и жизнь, подобная горшку.

Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы, он же, Атман, и не знает, что они сломаны, и в то же время вечно знает».

Это тело представляет собой горшок, внутри которого спрятано пространство. Те, кто знают это пространство, именуются джняни (знающие), а те, кто не знают и упускают его из виду, именуются карми (люди, подверженные причинам и следствиям). Посередине находятся садху, монахи, то есть те, кто ищут это пространство день и ночь. Когда мы обнаруживаем это пространство, у нас с глаз спадает пелена. Мы думаем примерно так: «Все, что я видел раньше, является ошибочным, неправильным. Все, к чему я раньше был привязан, было заблуждением. Все, что я думал о себе, – полная иллюзия. Как же я был слеп! Оказывается, что важно только это пространство, а все остальное или вообще неважно, или важно только в определенной степени, только в относительном смысле». Когда мы созерцаем это пространство, оно дает нам бхаву (мироощущение), а бхава, проникая в ум и праны, дает новое ощущение себя. Заблуждения «я есть то» или «я есть это» исчезают, мы становимся подобными царю, который, наконец-то, проснулся на своем троне. Царь не достигал трона, хотя во сне так кажется. Царь всегда был на троне, но просто раньше он спал. С открытием этого пространства происходит пробуждение царя, который всегда сидел на троне. Тогда все министры, советники и слуги приходят и приветствуют его, радуясь тому, что царь пробудился. Министры, слуги, советники – это внутренние божества, чистые внутренние энергии, которые приходят приветствовать йогина в момент просветления. В момент пробуждения все праны и тонкие состояния объединяются с естественной природой, и тогда йогин воцаряется как божество в центре мандалы, а все его внутренние энергии являются божествами свиты; мир, в котором он живет, преображается в пространство чистого видения, в священный мир мандалы. Этот мир не находится вовне, его не видно обычными глазами, он находится в сознании. В этом мире действуют другие законы, в нем нет двойственности. Этот мир состоит из чистого созерцания, в нем действует чистое видение, единый «вкус». В нем нет причин и следствий, а есть беспричинная игра энергий. В нем нет действий, целей, а есть проявление игры, лилы. В нем нет обычных двойственных отношений и связей, а есть принцип самаи. Достичь освобождения – это значит войти в такой мир, и тогда все становится священным, чистым, благоприятным, абсолютным, а сам йогин воцаряется в центре этого мира.