18.03.2005

Пять изъянов и восемь противоядий при медитации успокоения.

Текст:

«При медитации необходимо знать, какие переживания возникают, какие ошибки должны быть исправлены. Есть пять изъянов, которые должны быть исправлены при помощи восьми видов действия, или противоядий. Первый изъян – это лень. Лень препятствует применению медитации, поскольку после получения инструкций даже не начинают медитировать. На самом деле, существует три вида лени. Первый – это сонливость, вялость, когда ничего больше не интересует, кроме сна. Второй – привязанность к мирской активности, приводящая к отсутствию желания практиковать дхарму или медитацию. Этой деятельности радуются, привыкают к ней и уделяют большое внимание. В некотором смысле, здесь есть усердие, но это является препятствием для практики Дхармы. Также это называется «привязанностью к негативной активности».

Привязанность к негативной активности означает, что наши действия не вплетены в медитацию в повседневной жизни. Негативная активность означает бессознательную активность, основанную на раджасе.

Текст:

«Третий вид – уныние и самоуничижение, которые приводят к мысли: «Другие могут медитировать, а я не могу, другие поймут Дхарму, но не я». Является фактом, что все существа способны медитировать и работать на пути. Но если недооценивать своих способностей, это также является самоограничением».

Итак, первый фактор – это лень. Она возникает, потому что у нас недостаточное намерение к медитации или к какой-либо практике. Намерение вырабатывается, когда наша воля усиливается. Когда воля развита, мы можем прилагать сверхусилия, и тогда в любой момент мы в состоянии медитировать достаточно.

Текст:

«Второй изъян – забывание инструкций, отсутствие внимания к правильности медитации. Когда медитируешь, необходимо иметь полную ясность относительно того, что делаешь, какие ошибки должны быть исключены, какие средства для этого должны применяться. Таким образом, необходимо помнить инструкции по медитации».

Инструкции по медитации и техники следует знать почти наизусть. Например, если мы медитируем, не зная коренных наставлений о преодолении расплывания и возбужденности, о недостатке усилия или об избытке усилия, о трех ловушках (блаженстве, ясности и пустотности), то даже если мы прилагаем неимоверные усилия и демонстрируем чудеса аскетизма, мы можем потратить впустую много времени из-за незнания каких-то элементарных вещей.

Текст:

«Третий изъян – препятствие, оцепенение и возбужденность. Они классифицируются как один изъян. В оцепенении ум омрачен и тускл. В своей явной форме это потеря умственной ясности».

Здесь дается перевод термина расплывания как оцепенения. Тусклость ума возникает из-за того, что сознание сильно уходит вовнутрь. Это бич тех, кто практикуют три, четыре года. Они постепенно привыкают сидеть в стабильной позе, волны их ума немного успокаиваются и они входят в привычную медитативную полудрему. Иногда они чуть больше осознают, а иногда входят в такое прострационное сознание. И если такая тенденция закрепляется, то это нехорошая вещь для медитации, это привычка неправильно медитировать в расплывании. Один святой даже говорил, что это путь в мир животных. Он говорил так: «Те, кто любят медитировать на пустоту, но при этом потакают себе в расплывании, не пробуждают яркость».

Текст:

«В своей тонкой форме имеется ясность, но очень слабая. Также есть два вида возбужденности. Есть явный вид, когда размышляют о сделанном или о веселом случае. Таким образом, нет способности, сосредоточить ум на чем-либо. В своей тонкой форме, есть явная стабильность ума. Но все-таки остаются тонкие мысли, которые все еще возникают».

Итак, есть два вида возбужденности. Первый – это грубый. Например, человек садится медитировать, но его ум настолько бешеный, что мысли одолевают его одна за другой, он никак не может выключиться. Он сидит два часа, но эти мысли постоянно разворачиваются, он не может отвязаться от них. Конечно, опытный практик такого себе не позволяет. Он позволяет себе второй вид возбужденности, более тонкий. То есть у него уже есть некоторая стабильность осознавания, но при этом параллельно двигаются какие-то мысли, на которые он еще отзывается. И эта рябь на ментальном экране, которая еще схватывает, не дает войти в глубокое состояние дхьяны, успокоения.

Текст:

«Четвертый изъян – это недостаток применения. Когда в медитации появляются оцепенение или тревога, их распознают, но не применяют противоядия. Если противоядия не применяются, то медитация не будет развиваться».

Итак, четвертый изъян – недостаток применения. Применения чего? Методов по пресечению расплывания и возбужденности, правильного усилия, чтобы отсечь эти изъяны. Когда ты видишь, что у тебя есть изъян, например расплывание или возбужденность, но ничего не предпринимаешь, а миришься с этим, то это называется изъяном недостатка применения. То есть ты думаешь, что это пройдет, и остаешься в том же статусе, вместо того чтобы принять какие-то энергичные меры, чтобы это пресечь.

Текст:

«Пятый изъян – избыток применения. Например, в медитации появляются тупость или тревога, применяется противоядие, и тупость или тревога удаляются. Однако продолжают применять противоядие несмотря на то, что в этом больше нет необходимости. Это изъян избытка применения».

Избыток применения означает, что мы не можем отпустить себя даже тогда, когда нет ни расплывания, ни возбужденности. Мы слишком напряжены и пытаемся жестким волевым процессом продвигать нашу медитацию. И даже когда ум успокоен, мы постоянно пытаемся слишком контролировать. И наш ум вследствие этого зажимается. Мы достигаем некоторой успокоенности, но подлинной глубины медитации и распахнутости не происходит. На этой стадии следует оставить избыточное усилие и довериться внутреннему осознаванию без усилия, расслабленности, когда уже яркость сознания не теряется. Медитация сидя – это всегда подвиг, потому что человек, который начинает медитировать, всегда сталкивается с кармами, которые есть в его тонком теле. Кармам не дается проявляться, и тогда эти праны вызывают разные видения, желания, боли в ногах и прочее. Прежде чем каналы и праны очистятся, а ум успокоится, йогин проводит серьезную внутреннюю борьбу за стабильную медитацию. Поэтому медитация сидя всегда считалась подвижничеством.

Я читал разговор дзенских монахов. Один из них говорил так: «С коанами дела обстоят еще неплохо, но с медитацией пустоты, похоже, дела никак не движутся». Другой монах, который медитировал двадцать лет, написал: «По-моему, мне удается немного контролировать мысли в медитации». Это говорит о том, что во время сидячей медитации каждый испытывает довольно большие трудности, чтобы успокоить ум, добиться действительно стабильного состояния. Однако другого выхода нет.

Почему нам важно практиковать медитацию сидя? С абсолютной точки зрения для нас медитация сидя – это все-таки не главная практика. Главная практика – созерцание в любых состояниях, а в особенности в движении, с восприятием. Тем не менее без стабильной сидячей медитации основы не будет, поэтому такая практика является базовой, которая создает необходимую основу.

Текст:

«Противоядия должны использоваться, только когда появляются тревога и тупость или другие мешающие чувства. Когда они удаляются, необходимо просто покоиться в невозмутимости. Хотя тупость и тревога имеют свои индивидуальные характеристики, их препятствующее влияние на медитацию одинаково. И они могут считаться одним изъяном».

От того, насколько мы применяем наставления, зависит, можем ли мы реализовывать глубокие состояния дхьяны и праджни. Дхьяна и праджня – это две стороны одной медали, которые очень важны для практики естественного состояния. Дхьяну, или махашанти, еще называют шаматха. Это успокоение ума, когда мы замедляем мозговую активность волн в сидячей медитации. Праджня – это всепроникающая мудрость, это созерцание в движении, когда мы поддерживаем присутствие, несмотря на колебания мыслей и восприятие. Дхьяна и праджня идут вместе, как два крыла у одной птицы. Дхьяна является основой для праджни, для проникающей мудрости. Когда мы начинаем медитировать, обнаруживаются разные тонкие кармы, причинные семена, которые содержаться в наших тонких телах, и они выходят наружу. Например: разные стрессы, прошлые грехи, дурные воспоминания и ментальные отпечатки, привязанности, старые заболевания, которые хранятся в каналах, привычка к тупости, грубость сознания. Раньше мы этого не видели, но все это существует и начинает проявляться. Когда мы медитируем, то сталкиваемся лицом к лицу с этим. Однако мы должны быть во всеоружии, то есть уметь противопоставить этому противоядие. Каковы же эти противоядия?

Текст:

«Восемь противоядий.

Чтобы развить медитацию, необходимо исключить эти пять изъянов. Вначале необходимо распознать, чем же они являются. Затем необходимо применять противоядия, которые их удаляют. Эти средства называются восемью противоядиями.

Первым упомянутым изъяном была лень – большое препятствие для медитации. Есть четыре ментальных события, которые являются противоядием от лени. Первым из этих средств является наличие вдохновения или интереса к медитации. Это означает, что есть желание медитировать и радость от этого».

Необходимым условием, как мы недавно говорили, является бхава. Бхава – это очень емкое понятие, но вдохновение – это одна из ее сторон. У вас всегда должно быть неиссякаемое вдохновение на практику. Фактически вы должны быть фонтаном вдохновения. Только на одном чувстве долга или на страхе смерти далеко не уедешь. Это будет, конечно, давать некоторое вдохновение, но этого мало, потому что должно быть нечто позитивное. Надо, чтобы такое вдохновение, словно страсть, побуждало бы тебя постоянно покорять новые высоты, садясь на медитативный коврик. Оно включает в себя веру, энтузиазм, стремление к достижению освобождения, желание развить в себе все качества, познать тайну Абсолюта, желание подражать святым. Без такого вдохновения в практике вообще делать нечего. Если вдохновения нет, то надо стремиться его развить.

Все великие святые были боговдохновенными харизматическими личностями. Можно сказать, что они были сумасшедшими по Богу в хорошем смысле этого слова. Это означает, что они были очень зажигательными личностями, вдохновленными. Это является непременным условием, когда вы приступаете к любой практике. И если у вас такого вдохновения нет, то подумайте, как его зародить, прежде чем вы начинаете практиковать.

Внутри вас есть какой-то стимул, из-за которого вы вступили на путь Дхармы. Если вдохновение исчезло, нужно вспомнить этот стимул, разобраться, почему вы его потеряли, и снова пробудить. Этот стимул ни в коем случае не должен теряться. Бывает, что человек имеет вдохновение в силу каких-то причин, но потом он сталкивается с трудностями в садхане, видит, что путь велик и безграничен, или он видит, что не особо успешен в практике, поэтому его вдохновенное состояние утрачивается, он просто идет по накатанной колее. Но если мы постоянно пробуждаем внутреннее вдохновение, оно будет открывать новые уровни или новые потенциалы вашего сознания. Таким образом устраняются лень, препятствия и прочее.

Например, я двадцать четыре часа в сутки чувствую себя очень сильно вдохновленным, это дает мне возможность писать книги, заниматься управлением, планировать распространение Дхармы и многие даже фантастические вещи и проекты. Моя дхарма меня питает и дает настоящее вдохновение. То, что «Дивья лока» представляет собой сейчас, – это, возможно, лишь бледный отблеск того, что у меня есть в душе в отношении «Дивья локи» или духовной жизни в целом. Другое дело, что воплощение всего этого требует времени.

Таким же образом, если вы вдохновляетесь на внутреннюю практику, то это вдохновение обязательно проявляется во всем.

Текст:

«Необходимо сказать, что здесь присутствует привязанность к медитации, но эта привязанность позитивная. Мы используем слово «вдохновение», поскольку привязанность рассматривается как нечто негативное и вредное. Если имеется привязанность к чему-то позитивному, например к медитации, тогда получается позитивный результат».

Здесь синонимом вдохновения избрана страстная привязанность (в хорошем смысле этого слова) к созерцанию, к реализации Абсолюта, то есть тенденции идти вперед, наращивать потенциал и глубину сознания. И если она правильная, без отклонений, без раджаса, без забегания вперед и постановки ложных целей, без фиксации на эго, то ее всегда можно использовать на пути.

Текст:

«Второе средство – рвение. Если есть интерес и мотивация к практике, тогда нет необходимости заставлять себя практиковать медитацию, ведь имеется естественная тяга к практике».

Каждый раз, когда вы приступаете к сидячей медитации на коврике, вы должны думать примерно так: «Ух ты! Я же медитирую так же, как Миларепа. Я также практикую как древние махасиддхи, как святые, как дзенские патриархи. Я ничем не отличаюсь от них по условиям, у меня такие же условия, такой же монастырь, такой же коврик и такая же курта. Чем же я отличаюсь от них? Я настолько благословлен, я имею такую возможность, что даже сам не понимаю, насколько она велика. Теперь все зависит только от меня, от моего усердия». И когда вы настраиваете себя так, то решаете: «Мне обязательно нужно постараться извлечь максимальную пользу из этой сессии». Это и есть вдохновение. Либо вы думаете: «В какой мир я еще сделаю прорыв, до какого мира сумею дойти? Вчера я дошел до мира без форм, сумею ли сегодня дойти до мира бесконечного сознания». И тогда у вас дух захватывает от новых перспектив.

Текст:

«Третье средство от лени – вера. Хотя это похоже на первое средство, но вдохновение означает, что есть нечто вдохновляющее, тогда как вера подразумевает доверие к чему-то ценному».

Вера означает некую иррациональную приверженность вашей практике Дхармы, даже когда нет вдохновения. Легко практиковать, когда есть вдохновение. Даже мирянин в пылу вдохновения может усесться в медитацию. Но вера – это нечто большее. Это когда вы практикуете, даже если у вас уныние и тупость, а вдохновения нет. Вера – это последний оплот практикующего, это его крепость. Опираясь на веру можно раскрыть величайшее вдохновение, но если нет веры, то вдохновение, разумеется, уже не придет. Это можно назвать самаей, приверженностью и всем тем, что мы вкладываем в самое сокровенное состояние. Даже когда нет вдохновения в практике, то вы можете подумать, что благодаря вере оно у вас появится.

Текст:

«Четвертое средство, дословно называется «хорошо натренированный». Также это можно перевести как «гибкий» или «податливый». Это означает, что наш ум готов медитировать в любой момент. Мы не думаем: «О, теперь я должен медитировать! Как трудно, что за тяжелая медитация». Без такой гибкости или хорошей натренированности ума и тела не будет истинной шаматхи, но только лишь однонаправленное состояние ума. Мы можем заставить наш ум быть однонаправленным, но когда у нас гибкая медитация, наш ум покоится естественно, однонаправлено и без усилия. Это и три предыдущих средства, уничтожают дефект лени».

Гибкость означает, что вам не нужно долго раскачиваться, чтобы войти в медитацию, в ритрит, потому что вы постоянно медитируете. Не нужно долго успокаивать ум, чтобы войти в дхьяну. Она развивается с регулярной практикой.

Текст:

«Пятое средство – внимательность. Она препятствует забыванию инструкций по медитации. Мы развиваем медитативное состояние, в котором инструкции не забываются. Внимательность имеет три характеристики. Первая – это наличие остроты и чистоты ума, при которой инструкции не исчезают из памяти».

Внимательность – это когда мы не упускаем наставлений из виду. Когда мы понимаем: «Это отвлечение – надо пресечь», или: «Это расплывание – надо применить усилие», или «Это тонкая ментальная возбужденность – надо поработать», или: «что-то я прилагаю много усилий, ум сжимается – надо отпустить себя». Когда мы медитируем, мы улавливаем все эти неясности, у нас есть четкое понимание медитативного процесса.

Текст:

«Вторая – это когда при остроте и сфокусированности ума возникает мало мыслей, поскольку медитация неконцептуальна. То есть в уме мало мыслей, и он естественно и однонаправлено сфокусирован на объекте.

Третье – поскольку есть доверие и гибкость хорошей натренированности, медитация становится приятной, с чувством комфорта и удовольствия. Эти три качества нашей медитации приводят к тому, что инструкции не забываются.

Третий изъян – расплывание и возбужденность. Вначале необходимо распознать, что расплывание и возбужденность возникли во время медитации. Когда находят, что либо то либо другое наличествует, необходимо применить к этому противоядие».

За счет чего мы обнаруживаем расплывание и возбужденность? За счет бдительности. Бдительность проверяет нашу внимательность. Примерно раз в десять секунд возникает некий слабый посыл в сознании, который смотрит: «А где мой ум?» Это подобно тому, как приходит проверяющий, чтобы посмотреть, хорошо ли рабочие выполняют свою работу. Когда такая бдительность всплывает и немного сканирует обстановку в сознании, то внезапно вы обнаруживаете: «А мой ум, оказывается, отвлекся. А мой ум притупился». Тогда бдительность дает команду внимательности войти в нужное состояние, а внимательность начинает ее выполнять. Таким образом мы периодически проверяем медитацию.

Здесь нужна золотая середина. Если мы вообще не проверяем медитацию, то точно войдем либо в расплывание, либо в возбужденность, то есть зря потратим час сидячей медитации. Конечно, этого нельзя допускать. Но если мы, наоборот, очень часто применяем проверки, то слишком пытаемся контролировать, никак не успокоимся, то наш ум может стать слишком возбужденным. Другими словами, если вы будете каждые три секунды проверять свой ум, то войдете в другое отклонение – возбужденность.

Текст:

«Существует три метода устранения этих изъянов. Вначале, когда переживают расплывание, можно визуализировать в своем сердце четырехлепестковый белый лотос с белым тигле в центре. Затем, представьте, что он поднимается вверх к макушке головы до уровня волос, а затем – на четыре пальца над макушкой».

Здесь в качестве средства от расплывания в сердце визуализируется лотос, который затем поднимается к макушке. Благодаря этому ум, тонкая прана поднимаются, поэтому сознание становится более ярким, тупость преодолевается.

Текст:

«Когда появляется возбужденность или слишком много мыслей, визуализируйте перевернутый черный лотос с четырьмя лепестками в сердце с маленьким черным тигле в центре. Представляйте, что он опускается на уровень сидения, а затем – на четыре пальца ниже».

Средство для преодоления возбужденности, наоборот, когда вы визуализируете перевернутый черный лотос в сердце, а потом представляете, как он опускается сначала на уровень пола, а затем – на четыре пальца ниже. За счет этого успокаиваются праны, ветры, уходит возбужденность.

Текст:

«Второе средство от расплывания – это держать глаза широко раскрытыми, устремить взгляд вверх и напрячь тело.

Чтобы избавиться от возбужденности смотрят вниз, прикрыв глаза и расслабив тело».

С помощью взгляда можно управлять пранами. Существует пять видов тантрического взгляда, но мы сейчас не будем о них говорить. Если вы хотите опустить праны вниз, необходимо направить взгляд вниз, и тогда наступит успокоение пран и ума. Напротив, если вы хотите взбодрить свой ум, нужно посмотреть немного вверх. Прана в теле следует за взглядом.

Текст:

«Третье средство от расплывания находиться в светлом месте. Открывают все окна и делают комнату светлой и прохладной, а также надевают легкую одежду. При возбужденности комната должна быть теплой и затемненной».

Если нет возможности находиться в светлом месте, то надо представлять свет внутри. Например, надо представлять солнечный диск. За счет этого можно быстро рассеять притупленность и вялость в медитации, тамас.

Текст:

«Четвертый изъян – недостаток применений. Например, когда во время медитации переживается вялость или встревоженность, но с этим ничего не делают. Когда поддаются такой ситуации, то очевидно, что при этом невозможно продвигаться к просветлению. Когда выясняется, что во время медитации присутствует вялость или тревога, необходимо помнить о противоядиях и применять их с усердием. Так использование правильного средства избавляет от дефекта бездеятельности.

Пятый изъян – дефект чрезмерной активности. Это означают, что когда медитируют и при этом не имеют пяти изъянов, нет необходимости что-то делать, кроме того, чтобы спокойно находиться в этом медитативном состоянии».

У нас есть монах, который медитирует примерно так: «Так, я вхожу в экран. Здесь открывается это пространство. Снизу нечто углубляется. Там свет, я с ним интегрируюсь. Он уходит вниз, но я его поднимаю. Здесь наступает расплывание». То есть его медитация – это какая-то непрерывная компьютерная игра. Это нельзя назвать медитацией. Я ему говорю: «Прекратите эти игры. Безусловно, нужно корректировать расплывание и возбужденность, но не следует делать что-то искусственное, потому что это не даст вам возможности утончить ум и войти в дхьяну. Вам надо отстраниться от всего этого, поскольку это избыточное усилие. Иначе вы всегда будете скользить на ментальном уровне в медитации, даже если будут образы и видения».

Итак, когда вы знаете, что такое четыре изъяна и восемь противоядий, и правильно их применяете, то просто невозможно, чтобы вы не достигли успеха в практике. Это драгоценные наставления великих святых прошлого. Можно сказать, что они выстраданы их многолетними опытами самадхи. Поэтому, применяя их, вы также может избавиться от изъянов в собственной медитации.