16.03.2005

«Брихадараньяка упанишада», раздел «Яджнавалькья», третья брахмана.

Текст:

«33. Когда кто-либо из людей здоров, богат, господствует над другими, в избытке вкушает все людские наслаждения, то это высшее блаженство людей. Стократное блаженство людей – это однократное блаженство предков, приобретших свой мир».

«Предки, приобретшие мир» – это духи, переродившиеся в высоких мирах и живущие только в астральных телах.

Текст:

«Стократное блаженство предков, приобретших свой мир – это однократное блаженство мира гандхарвов. Стократное блаженство мира гандхарвов – это однократное блаженство богов по деянию, тех, которые благодаря своему деянию достигли божественности».

Духи в чистых мирах, божественные существа не имеют тела из плоти и крови, подобно нам, людям. У некоторых из них тела не имеют элемента земли, у некоторых тела не имеют ни элемента земли, ни элемента воды. Считается, что у богов мира сансары тела в основном состоят из элемента огня, то есть, у них нет плоти и крови. Соответственно, они не имеют ограничений, связанных с плотью и кровью, подобно людям. Напротив, у существ более низких миров начинают сильно доминировать нижние элементы.

Текст:

«Стократное блаженство богов по деянию – это однократное блаженство богов по рождению, а также просвещенного, свободного ото лжи, не побежденного желанием. Стократное блаженство богов по рождению – это однократное блаженство мира Праджапати, а также просвещенного, свободного ото лжи, не побежденного желанием».

Боги мира сансары обладают телами, состоящими из элемента огня, у них нет грубых скандх, таких оболочек, как у людей. Но боги миров формы, небес Брахмы имеют тела, состоящие из элемента ветра, то есть у них нет и элемента огня, поэтому это еще более тонкие тела. Если боги сансарных миров сверкают и сияют, то боги верхнего мира форм имеют светящееся тело беловато-голубоватого цвета. Их световая аура распространяется на многие сотни миль (это очень условно сказано). В мирах богов сансары имеются различные цвета, и все предметы имеют цветность. В мирах богов формы доминирует только один светящийся белый свет, который имеет природу сознания.

Текст:

«Стократное блаженство мира Праджапати – это однократное блаженство мира Брахмана, а также просветленного, свободного ото лжи, не побежденного желанием. Это и есть высшее блаженство просветленного».

Кроме богов рупа-локи есть также боги, у которых нет элементов огня, воды, земли, нет даже элемента ветра. Их тела состоят только из элемента пространства, они существуют только как сознание. Это боги мира без формы, боги каузального мира. Они не имеют тела в нашем понимании, их телом является безграничный космический разум. Они живут как бесконечные вселенские духи, как бесконечная идея, чувствуя себя повелителями, владыками и творцами вселенных, не имеющими никаких ограничений. Как можно достичь этих миров? Силой очищения ума и сознания, соблюдения заповедей, самьямы, дхьяны. Тот, кто не очищает себя, этих миров не достигнет, потому что его праны не соответствуют этим мирам. Максимум, на что могут претендовать миряне, – достижение шестых небес. Так обычно считается, поскольку достижение этих миров предполагает невероятно чистое сознание, невероятно чистую прану. С нечистым сознанием, с нечистой праной подняться туда невозможно. Кроме этого достижение небес страсти предполагает соблюдение заповедей, ограничения и накопление заслуг.

Поклонение святым, практика монашества – все это путь, который может привести к небесам страсти, в чистые земли. На небесах страсти тоже есть практикующие. Это сансарные небеса, тем не менее там есть места, где можно практиковать: чистые земли, мандалы махасиддхов или святых. Но чтобы переродиться богом верхнего мира форм и освободиться от элемента земли, воды и огня, йогин должен достичь совершенства в первой дхьяне. Тогда он может переродиться божеством свиты (божеством периферии) в одном из святых небес. Он будет жить в мире богов, который будет возглавлять один из великих святых махасиддхов. Либо он будет рядом с иллюзорным телом бога, одного из святых будд, например Даттатреи. То есть обязательно будет какой-нибудь святой, который будет возглавлять эти небеса. Чтобы переродиться в еще более высоком мире Брахмы и ближе подойти к святому, который владеет этими небесами, йогин должен овладеть силой второй и третьей дхьяны, то есть самьямой, и тогда он может переродиться богом, творящим вселенные. Что нужно для того, чтобы переродиться богом верхнего мира без формы? Достичь совершенства в бесформенных дхьянах – пятой, шестой, седьмой.

Как-то, мне задали вопрос: «А медитация для чего нужна?» Я сказал, что медитация – это состояние, которое присуще богам (медитативность, медитативное состояние). Из медитации вырастает естественное состояние (сахаджа-таттва). То есть когда мы медитируем, мы пытаемся приобрести подобное сознание. Но в особенности нас интересует сознание просветленных богов.

Чтобы стать богом бесконечного пространства следует овладеть самьямой уровня пятой дхьяны. Чтобы стать богом бесконечного сознания следует овладеть самьямой шестой дхьяны. Чтобы стать богом абсолютной пустоты следует овладеть самьямой седьмой дхьяны. Чтобы стать богом, пребывающим в непроявленной нирване, следует овладеть восьмой дхьяной. Однако даже такие достижения богов (особенно низшие дхьяны) с точки зрения махасиддхов не являются конечной целью. Даже путь богов, овладевших дхьянами, считается у нас промежуточной целью, потому что подлинное сознание махасиддха еще глубже, оно даже не связано с дхьянами.

Среди богов есть два класса: первые – просветленные, вторые – непросветленные, мирские. Просветленные – это те, которые имеют недвойственное сознание и живут там по своему выбору. Непросветленные не имеют недвойственного сознания, однако живут там в силу прарабдхи. Некоторые, живя на небесах, могут практиковать созерцание и дальше идти к просветлению. Для некоторых это невозможно, поэтому им надо получать грубое тело человека.

Текст:

«Это и есть высшее блаженство – этот мир Брахмана, о царь». – Так сказал Яджнявалкья.

Джанака сказал: «Я дам тебе, почтенный, тысячу коров. Говори же ради моего освобождения».

Это разговор святого царя Джанаки и Яджнавалкьи.

Текст:

«34. Он, этот пуруша, насладившись в этом сне, побродив вокруг, увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел назад к месту пробуждения.

35. Как тяжело нагруженная телега движется со скрипом, так же и этот телесный Атман, обремененный познающим Атманом, движется со скрипом, когда человек испускает дух.

36. Когда истощается это тело, истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз плод манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел назад к месту новой жизни».

В момент смерти ясный свет в теле освобождается. Он освобождается от связанности пятью элементами и от связанности сетью каналов нади. Когда он освобождается, то некоторое время, а именно – три дня, пребывает в собственном состоянии. Для святых он может пребывать неограниченно долго – год, много лет, может даже тысячи лет.

Например, в одном из дацанов сейчас есть тело Ханбо ламы, который сидит в медитации, по-моему, с 21-го или 22-го года. Его похоронили, зарыв под землю. Он сказал, чтобы его полностью не зарывали, а через некоторое время вытащили его тело. Через тридцать лет его тело вытащили, оно было еще теплым и подавало признаки жизни. Недавно его опять вытащили. Он таким же образом продолжает сидеть. Это означает, что у него прана в центральном канале. Для ученых это настоящий феномен.

Затем ясный свет выходит из своего природного состояния. Из каузального тела начинают проявляться тонкие семена кармы. Ум творит новые идеи, которые начинают разворачиваться, а вслед за этим подстраивается тонкое тело. Так готовится новое перерождение. Если практик опытен в созерцании, если он при жизни понял принцип ясного света, открыл его в самой глубине и сделал гибким, не отвлекаемым, то он в это время освобождается. Подобно тому, как птенец вылупляется из скорлупы, он освобождается от скорлупы физического тела и сети нади, его дух полностью освобождается, а физическое тело растворяется, элементы переходят в ясный свет. Тогда он обретает радужное тело и становится божеством в одном из верхних миров, божеством чистых земель. Если это святой еще более высокого уровня, его ясный свет освобождается в самое недвойственное состояние, он может эманировать из себя бесчисленное множество иллюзорных тел.

Текст:

«37. Подобно тому, как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты поджидают приходящего царя с едой, питьем, ночлегом, говоря: «Вот он приходит, вот он приближается!», – так же и все существа поджидают знающего это, говоря: «Вот приходит Брахман, вот он приближается!»

38. Подобно тому, как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты собираются вокруг отъезжающего царя, так же и все жизненные силы собираются в час конца вокруг этого Атмана, когда человек испускает дух.

Различные тонкие праны и состояния видятся нами как различные существа. Внутри нашего тонкого тела существуют внутренние божества. И когда йогин достигает освобождения, все внутренние божества приходят поприветствовать его и поклониться ему. Это означает, что он воссоединяется со своими тонкими пранами. До тех пор, пока природа Ума нам не известна, мы не можем контактировать с внутренними божествами, они от нас отдельны. Открытие природы Ума и растворение пяти элементов открывает природу пяти элементов как внутренних мужских и женских божеств.

Когда йогин становится божеством, сиддхом, просветленным, он обретает бессмертие. Если йогин обретает бессмертие на уровне элемента земли и элемента воды, он становится бессмертным в физическом теле и живет долго среди людей. Если он обретает бессмертие, связанное с элементом огня, он живет бесконечно долго в чистых мирах богов сансары, в чистых землях. Если йогин обретает бессмертие, связанное с элементом ветра, он живет бесконечно долго среди богов мира Брахмы в светящемся теле света. Если он обретает бессмертие, связанное с пространством, сознанием, он живет бесконечно долго как просветленный бог верхнего мира формы в каузальном теле. Если он полностью сливается с Брахманом, то обретает различные иллюзорные тела, которые существуют одновременно в мире богов, в мире людей, в мире сансарных богов, в мире богов мира без формы.

Когда мы становимся монахами, покинув дом и мирские удовольствия, то это самое начало. В мирском смысле это завершение. Но суть заключается в том, чтобы из монаха силой намерения, тренировки и очищения мы превратились в опытного практика, в мастера. Когда мы становимся опытным практиком, мы становимся святым, сиддхом, достигшим совершенства, тем, кто воплотил учение. А когда наше совершенство набирает силу, мы превращаемся в великого святого – махасиддха. Когда святость продолжает укореняться, пестоваться и укрепляться, махасиддха становится божеством, растворяет элементы тела, превращаясь в радужное тело света. Он живет среди богов, хотя может показываться и людям. Такой святой, будучи божеством, становится «небесным чиновником». Он занимает какой-либо пост в верхнем мире, управляя социальными процессами, сторонами света, погодой, реинкарнацией, судьбами определенных групп практикующих, людей, богов, животных или растений в зависимости от его склонностей. Он становится покровителем какой-либо творческой энергии, которая ему родственна, проявляя таким образом свою творческую энергию. Поэтому про таких существ говорят, что они имеют какой-либо пост в небесной иерархии. Он может стать богом-покровителем животных или растений, покровителем йогинов, покровителем искусств, наук, домашнего очага, покровителем реинкарнации, тайным держателем учений, хранителем сокровенных текстов и методов, охранителем учений (даком), может спасать от болезней. Либо он может стать творцом вселенных – Брахмой. Таковы посты, которые йогин занимает. Разумеется, это всего лишь названия, поскольку в мире богов все не так, как в мире людей. Посты, должности – все это только условности. Можно сказать, что это развертывание творческой энергии йогина после просветления. После просветления энергия продолжает сохраняться, и она развертывается в соответствии с тонкими кармами.

Наконец, когда йогин исчерпывает эти тонкие кармы в верхних мирах, он поднимается еще выше, чтобы полностью слиться с Брахманом. Мало кому удается полностью слиться с Брахманом, поскольку отмывка тонких карм – это вещь неизбежная. Поэтому йогин обязательно в большинстве случаев, если он только не достиг радужного тела, получает перерождение в одной из божественных форм и находится в такой божественной иерархии. Даже если его сознание пребывает в недвойственности, его тонкий ум все равно продуцирует тонкое тело, которое образуется в соответствии с его кармами. Судьбы тех, кто становится бессмертными богами, невообразимы, непостижимы и бесконечно многообразны. Богов и бессмертных в своих обителях так же много, как и живых существ в других мирах. Однако живут они совершенно по другим законам, недоступным мышлению людей. Каждый бог живет в своей собственной вселенной, которая состоит из его разума. В отличие от людей, боги не имеют обязанностей, не имеют ограничений, не имеют страданий и нужды освобождаться. Они живут в непрерывно развивающемся творческом сознании. Можно сказать, что каждый из них – это центр мира для себя. Они живут в мандале. Если это боги, достигшие полного просветления, то они являются богами в центре мандалы. Если это боги, не достигшие просветления, то они являются божествами периферии, божеством свиты.

Жизнь в мире богов – это всегда жизнь в чистом видении, когда вселенная неотделима от ума. Каждое божество пребывает в центре вселенной. Практиковать чистое видение, созерцание, божественную гордость, самоотдачу и другие методы – это значит постепенно врастать в такой статус божества. Вы же понимаете, что статус человека временный. Возможно, в прошлых жизнях вы имели другой статус: кто-то был божеством, кто-то – бесплотным духом, гандхарвом или видьядхаром, кто-то – брахмаракшасом, а кто-то – асуром или развлекался на небесах бога страсти. В силу кармы мы получили тело человека, которое поддерживается в соответствии с прарабдхой. После изменения тела человека будет приобретен новый статус. Этот новый статус приобретается в соответствии с намерением. В упанишадах говорится: «Человек состоит из намерения. О чем он думает, тем он и становится». Когда мы тренируемся в осознавании, чистом видении и божественной гордости, то это означает, мы постоянно намереваемся ощущать себя в другом статусе – в статусе божества.

Как живут и осознают себя божества? У них нет клеш, у них нет нижних качеств (таких как страх, сомнение, страдание, неуверенность, зависть, ревность, алчность, гордыня), каких-то грубых низменных чувств; неясность, тупость, тамас также у них отсутствуют. У них также нет чувства привязанности, ограничения в сознании. Сознание божеств находится в гармонии, в чистоте, в священном, запредельном видении, в созерцании красоты, возвышенности. Взаимоотношения в божественных мирах строятся на основе самаи, очень возвышенных отношений. Их ум глобальный и пространственный, он очень быстрый и ясный, оперирует глобальными понятиями бесконечности и вечности. У них очень большое внутреннее чувство свободы. У них нет цели, нет постановки задачи, делания и стремления к результатам, а есть игра, которая проявляется как изливающийся фонтан внутреннего творчества. Хотя все они ощущают себя как отдельные личности, тем не менее внутри они всегда пребывают в присутствии недвойственности. В абсолютном смысле они не разделяют на себя и других. У них в сознании всегда есть тенденция игры, процветания, творчества, углубления. Такие существа находятся с точки зрения человека в невообразимом блаженстве. Поэтому в «Брихадараньяка упанишаде» говорится: «Стократное блаженство мира людей – это однократное блаженство богов».

Практиковать чистое видение, божественную гордость, быть в самаях Трех драгоценностей – это значит постепенно выращивать в себе такие качества и непрерывно в них утверждаться.