15.03.2005

Вопрос:

«Практикую трайя-санкальпу: сон, чувство я, бесконечное пространство. Появляется чувство бесконечности, но в основном оно появляется внутри тела. В груди и теле вращаются галактики, мириады миров и т.д. Нужно ли выносить это состояние и смешивать с внешним пространством? И как это делать?»

Здесь выполняется практика тройной санкальпы, как я ему рекомендовал: сон, чувство я, бесконечное пространство. Это означает такое созерцание, при котором мы рассматриваем внешний мир как сновидение, удерживаем чувство «я» как сновидца, а в глубине чувства «я» обнаруживаем пространство. Это классическая практика созерцания с санкальпой. В результате появляется чувство бесконечности, но в основном оно появляется внутри тела. Нужно ли смешивать с внешним пространством? Да, абсолютно необходимо. Даже если вы переживаете колоссальные опыты внутри тела, то это еще нельзя назвать подлинным состоянием сахаджа, потому что естественное состояние в истинном смысле объединяет внешнее и внутреннее пространство. Только когда внутреннее состояние уравновесится с внешним, когда мы начнем чувствовать его единство и всепроникновение, то это будет естественным состоянием, то есть искомым, базовым, опорным, фундаментальным созерцанием. Мне многие говорят: «У вас практика начинается с того, что надо достичь просветления». Да, действительно: реализовать это – значит уже фактически достичь просветления. Практика требует от нас высокого уровня интуитивного понимания, потому что мы должны по-настоящему открыть это базовое состояние, чтобы работать с ним. Кто сказал, что это невозможно? Это возможно. На то и дано нам освобождающее драгоценное учение ануттара-тантры. Если бы учение не работало, зачем его практиковать. В традиции махасиддхов оно называется драгоценным, освобождающим, потому что реально работает.

Итак, каким образом смешивать с внешним пространством? Нужно практиковать шамбхави-мудру, интегрируясь с внешней ситуацией, с внешним миром, а также выполнять санкальпу, которая называется «Объединение с нисходящей силой». Другими словами, сначала мы, конечно, должны изменить восприятие этого мира, тренируясь в видении его как сна. Но видение мира как сна – это не самоцель, а только начало. Мы должны оторваться от навязчивой фиксации на внешнем и перейти вовнутрь. Но потом мы должны изменить отношение к миру и стараться видеть его не только как сон, а как проявление энергии Абсолюта, как нисходящую силу, как чистое видение. То есть мы должны воссоединить свое внутреннее созерцание с внешним миром. Мы должны включить весь внешний мир с его звездами, планетами, метагалактиками, деревьями, людьми, горами в свое созерцание, он должен стать частью нас. При этом мы должны смотреть на мир в чистом видении как на проявление Абсолюта. И когда мы так смотрим на мир, то это и есть объединение с нисходящей силой.

Как можно понять принцип объединения с нисходящей силой? Когда вы выполняете шамбхави-мудру и не выносите суждений, то все видится равностным, как единая Сфера, с которой вы ощущаете единство. Это единство проникает в вас (в грудь, в горло, в межбровье, в пупок). Вы буквально чувствуете, что оно проникает в ваши чакры, в ваше сознание. Это и есть нисходящая сила, с помощью которой мы объединяемся с внешним миром.

Вопрос:

«Практикуя санкальпу «Это сон», сознание удерживается в основном на теле, движениях тела во сне. При определенной скорости ходьбы, санкальпа утрачивается. Как выполнять эту санкальпу с нагрузкой, при больших активностях тела и ума? Где держать внимательность?»

Меня радует, что этот ученик задает такие вопросы. Это указывает на то, что он практикует, что у него есть опыты. Он быстро схватил суть учения и начал его применять.

Итак, при определенной скорости ходьбы санкальпа утрачивается. Ответ будет таков: не надо фиксироваться на теле при санкальпе «Это сон», а надо больше обращать внимание на внешние объекты, поскольку суть данной санкальпы заключается в том, что мы разглядываем в основном внешние объекты, изменяя к ним отношение, а на тело мы не слишком обращаем внимание. И тогда при любой скорости ходьбы, даже при беге, видение мира не утратится.

Вопрос:

«В практике божественной гордости есть неясность. Как отделить простую гордыню мирского божества от настоящей санкальпы? Каким оно должно быть, каковы критерии?»

Это очень важный вопрос.

Во-первых, настоящая божественная гордость всегда связана больше с безусильностью. Даже если мы на начальном этапе поддерживаем божественную гордость с усилием, то потом все-таки, это безусильное состояние. Мы ее не столько порождаем, сколько настраиваемся на нее, потому что внутри она присуща нам.

Во-вторых, если это истинная божественная гордость, то вовне проявляется скромность и смирение. Нет нужды самовыражаться, нет нужды получать от нее плоды, нет цепляния за нее. А если это простая гордыня, всегда есть тенденция самоутверждаться, самовыражаться, подчеркивать какие-то свои качества, цепляться за них, то есть всегда есть определенная фиксация. Мирская гордыня исходит из поверхностного эго, и тогда она просто является клешей; она грубая и не связана с всевышним Источником. Но истинная божественная гордость связана не с эго, а с всевышним Источником. Божественная гордость может даже переживаться как страх божий. Это возвышенное состояние, перед которым эго чувствует свою малость, несамостоятельность, подчиненность. Эго ощущает, что это не его гордость, поэтому и не претендует на главенствующую роль. В случае же с мирской гордыней нет распознавания естественного состояния.

Чтобы отличить божественную гордость и гордыню, нужна различающая мудрость (вивека). Различающая мудрость – это ваша способность отличать одно от другого. Часто практикующие не обладают различающей мудростью, поэтому путают в себе разные переживания. Истинная божественная гордость делает йогина более гармоничным и сострадательным, она усиливает чистое видение, делает безупречной самаю, распахивает ум, делая созерцание постоянным, неизменным. А ложная мирская гордыня ничего подобного не порождает. Человек в состоянии ложной гордыни может нарушить самаю, отвлекаться на нечистое видение, терять созерцание, у него сильна тенденция самоутверждаться, есть фиксация на определенном мнении, то есть на каком-то двойственном состоянии. У того, кто поддерживает божественную гордость, ничего подобного никогда не должно быть. Он очень гибок.

Можно сказать, что при неправильной практике человек связывается своей гордостью, становится ограниченным ею. Если же это божественная гордость, то увеличивается чувство внутренней свободы. Человек с мирской гордыней желает проявить себя, впечатлив других, произведя на них впечатление, а другим он не желает возвышения. А человек, практикующий божественную гордость, желает возвышения других, он искренне желает им духовного роста даже ценой своих страданий, потому что не привязан к собственному эго. В случае с мирской гордыней налицо сильнейшая фиксация на «я» и цепляние за «я». В случае с божественной гордостью налицо выход на сверхличностный уровень, где никакого цепляния за «я» не существует, а есть только возвышенное мироощущение без всяких фиксаций (бхава).

В одном монастыре был настоятель, имеющий большой духовный сан, который получил служение проповедовать в городе. Спустя двадцать пять лет он вернулся в свой монастырь. Его никто не узнал, потому что там уже были совершенно другие монахи, другой управляющий. Он сказал: «Я бы хотел поступить послушником в ваш монастырь». Он не сказал, что он в прошлом был настоятелем этого монастыря и знаменитым учителем. Поскольку его никто не знал, его взяли простым послушником. Ему дали служение пасти овец и включать маяк. Около двух лет он занимался этим служением, пока настоятелю этого монастыря не пришло во сне божество и не сказало: «Сколько ты еще будешь святому давать служение пасти овец?» И только благодаря этим пророческим видениям от божества настоятель смог распознать, что это великий святой.

Это можно назвать подлинной божественной гордостью.