07.03.2005

Текст:

У Яджнявалкьи было две жены – Майтреи и Катьяяни. Из них Майтреи была способна беседовать о Брахмане, а Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным женщинам. И Яджнявалкья желал перейти к другому образу жизни».

Брахмана начинается с того, что Яджнявалкья хочет стать санньясином и сосредоточиться на поиске Абсолюта, уйдя в лес.

Текст:

«Майтреи, – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни».

Майтреи сказала: «Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной или нет?»

Любые вещи имеют смысл, только в том случае, если человек бессмертен. Если же человек не бессмертен, то все вещи теряют свой смысл. Это означает, что мы все должны подчиняться этой единой цели, когда взаимодействуем с миром, с вещами. Например, все мы в монастыре занимаемся служением. Наше служение имеет смысл, потому что через все наши действия мы стремимся к бессмертию. В противном случае, любая деятельность бессмысленна. Служение в монастыре как практика, как накопление заслуг, как Гуру-йога, как отбрасывание себя, как созерцание в движении – это многогранные способы служения, даже как создание материальных условий для достижения бессмертия.

Текст:

«3. Нет, – сказал Яджнявалкья. – Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства».

4. Майтреи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной? Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь о бессмертии».

5. Яджнявалкья сказал: «Да! Ты и раньше была дорога нам, госпожа, и стала еще дороже. Что ж, госпожа, я объясню тебе это. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».

6. И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот, но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство».

Под брахманством здесь Яджнявалкья имеет в виду высокий социальный статус, принадлежность к высокой касте брахманов.

Текст:

«Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради вед дороги веды, но ради Атмана дороги веды».

Пока человек не пробужден, у него нет вкуса к размышлениям и разговорам об Атмане, нет желания его искать. У него нет понимания Атмана, нет проблематики. А когда его дух очищается, он приобретает вкус к разговорам и размышлениям об Атмане, а затем вся его жизнь становится поиском Атмана. Он уподобляется тому охотнику, который день и ночь вылавливает чудесного зверя в надежде поймать его. Таким же образом, он каждый день ищет, ловит, преследует, выслеживает Атмана, ставит на него силки, выманивает, изучает искусства и премудрости, чтобы когда-нибудь поймать его и поместить в свое сердце.

Почему такие вещи, которые перечисляются, дороги ради Атмана? Потому что самих по себе вещей нет, а все они являются производными изначального Сознания, Атмана. Все они вышли из Атмана, все они в нем растворятся. Это означает, что тот, кто ищет вещи вне Атмана, заблуждается, не знает порядок жизни, его мироустройство. Напротив, тот, кто не обращая внимания на вещи, ищет Атман, идет к бессмертию. Сказать просто, осуществить трудно. Что значит, что не ради богатства дорого богатство? Это значит, что все, что имеешь в материальном смысле, следует направлять на просветление. Не ради жены, дорога жена – это значит, глядя на женщину, нужно созерцать внутреннюю сущность, быть в присутствии, подобном небу, а саму женщину видеть просто как форму, не привязываясь.

Таким образом, пребывая в постоянном присутствии, все нужно рассматривать только в связи с Атманом. И тогда эта связь станет для тебя очень ценной, а формы перестанут иметь значение. Про тех, для кого форма имеет значение, а Атман не имеет значения, Сараха говорит, что они подобны людям во снах, которые не знают, что спят. Вам посчастливилось в этой жизни слушать об Атмане. Сейчас вы сидите и пытаетесь распознать его. Достойнее этого занятия нет ничего. Но чтобы распознать его, мало слушать столько, сколько вы слушаете, а нужно слушать день и ночь. Нужно делать это постоянно на протяжении всей жизни. Как его распознать и слушать, если лекции не читаются постоянно? Вы должны его слушать внутренним ухом, обратив взор вовнутрь и постоянно пребывая в созерцании.

Опытный практик – это тот, кто слушает Атман непрерывно, независимо от того, есть лекции или нет, далеко он от Гуру или близко, занимается ли он медитацией или чем-либо другим. Однако вы должны обрести способность слышать Атман, прежде чем слушать его. Не каждый может слышать Атман. Не каждый может его слышать, только тогда, когда вы становитесь мастерами созерцания. По-настоящему слушают Атман только мастера созерцания. Пока мы не стали мастерами, мы пытаемся его слышать. Мы просто прилагаем некоторые усилия и вращаем нашим внутренним ухом в надежде что-то услышать. Но сами такие попытки, если они прилагаются усердно, постоянно и искренне, обязательно дают способность слушать Атман.

Текст:

«Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, лишь Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтреи!»

Для мирского человека люди, дома, деревья, облака существуют сами по себе, то есть как разрозненные вещи. Для пробужденного существует Атман и многообразие его энергий и игр. «Лишь Атман следует видеть» – это значит, что нужно соединить естественное созерцание со зрением. «Лишь Атман следует слушать» – это значит соединить созерцание со слухом. Когда ваше созерцание объединиться со зрением, слухом, осязанием, обонянием, со всеми пятью органами чувств, вы будете вкушать, обонять, видеть, слышать и есть только Атман. Это состояние святого. Прежде чем такое состояние будет достигнуто, вам придется усердно побороться, чтобы объединить сознание глаз, рта, ушей, языка, уха и носа. Из карм и каналов выйдут ваши кармические кредиторы, старые кармы и предъявят вам свои счета. Или вас будут искушать глаз, язык, ухо, нос, язык и прочее. Но если вы искренне и до конца стараетесь, то когда-нибудь такое соединение произойдет. И тогда больше не будет ничего, не связанного с Атманом.

Текст:

«Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известно».

Когда вы реализуете принцип единой Сферы, все остальные знания вами интуитивно познаются, потому что остальные знания исходят из принципа единой Сферы. Гениальный музыкант, программист, ученый или математик черпают свои знания из интуитивного сознания. Но откуда черпает знания само интуитивное сознание. Оно черпает его из Атмана. Когда вы можете входить в изначальное состояние, знание приходит к вам изнутри как тонкая интуитивная ясность, как тайная передача, даваемая божественными существами (дакинями, видьядхарами, гандхарвами), как внутреннее ведение в вашем сердце.

Текст:

«7. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто считает богов отличными от Атмана. Веды оставляют того, кто считает веды отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существ отличными от Атмана».

Что значит «существа оставляют того, кто считает их отличными от Атмана»? С предметами, ситуациями и людьми можно выстраивать взаимоотношения. При этом эти взаимоотношения двояки: первые – двойственные, вторые – недвойственные. Двойственные отношения относятся к нечистым, недвойственные – к чистым. Если мы выстраиваем двойственные взаимоотношения с чем-либо, тогда это покидает нас, приходит в упадок, мы теряем над ним контроль. Если же мы с чем-либо выстраиваем недвойственные взаимоотношения, тогда это расцветает, покоряется нам, становится божественным.

Что значит выстраивать недвойственные взаимоотношения? Это значит в момент выстраивания взаимоотношений быть в присутствии, не отвлекаясь, прозревать исконную, то есть абсолютную природу вещей. И тогда эти вещи обнаруживают эту природу, мы обретаем над ними контроль, они расцветают и никогда нас не покидают. Например, кто готовит пищу в недвойственном состоянии, тот становится гениальным поваром, его прасад всегда будет благословением, у него всегда будет избыток прасада. У того, кто занимается деньгами в присутствии, всегда будет избыток материальных благ. У того, кто не отделяет созерцания от взаимоотношений с людьми, всегда будут гармоничные взаимоотношения, потому что в любых действиях он будет прозревать сердцевину. Прасад, деньги, люди, взаимоотношения – все это на самом деле игра Атмана. Если йогин может прозреть эту сердцевину, то внешняя оболочка ему всегда покорится. Таким образом обретается контроль над любой реальностью или событием. Тот, кто не понимает этого секрета, наоборот, теряет контроль над ситуациями, над кармой, над любыми действиями, потому что энергия отказывается покоряться тому, кто не распознает ее подлинной сути. Таким же образом, если ученый занимается своей наукой на уровне интуитивного сознания, он схватывает такие истины, которые не доступны другим и становится гением в области науки. Если политик пребывает в созерцании, интегрируясь с политикой, он обретает интуитивное понимание того, как гармонизировать любую ситуацию, и становится гением среди политиков. Разумеется, если йогин занимается практикой, пребывая в присутствии, у него выстраивается гениальная школа практики, которая ведет его к безошибочному освобождению. Если вы читаете тексты просто двойственным умом, не понимая недвойственного принципа, вы не схватываете суть, даже если читаете их. Напротив, если вы слушаете лекции или читаете тексты в недвойственном присутствии, вы схватываете самое сердце того, что пишется или говорится. Большая часть содержания лекции находится за пределами умственного понимания. Это означает, что если вы сами в момент лекции выходите из умственного понимания и слушаете лекцию на интуитивном уровне, то вы схватываете сущность того, о чем говорится.

Текст:

«Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахмавство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти веды, эти существа, это все – Атман.

8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, когда ударяют в барабан, но благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан воспринимается и звук.

9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, когда трубят в раковину, но благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину воспринимается и звук».

При поверхностном взгляде мир кажется двойственным, но это так только для тех, чей разум слаб. Например, нам кажется, что внешние объекты, звуки и запахи, существуют далеко от нас, что они отдельные, то есть сами по себе. Но восприятие звуков происходит в звуковом сознании, восприятие образов происходит в зрительном сознании. Непрерывно существует недвойственная связь. И когда мы обнаруживаем эту недвойственную связь, мы внезапно понимаем – все в этом мире связано с нашим сознанием. Даже чтобы воспринимать свет звезды, нужно зрительное сознание. Звезда, видимая далеко, воспринимается вашим собственным сознанием, а раз она воспринимается, она есть уже в вашем сознании. Бесконечность неба воспринимается вашим сознанием, а если она воспринимается вашим сознанием, значит ваше сознание тоже бесконечно и подобно небу. Когда вы прозреваете к этой взаимосвязи, все перестает быть двойственным. Вы понимаете, что мир есть факт вашего сознания, он не отдельный от вас. Мир и вы сами – это одно целое. Когда понимание этого схвачено, вы постепенно подбираетесь к ключам управления реальностью. Вы узнаете, что управлять реальностью возможно. Если вы можете управлять своим сознанием, то вы можете влиять и на реальность. Про тех, кто это понимает, говорят, что они обладают сиддхи. Каким образом? Если вы можете изменить себя, то можете изменить отношение других людей к вам. Если вы можете что-то изменить в своем сознании, то можете изменить и внешнюю обстановку. Другими словами, ключом к управлению внешней реальностью является управление собственным сознанием. Об этом хорошо знают боги и сиддхи, но людям об этом ничего не известно.

Каким образом управляют внешней реальностью, изменяя себя внутри? Через практику намерения, санкальпы.

Текст:

«10. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, когда играют на лютне, но благодаря восприятию лютни или играющего на лютне воспринимается и звук.

11. Подобно тому, как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так, о Майтреи, с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, этот мир, и тот мир, и все существа. Все они вышли с его дыханием.

12. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.

13. Подобно тому, как кусок соли не имеет ничего различного между собой ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из вкуса, поистине, так же, о Майтреи, этот Атман не имеет ничего различного между собой ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них».

Атман целиком состоит из сознания. Учение лайя-йоги необычайно тонко. Только тот, кто обладает тонким умом, может распознать его. Другими словами, мы работаем сначала с осознаванием, распознанием осознавания. Осознавание является центром и сосредоточием всех явлений во вселенной. Кто анализирует осознавание, улавливает его, тренируется его развивать, тот постепенно подходит к этому великому центру. Он обнаруживает осознавание, как непостижимое пространство. Он обнаруживает, что все явления и существа пребывают в этом пространстве, которое тоньше тончайшего, которое проникает во все. Он обнаруживает, что из этого пространства исходят боги, гандхарвы, сиддхи, ракшасы, видьядхары и любые другие живые существа. Познающий это пространство, называется побежденным, а тот, кто не знает этого пространства, называется страдающим существом в сансаре.

Сиддхам и святым, богам и видьядхарам это пространство известно, они живут в нем и все связывают с ним. Людям, животным, ракшасам, существам ада, призракам и духам это пространство, конечно, неведомо. Вместо видения пространства, у них есть ложная идея «я» (я есть тело). Считая себя отличными от пространства, они проецируют наружу желания, а затем страстно пытаются их добиваться. Если эти желания не удовлетворяются, они испытывают жуткие страдания. Таким образом, между восприятием мира людьми, существами ада, животными, призраками и восприятием мира богами, святыми и сиддхами есть большая разница, которая заключается в понимании или в непонимании пространства сознания. Есть даже некоторые святые животные, которые понимают принцип пространства и могут заниматься созерцанием. Но такие животные встречаются очень редко. Они практикуют согласно своей карме.

Кто понимает принцип пространства сознания, тот становится един со всем существованием вселенной, освобождается от связанности идеей «я». Тот, кто этого не понимает, тот продолжает от этой связанности страдать. Святой отличается от обычного человека тем, что всегда распознает это пространство и не соблазняется чем-то меньшим. Обыденный человек, живущий умом, не видит это пространство, хоть и живет в нем, словно рыба в воде. Когда мы не видим это пространство, это означает, что нам следует научиться его видеть, стать мастерами такого видения, поэтому необходимо тренироваться в созерцании.

Текст:

«Нет после смерти сознания, – так говорю я, о Майтреи». – Так сказал Яджнявалкья.

14. Тогда Майтреи сказала: «Ты поверг меня в смущение, господин. Поистине, я не понимаю этого Атмана». Тогда он сказал: «Поистине, я не говорю смущающего, о Майтреи. Поистине, этот Атман, не гибнет, он неразрушимой природы».

Яджнавалкья говорит: «После смерти индивидуальное сознание растворяется, но Атман не гибнет». Индивидуальное сознание после смерти может принять различные формы в соответствии с кармами. Не факт, что тот, кто сейчас является человеком, через несколько десятков лет останется человеком. Некоторые станут богами, некоторые асурами, а кто-то может даже животным стать, если проявится соответствующая тенденция сознания. Но внутри них все равно будет это бессмертное пространство, несмотря на то, что они могут стать разными существами. Оно никак от этого не пострадает.

Текст:

«15. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать, то как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он слышать, то как и о ком сможет он мыслить, то, как и кого сможет он касаться, то, как и кого сможет он познавать?»

Что такое двойственность? Это когда вы видите собеседника, искренне ведете с ним душещипательные беседы, выясняете отношения, скандалите или, наоборот, миритесь, реально полагая, что есть вы и собеседник. Это приводит вас в хорошее или не очень состояние. Таким же образом, если во время восприятия чего-либо, есть вы и воспринимаемое, то это двойственность. Этот мир двойственности и есть клетка сансары, из которой надо выбраться. Святой же находится в мире недвойственности, даже если кажется, что он видит собеседника, он его как бы ни видит, а только делает вид, играет роль. Поскольку он мастер разных игр, ему это удается без труда. Тем не менее, видя собеседника, он видит в этом собеседнике сущностное пространство, а это значит, что в душе у него нет ни приязни, ни отвращения, не возникает привязанность, потому что он знает, что со своим зеркалом выяснять отношения или привязываться к нему просто бессмысленно. Тем не менее он играет разные роли и делает вид, будто говорит, выясняет отношения или совершает другие действия. То же самое можно сказать в отношении объекта восприятия. Если есть вы, и вы слышите, что есть другой, то это двойственность. Когда же вы находитесь в присутствии, вы и то, что вы слышите, представляет собой единое пространство, между этим нет различия, поскольку это просто вибрация, энергия.

Текст:

«Как сможет он познать того, благодаря кому он познает все это?

Он, этот Атман, определяется так: «Не это, не это». Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет человек, о Майтре, познать познающего?

Ты получила наставление, Майтрейи. Поистине, таково бессмертие».

Сказав так, Яджнявалкья ушел в лес».

Кто созерцает истину, не покидая естественного состояния, тот видит, но не видит, обоняет, но не обоняет, говорит, но не говорит, слушает и как бы ни слышит, или слышит все, но не слышит ничего – таково его непревзойденное состояние. Одновременно он воспринимает мир в двойственности и в недвойственности. Он соединяет относительное и абсолютное, стоя посередине. Зная, что он соединяет, он ведет непревзойденную игру, проявляясь одновременно в двух мирах. Дух его пребывает там, где Атман. Тело, речь и действия кажутся видимыми другим. Он пребывает в непостижимом, в неразрушимом, в том, что не колеблется. Когда он так правильно пребывает, то это путь к бессмертию. А иного нет.