03.03.2005

Когда вы практикуете, вы принимаете прибежище в Трех драгоценностях: Гуру, Дхарме и Сангхе. Также вы принимаете самаю, то есть устанавливаете священную связь с мастером, с учением и кругом практикующих. В процессе такой практики постепенно проясняется принцип Гуру. Вы понимаете, что принцип Гуру – это сознание Абсолюта, которое вы раскрываете. Можно сказать, принцип Гуру – это семя вашего тела мудрости. Вы также проясняете принцип Дхармы. Дхарма вначале кажется учением, записанным в книгах или лекциями, затем она кажется методиками, а позже она обнаруживается как ваше сознание, которое постигает Абсолют. Далее вы постигаете принцип Сангхи. Сначала сангха кажется просто общиной монахов и монахинь. Затем вы расширяете понятие сангхи до сиддхов, святых, риши, божеств, всех живых существ, которые практикуют на разных уровнях. Затем вы видите весь мир, все проявленные энергии Абсолюта одной великой сангхой.

Три драгоценности являются семенами трех просветленных тел. Принцип Гуру является семенем тела мудрости (джняна-деха), пустотного осознавания. Он вам всегда присущ, но все-таки вы его открываете. Вы им всегда обладаете, но в результате практики с течением времени вы его проясняете. Принцип Дхармы – это второе семя чистого божественного иллюзорного тела (пранава-деха, или самбхогакайя). Оно вам всегда присуще, однако затемнено, вы проясняете его и полностью развиваете. Принцип Сангхи – это семя третьего тела (шуддха-деха, или нирманакайя). Оно всегда присуще вам, однако вы его проясняете и проявляете только со временем. Таким образом, когда вы повторяете мантру Прибежища, вы обращаетесь к этим семенам трех просветленных тел и пытаетесь прояснить их, чтобы полностью проявить в своем сознании.

Когда мы обучаемся Дхарме, то у нас есть принцип священных взаимоотношений с Дхармой, которые называются «принцип самаи». Однажды установив священную связь, нужно ее бережно хранить. А если эта связь по неопытности, неосторожности или рассеянности нарушается, загрязняется, то ее надо немедленно восстанавливать и очищать.

Если к самае относиться небрежно, недолжным образом, то духовная практика теряет силу. Более того, она даже может создавать преграды в виде страданий, плохой судьбы, заболеваний, кармических препятствий, вплоть до дурных перерождений. Говорят так: «Наилучший друг – учитель, наихудший враг – нарушенная самая». Поэтому я занимаю очень принципиальную позицию, когда заходит вопрос о принципе самаи. Можно простить все, но если вопрос становится о самае, то мастера становятся очень жесткими. И я полностью согласен с таким подходом. Почему? Потому что такая тонкая связь в духовной жизни подобна сердцу, поэтому ее надо тщательно оберегать, иначе все сразу нарушается. В каком смысле мастера становятся жесткими? В том смысле, что на сохранение самаи обращается внимание.

Я вам расскажу эпизод из жизни Сатчитананды Ганапати. Однажды он на дороге встретил своего близкого ученика. Когда он подошел к ученику, то так толкнул его в грудь, что тот чуть не упал. И остальные не поняли, почему он ведет себя так. А он вдобавок очень сильно накричал на этого ученика: «Ты еще называешь себя моим учеником?! Видеть тебя больше не хочу!» Ученик вообще не мог понять, в чем дело, что могло произойти. Оказалось, что этот ученик беседовал со своим знакомым брахманом, который неуважительно и пренебрежительно высказывался в ходе их беседы о Сатчитананде Ганапати, а ученик даже не отреагировал на это.

Разумеется, не следует становиться яростным или как-то пытаться пресекать такую речь, но можно просто не поддерживать взаимоотношения с людьми, неуважительно высказывающимися о твоем учителе. Или можно сказать, что совершенно не разделяешь подобные взгляды, потому что соблюдаешь самаю. Обычно так это делается. И Сатчитананда Ганапати сказал этому ученику: «Если ты являешься моим учеником и блюдешь самаю, то как ты мог позволить такое неуважение?»

Почему принцип самаи так важен? Он важен не для учителя, а именно для ученика. Учитель всегда остается спокойным и не зависит от чужих мнений. Но ученик двигается через самаю. То есть ученик как таковой создается, практикует и входит в мандалу через принцип самаи. Можно сказать, что тонкое тело ученика целиком состоит из самаи. И если духовная связь установлена, то она должна быть всегда чистой и совершенной. Если в самаю вносятся нечистые энергии, то это означает, что тонкое тело начинает поражаться, а в результате этого возникают тонкоматериальные препятствия, от которых потом придется долго очищаться и прилагать большие усилия в поддержании самаи. Это то, что можно сказать о принципе самаи в общем.

Разумеется, если вы открыли настоящее созерцание, ваша самая всегда будет чиста, поддерживать ее будет не так уж и сложно. Принцип созерцания дает вам подлинное чистое видение и уверенность в том, что самая никогда не может быть запятнана. Однако если этот принцип сполна не раскрыт, то следует четко руководствоваться учением об избегании четырнадцати коренных падений. А если возникают какие-либо отклонения в самаях, то следует просто работать с этим, то есть очищать, выполнять раскаяние, делать подношение, пересматривать свою позицию. И опытный практик отличается от неопытного тем, что он знает, что принцип самаи всегда должен блюстись свято.

Что такое самая учения? Если самая с мастером или с практикующими прояснена, то самая учения – это другой аспект. Когда вы практикуете, следует также соблюдать самаю учения. Это можно перевести как должное уважение к методам, учению, дхарме, которую вы практикуете. То есть если вы двигаетесь в ракурсе какой-либо практики или учения, вы стараетесь прояснить ее, уважать и полностью следовать ей, не привносить в нее свои какие-то измышления, то есть не искажать ее. Принцип самаи учения соблюдается для того, чтобы учение принесло вам пользу, дало настоящий результат. Это как технология. Если вы что-то делаете не так, то конечная цель у вас не получится. Например, если вы пытаетесь собрать автомобиль, вы должны следовать чертежам. Если вы, будучи неграмотным, меняете какую-то одну деталь на другую, автомобиль не поедет. Это и есть принцип самаи учения.

Например, одна послушница два или три года назад, приехав в сангху, постоянно практиковала что-то, но не могла понять учение. Я видел, что все, что ей дается, она делает как-то совершенно по-другому, то есть совсем не улавливает суть. Я начал беседовать с ней. Она сказала: «У каждого свой путь». Я не против того, что у каждого свой путь, но каков тогда смысл пребывания здесь? Ты не получаешь пользы, если так обучаешься.

Разумеется, у каждого свой путь, поэтому мы привносим какие-то индивидуальные кармические особенности в Дхарму. Однако на начальной стадии следует не слишком обращать внимание на путь, потому что пути у тебя еще нет. Ты только пытаешься его схватить. Следует прояснить базовые понятия, овладеть базовыми медитациями, техниками и применять их, чтобы они дали результат. А когда ты уже станешь знатоком и мастером, то сможешь их комбинировать, варьировать и выстраивать свою систему практики (садханы) именно так, как это гармонично для тебя. Но это все будет возможно только на стадии мастера, а не новичка-дилетанта. То есть, если ты стал профессором, ты можешь писать свои монографии, строить свои теории, которые будут уважаемы. Но если ты не знаешь даже базовых понятий, то просто смешно говорить о том, что у каждого свой путь. Пути у тебя пока еще нет. Ты должен сначала хорошо прояснить принцип учения, если хочешь получить от него пользу, иначе ты просто не можешь сказать, что следуешь учению, потому что следуешь чему-то другому. Ты можешь следовать чему хочешь – никто не против. Но если ты пришел обучаться, то это означает, что ты следуешь именно учению, иначе пользу ты не получишь. Таков принцип самаи учения.

Как выстраивается стратегия и тактика духовной практики? После выполнения базовых практик, вы продолжаете упражняться на пути сутры в концентрации, сидячей медитации, во внимательности при ходьбе, пытаясь выполнять те задания, которые вам даются. Вновь и вновь вы должны выполнять такие практики как махашанти, анапанасати, созерцание при ходьбе с атма-вичарой. Затем, когда вам удалось развить непрерывную внимательность, вы привносите в свое созерцание божественную гордость, тренируетесь в шамбхави-мудре, в созерцании с элементом пространства. Постепенно у вас проясняются три линии праджня-янтры: линия ума, то есть линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства. Ваше созерцание становится зрелым и набирает силу. Если вы правильно обучаетесь, то это означает, что вы досконально понимаете принцип созерцания, а именно, как практиковать обнаженным осознаванием. Вы знаете, какие возникают ловушки, ошибки, отклонения и как их преодолевать. Если вы этого не знаете, то вас можно упрекнуть в профессионализме. Вы знаете стадии развития созерцания, по крайней мере, интеллектуально. Вы четко для себя проясняете, как практиковать божественную гордость, шамбхави-мудру. И у вас уже есть примерное понимание того, что такое принцип созерцания, естественного состояния. Параллельно вы занимаетесь кундалини-йогой, ветрами и каналами. Каждый день вы делаете техники, асаны, пранаямы, приучая свое тело жить с очищенными каналами. Вы усердно стараетесь взять под контроль праны. Если вы усердно практикуете, то через некоторое время ваше тело очищается, праны и каналы берутся под контроль. Вы выполняете такие медитации, как чандали, крийя комплекс, анулома-вилома, сахита-кумбхака, сукха-пурвака, трайбандха, три мудры, махабандха, махамудра, махаведха. Мягко без рывков, не слишком форсируя практику, вы день за днем очищаете свое тело, тренируетесь чувствовать праны в теле, подымать апану вверх с помощью мула-бандхи, опускать прану вниз с помощью джаландхара-бандхи, смешивать их в манипуре и втягивать в центральный канал, с помощью уддияна-бандхи.

Если у вас нет больших препятствий, нет дисбаланса пран, то примерно за два-три года вы получаете подлинные первичные опыты кундалини-йоги. Например, ваша кундалини в копчике пробуждается, тело становится легким, каналы очищаются, продолжительность сна сокращается, уровень жизненной силы возрастает. Вы тренируетесь садиться в падмасану, стараясь продлить время сидения. Вы стараетесь увеличивать жизненную силу с помощью кумбхаки, практикуя кувшинное дыхание. Вы анализируете, когда кумбхака увеличивается, а при каких обстоятельствах она сокращается. Вы наблюдаете, когда дыхание становится частым, а когда успокаивается. Вы понимаете, если ваше дыхание становится частым и длинным, это значит, что уровень пран в каналах понизился. Как бдительный мастер вы следите за всем этим. Вы также анализируете свой уровень энергии. Вы понимаете, что при высоком уровне энергии, ваше сознание яркое и ясное, вы мало спите, у вас нет тенденции много есть, мало желаний, интеллект очень сильный, отточенный. А когда праны мало, сознание опускается, ясность понижается, возникает тамас, хочется спать по восемь-девять часов, сны неясные. То есть вы четко все это отслеживаете.

Для практикующего понимание праны, ощущение уровня энергии и то, как ей можно управлять, – это ключевой момент. Вы понимаете, что можете поднять прану, если ежедневно будете выполнять, например, чандали-йогу по тридцать кругов ежедневно, делать кувшинное дыхание или комплекс асан №1. То есть за счет таких техник вы можете поддерживать постоянный баланс пран. Когда вы вышли хотя бы на уровень минимального ощущения праны, то обретаете в духовной практике большую силу. Опытный йогин всегда должен уделять внимание работам с пранами, не позволять своим пранам быть загрязненными, опущенными.

На следующей стадии вы добиваетесь подъема энергии по позвоночнику, вхождения ее в верхние чакры и появления нектара. Это трудная стадия, потому что многие, подходя к этому уровню, сталкиваются с препятствиями. Какие могут быть препятствия? Дисбаланс пран, кармические кредиторы, помехи духов, не отмытые мирские желания – все это препятствия, которые могут растянуть процесс овладения подъемом энергии по позвоночнику. Но если у вас нет таких препятствий или вы успешно преодолели их, то можете за короткое время поднять энергию к макушке и начать ощущать нектар. Я знаю точно, что сейчас есть несколько монахинь, которые испытывают нектар. Одна из них испытывает его непрерывно. Испытывать амрита-варуни, то есть нектар, который капает с макушки, – это прорыв в кундалини-йоге. Это означает, что у вас начинают развиваться начальные сиддхи: выделение тонкого тела, непрерывное сознание, ясновидение, интуитивное сознание. Далее вы просто должны увеличивать этот нектар. Вновь и вновь вы должны поднимать и опускать огонь при чандали или при медитации внутреннего огня, пока он не станет у вас непрерывным. Тогда тело ваше начинает очищаться.

Что вы делаете дальше? Дальше вам следует продолжать заниматься кувшинным дыханием, мудрами, продвинутыми пранаямами, например, ваявия-кумбхака, чтобы очистить нади, сделать поток праны непрерывно идущим вверх. Например, один ученик-мирянин говорил, что может очень легко настраиваться на других и читать их мысли. Когда он сел напротив меня и попытался настроиться, то сказал, что у него не получается, потому что он хотел настроиться анахата-чакрой, но прана подымалась вверх и начинала циркулировать.

Ваша прана становится непрерывно текущей по каналам, непрерывно гармонично циркулирующей. Далее вы должны расширить нади и очистить их, еще больше практикуя мудры и пранаямы. Тот, у кого нелады с мудрами или пранаямами, у кого есть какие-то ограничения, должен заниматься шат-чакра-йогой. Тот, кто может делать пранаямы, может быстро продвинуться и сделать прорыв за счет кундалини-йоги. Но в любом случае он затем должен переходить к шат-чакра-йоге, то есть начать концентрироваться на всех чакрах, начиная с муладхара-чакры, вплоть до сахасрары. Он должен постепенно почувствовать движение праны, ощутить то, как собирается прана и ум в каждой точке тела. Он должен полностью начать чувствовать свое тело и энергии в каждом элементе.

Когда йогин уже овладел шат-чакра-йогой, он должен тренироваться в объединении созерцания (которое он к этому времени развил) с элементом в чакре. Теперь практика перестает быть ориентированной на техники, она становится полностью естественной. Но если человек обладает хорошими способностями, он может даже в самом начале понять этот принцип и применять его. Он должен теперь переносить созерцательное присутствие в элементы, в чакры и постепенно объединять созерцание с муладхара-чакрой (элементом земли), свадхистана-чакрой (элементом воды), манипура-чакрой (элементом огня), вплоть до самых верхних чакр. Объединяясь, он тренируется выполнять четыре основных действия:

– смешивание пространства с элементом,

– настройка на импульс Ануграхи,

– зарождение божественной гордости,

– пребывание в единстве.

То есть следует полностью прояснить все эти действия. Когда йогин практикует таким образом, то постепенно он начинает покорять элементы. Контроль внутренних элементов дает ему силу контролировать внешние элементы. На этой стадии он также выполняет интеграцию с внешними элементами, чтобы овладеть этими силами. Это уже высоко продвинутый уровень практики.

Когда йогин овладевает этим уровнем, он открывает разные уровни ясного света. Он может реализовать самадхи. Он может иметь непрерывное сознание во сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Наконец, последняя стадия заключается в смешивании ясного света с телом, смешивание созерцания с физическим телом. Для этого практикуется нада-йога и джьоти-йога. На этом практика завершается.

Когда вы так практикуете, то говорят, что вы понимаете алгоритм учения и следуете принципу самаи учения.

Итак, я вам рассказал общие принципы, чтобы вы знали, какое место будут занимать практики или техники, которые мы применяем.