02.03.2005

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 57. Возвращение короны. Признание факта своего величия.

1. Даже когда ученик обретает безграничную волю и его дух становится безмятежным, это не избавляет его от великого сомнения, напротив, оно вырастает, доходя до предела. Только благодаря терпению и верности правилам Мастеров, ученик спокойно живет, выжидая, пока его грезящая часть не обретет полную отрешенность и не потеряет надежду».

Итак, сначала йогин развивает терпение, затем силу воли и концентрацию. Когда есть эти две основы, зеркало ума постепенно проясняется. Вы должны быть готовы годами работать ради какой-либо нужной цели, причем прилагать огромные усилия, чтобы реализовать эту цель. Вначале духовная жизнь представляется чем-то наподобие увлекательного приключения, и мы двигаемся по пути духа, исходя из собственных склонностей. Но такой путь на самом деле очень долгий, и он не приводит к реализации. Когда мы это осознаем, мы понимаем, что идти за собственными склонностями – это иллюзия, потому что освобождение – это и есть освобождение от любой зависимости, в том числе и от собственных склонностей. Если ты хочешь быстро продвинуться, ты не должен следовать за собственными склонностями, наоборот, ты должен отсекать их в себе, чтобы обнажить исконное зеркало истинного «Я».

Развить безграничную волю – это значит усилить свое сознание, сделать его необычайно сильным и устойчивым. Когда у вас есть безграничная воля, то можно сказать, что вы реализовали пятьдесят процентов своего достижения. Если ваша воля слаба, вы не можете надеяться на освобождение. При слабой воле вы не можете превзойти даже небольшие ограничения, так как же вы сможете превзойти шесть миров сансары, семнадцать миров формы, четыре мира без формы? Вы споткнетесь на одном из самых начальных миров, вас очень легко будет соблазнить. Как только боги покажут вам свою колесницу, вы сразу же обрадуетесь и оставите свой духовный путь, удовлетворившись таким малым достижением. Или вам явятся духи и введут вас в такое состояние, что вы заречетесь медитировать на всю оставшуюся жизнь.

В основе духовной практики лежит воля, правильно тренируемая годами, отрабатываемая безгранично. Например, к нам недавно приезжал кандидат в послушники, воли которого хватило на полторы недели. Причем он так сказал: «Я приехал отдаться Гуру, а здесь никому до меня нет дела, я делаю бестолковое служение». Это я распорядился, чтобы ему давали как можно более бестолковое служение. На самом деле, для выработки воли можно делать что угодно, но нужно делать это долго, с большой тщательностью и терпением. И первые два года вполне достаточно вырабатывать эти качества, чтобы заложить мощный потенциал. Разумеется, к духовному пути подходить так, как этот практикующий, нельзя. Если ты поставил на карту все, то должен быть верен своему выбору, твои духовные идеалы должны быть выше всего.

Когда ваша воля развита, вы можете добиваться успехов в практике: даже самые невыполнимые задания и практики для вас реальны. Например, чтобы пробудить Кундалини, нужно в течение трех месяцев ежедневно выполнять по три сессии с пранаямами, восемьдесят циклов пранаям, но без сильной воли это невозможно сделать. Чтобы реализовать видения в джьоти-йоге, нужно минимум сорок девять дней просидеть в темноте, по многу часов не шевелясь, не меняя позы, выполняя особые виды созерцания, работая с осознаванием. Чтобы войти в дхьяну, нужно быть готовым удерживать ум в одной точке очень долгое время. Чтобы реализовать недеяние, нужно быть готовым долгое время заниматься служением, не потакать себе, а наоборот, отбрасывать себя. Нужно все это делать долгое время, находясь в правильном состоянии ума, то есть тотально быть в практике. Но такую тотальность возможно реализовать только тогда, когда есть огромный потенциал – сила воли. Когда у вас есть большая сила воли, вы можете менять свою судьбу и добиваться поставленных целей. Воля является иччха-шакти. Это не ваша сила, исходящая от эго, а божественная, трансцендентальная сила, которая проявляется внутри вас, когда вы безупречны в своей практике. Чтобы реализовать медитативный опыт, нужно долгое время соблюдать дисциплину, режим практики, каждый день делать, например, асаны или пранаямы; ежедневно поднимать и опускать огонь по тридцать-пятьдесят циклов, например, в течение десяти лет подряд. Чтобы реализовать состояние анти-эго, отпускание себя, нужно быть способным долгое время заниматься служением, которое не дает в эгоистичном плане никакой выгоды. Другими словами, нужно быть человеком, который может заставить себя подчиниться своей главной цели. Нужно обладать мощной силой воли и быть способным затратить колоссальные усилия ради своей практики. Разумеется, человек со слабой волей не может надеяться на какой-то успех в практике. Милость Бога приходит к тем, кто активно ее призывает. К тому, кто же не способен это делать, она, разумеется, не приходит.

Итак, базовые качества – это терпение и сила воли. Когда ваша сила воли развита, взяв любую санкальпу, созерцание или медитативную практику, вы добиваетесь быстрого успеха. Тогда кармическое пространство начинает искривляться, поэтому вы действительно получаете необходимый результат.

Однажды восемь бессмертных низошли в мир людей. Риши Васиштха в это время тоже был в мире людей и жил на горе Меру. Он практиковал тапас и накопил бесконечную духовную силу. В это время там случайно появилась корова. Эта корова была спроецирована дочерью Дакши (богини), то есть она была не из обычной плоти и крови, а в ней была божественная сила, поэтому тот, кто пил молоко от этой коровы, мог стать бессмертным, получить благословение, испытать мистические опыты. Васиштха очень любил эту корову и постоянно пил от нее молоко. Когда восемь бессмертных, развлекаясь со своими женами, низошли в мир людей, то увидели эту корову. Своим духовным зрением они поняли, что это не обычная корова, а корова, молоко которой может дать бессмертие. Подобные животные и растения действительно существуют, они описываются в различных трактатах даосов или аюрведы. У жены одного из богов, Дьяуса, была в мире людей подруга по имени Джитавани, к которой она была к ней привязана. Жена Дьяуса была бессмертная, а ее подруга из мира людей была смертная, поэтому жена Дьяуса захотела, чтобы та, выпив этого молока, тоже стала бессмертной. Она уговорила своего мужа, бессмертного бога, украсть эту корову, увести ее. И пока риши Васиштха где-то ходил, выполнял практику ходьбы, они увели корову. Когда риши пришел в свою хижину, то увидел, что коровы нет. Он искал ее повсюду, но не мог найти. Тогда он духовным зрением увидел, что пришли восемь бессмертных и старший из них уговорил остальных, чтоб они увели корову. На мгновение риши Васиштха пришел в сильный гнев и проклял этих бессмертных. Его шакти была такова, что от его санкальпы дрожала вся вселенная, поэтому даже боги, властители вселенских миров, были подвластны ему. Он проклял васу, этих восемь богов, чтобы они стали смертными. Когда они поняли это, то сильно заволновались и осознали, что сделали нехорошо, поскольку корова принадлежала риши. Они пошли к Васиштхе с поклоном и просьбой отменить проклятие. Но Васиштха сказал: «Поскольку проклятие уже наложено, вернуть его обратно невозможно, его можно лишь смягчить». Поэтому он сказал, что если они выйдут из чрева Ганги, то сразу же умрут и снова станут бессмертными, а тот, кто украл корову, Дхьяус, будет нести это наказание, то есть будет вынужден несколько раз рождаться смертным в качестве царя и в других рождениях в мире людей. И потом начинается история о том, как Ганга находит одного из царей, выходит за него замуж и разворачивает эту лилу, чтобы родить восемь младенцев, а затем освободить богов от наложенного на них проклятья.

Итак, когда ваша воля развита, вы можете направлять ее на достижение вашей цели.

Текст:

«2. Зная, каким ранимым и неустойчивым является дух ученика в период Великого Сомнения, Мастер снова и снова убеждает ученика признать факт своего Величия, как части Беспредельного и черпать силы из этого».

Однако даже если вы развиваете необычайную волю, это не означает, что вы реализовываете истинную природу, этого мало. Воля является всего лишь средством. И когда истинная природа не реализована, есть сомнения. Причем, чем сильнее воля, тем сильнее эти сомнения. Сомнения возникают из-за того, что ученик не утвердился в своем истинном «Я». Он не может признать свое внутреннее величие.

Текст:

«3. Величие ученика, как излучение Беспредельного, есть реальный факт. Терять Величие, чувствовать себя оторванным, зависимым от грез и воспринимать себя незначительным ученика заставляют сны разума. Мастер прямо показывает ученику его Величие, убеждая, что принять свое Величие и черпать из него силы и вдохновение – есть Путь Свободы».

Когда вы практикуете божественную гордость и тренируетесь в созерцании, вы постоянно упражняетесь в распознавании внутреннего величия. Если наш ум сжат, это внутреннее величие не распознается, и тогда мы действуем, исходя из обычных двойственных связей, например, возникает привязанность. Почему у человека возникает привязанность к другому человеку? Потому что внутри он чувствует свою малость, ничтожность. Если бы он чувствовал, что внутри него содержится целая вселенная, разве он думал бы о привязанности к другому человеку? Его внутренний мир был бы настолько богат, что он смотрел бы на то, что вовне, как на нечто иллюзорное. Это же можно сказать и о других клешах.

Клеши существуют, но они влияют на нас, только пока мы не распознали внутреннее величие, потому что тогда мы очень неуверенные в себе. Если мы не распознали внутреннее величие, то величие Абсолюта, величие святых тоже для нас закрыто, мы полны сомнений. И даже если есть незначительные клеши, они могут сильно тормозить нас в практике. Но практиковать путь божественной гордости – это значит непрерывно распознавать внутреннее величие. И чем глубже вы его распознаете, тем чище становится ваше видение, тем меньше власти над вами имеют клеши.

Если вы распознаете внутреннее величие безупречной практикой самоосвобождения, созерцания и самоотдачи, вам становятся подвластны очень сложные вещи, потому что вы всегда живете в интуитивном сознании, вы оперируете параметрами вечности и бесконечности. Самые сложные учения и самые сложные практики вам по плечу. Вам по плечу тапас. Почему сложен тапас? Почему сложно вести длительную упорную практику? Потому что как только вы даете нагрузку на тело (например, в пранаямах) или на ум (в концентрации или в медитации), то ум теряет какие-то глубокие бхавы, потому что нагрузка заставляет его сужаться. Но когда вы распознали внутреннее величие, у вас очень большой внутренний потенциал терпения и других практик. Вы можете выполнять практику играючи, не теряя бхавы, а радуясь, потому что изнутри вы настолько переполнены ощущением бесконечности, восторгом, любовью, красотой, гармонией и внутренним счастьем, что эти качества затмевает какие-то маленькие клеши или трудности во время практики. Когда вы пробуждаете божественную гордость и распознаете внутреннее величие, в вас постепенно начинают расцветать такие качества:

– чистота, красота, гармония, величие;

– ощущение священного, запредельного, возвышенного, бесконечного;

– способность направлять события согласно своей воле;

– тонкое интуитивное сознание, распознающее множество тонких ситуаций;

– гибкость;

– постоянный успех, удача, везение в практике;

– благо, которое является сущностью вашего сознания и распространяется даже на других;

– масштабность мышления в любых ситуациях, глобальность сознания;

– способность оперировать параметрами вечности и бесконечности в любых ситуациях, не сбиваясь на какие-то мелкие вещи;

– полная свобода и творчество сознания, а не зажатость его, не скукоженность;

– ощущение глубокой внутренней стабильности;

– ощущение постоянно раскрывающегося нового видения новых божественных сил и возможностей, словно вы каждый день приоткрывает еще одну новую грань реальности.

– увеличение любви, сострадания, гармонии;

– верность своим принципам;

– стойкость,

– духовная сила, возникающая в результате подвижничества и тапаса которая может не только свои клеши покорять, но даже усмирять чужие клеши, духов и демонов;

Это верные признаки того, что вы правильно продвигаетесь по духовному пути, что у вас растет чистое видение Трех драгоценностей, братьев и сестер по Дхарме, всего мира и себя самого. Обладая чистым видением, вы видите чисто даже то, про что раньше и не подумали бы, что это может быть чистым. У вас рождается настоящее, подлинное, искреннее чистое видение. Это означает, что ваша самая всегда безупречна, что ваше внутреннее величие начинает раскрываться и цвести, что ваш ум не зажат, что он распахивается и это распахивание дает вам реальную энергию.

Текст:

«4. Величие ученика не есть величие его, как человека. Величие ученика есть Величие беспредельного в нем. Когда человеческая часть ученика это понимает, она просто признает безграничное превосходство над собой той части, которая относится к беспредельному и безропотно подчиняется ей».

Внутреннее величие не имеет ничего общего с горделивой напыщенностью ложного «я». Напротив, чем глубже ваше внутреннее величие, тем большей скромностью и смирением вы обладаете, потому что вам не нужно самоутверждаться, вам не нужно защищаться. Вы очень самоутверждены и очень защищены, поэтому можете позволить себе роскошь быть скромным и смиренным. Быть скромным и смиренным – это действительно роскошь, которая доступна только тем, кто реализовал такое величие.

Был пандит по имени Видьясагар. Однажды он ехал в Дели читать лекцию о духовной практике. Когда он вышел из поезда, то увидел молодого чиновника, который, как потом оказалось, тоже ехал на эту же лекцию, чтобы послушать пандита. Этот молодой человек нанял двух кули (носильщиков), чтобы они понесли его портфель. Видьясагар спросил его:

– Зачем тебе эти носильщики? У тебя же почти нет вещей.

Тот ответил:

– Людям моей касты не пристало носить с собой в руках вещи.

Тогда Видьясагар отправил этих носильщиков, сам взял его портфель и сказал:

– Я понесу твой портфель.

Этот чиновник даже хотел заплатить деньги Видьясагару, но тот не взял. Дойдя до зала для медитации, они расстались. Когда чиновник зашел в зал, то увидел, что Видьясагар сидит на троне, а тысячи людей собрались его слушать. Ему стало очень стыдно, что Видьясагар нес ему портфель. Он подумал, насколько же скромным может быть великий человек.

Смирение – это роскошь, которая исходит из внутреннего величия. Только человек, обладающий безграничным внутренним величием, может себе это позволить, потому что истинное внутреннее величие исходит от Бога внутри, а не от эго. Ложное «я» должно быть смещено с пьедестала и подчинено этому внутреннему величию. Оно само по себе на самом деле никогда не существовало, поэтому его, можно сказать, даже не надо смещать. Что же должно быть смещено? Отождествление. Должно быть устранено ложное знание, когда мы считаем себя одним, а на самом деле являемся другим.

Текст:

«5. Так исчезает Великое сомнение, и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие.

6. Поверить в свое Величие нелегко, потому что ученик помнит о себе как о незначительном существе, и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое Величие принимается сначала как условное и кажется воображаемым».

Итак, когда мы открываем внутреннее величие, исчезает великое сомнение. Великое сомнение гложет практикующего до тех пор, пока он не прикоснется к этому величию. В дзен великое сомнение описывается очень драматично: монахи, годами медитируя, истязали свое тело, постились, доводили себя до крайности, разгадывая коан или занимаясь медитацией на пустоту, пока их ум не приходил в полное замешательство и не отступал. Но когда внутреннее величие открывается, дух ученика восстанавливает целостность и равновесие, он перестает стремиться и утверждается в настоящем.

Пока мы не открыли внутреннее величие, наш поиск всегда стремится в будущее, мы слишком спешим, мы не способны остановиться. Многие воспринимают духовный путь, особенно вначале, как все большее поглощение информации, как все более быстрое движение вперед, динамизм. Я таким практикующим говорю: «Приостановитесь, почувствуйте скуку, посмотрите внутрь себя и ощутите эту вашу фальшь, когда вам нужно постоянно взбудораживать чувства, чтобы ощущать себя на высоте». Скука, ощущение уныния – это очень глубокие бхавы, которые открывают вам внутреннее «Я», когда вы замедляете бег вперед, останавливаетесь здесь, в настоящем, и обращаете внимание на это, вместо того чтобы постоянно быть в каких-то проекциях. Внезапно вы обнаруживаете, что когда обращаете на это внимание, то внутри вас обнажается некая очень тонкая сущность, которая дает намеки на внутреннее величие. Но пока ум еще очень грубый, то возникает ощущение скуки, когда вы отрываете его от такой беготни. Когда такое происходит, то это и есть духовная практика (тапас). Например, когда святые годами жили в пещерах без развлечений, без удовольствий, то их ум полностью разворачивался на внутреннее величие за счет внешнего тапаса.

Когда внутреннее величие раскрывается, тогда вы обретаете нужную целостность и равновесие, вы понимаете, в чем суть практики. Поверить в это внутреннее величие, уловить эту бхаву трудно, потому что внутри нас постоянно есть память «я есть тело», мы постоянно помним о себе как о незначительном существе, и эта память непрерывно живет в нас. Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым. Однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе, как о человеке, ограниченном телом, и мы распознаем это внутреннее величие, постепенно утверждаемся в нем. Вытеснить эту память нелегко, даже если у нас есть некоторые вспышки – это ничего не значит. Вспышки – это нечто временное, потому что они появляются и исчезают. Истинное пробуждение происходит тогда, когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда вы не утрачиваете присутствия и внутреннего величия, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации.

Текст:

«7. Вся дальнейшая жизнь ученика на пути есть укрепление веры в Величие своей беспредельной части. Когда вера во внутреннее Величие вытесняет остатки снов разума и рассеивает их, ученик обретает свободу».

Итак, открыть внутреннее величие – это значит приоткрыть завесу двойственного ума, прикоснуться к естественному состоянию, к природе Ума. Устранить «великое сомнение» – это значит войти в истинное состояние недеяния. И вся дальнейшая жизнь ученика на пути – это укрепление веры в это величие. Вначале, пока мы еще не можем созерцать, размышления над величием должны быть внешними, когда вы размышляете над качествами Абсолюта. Затем эти качества узнаются вами самими внутри своего сознания, а не где-то вовне.

Как зарождается вера во внутреннее величие? Когда вы размышляете над бесконечным пространством, над бесконечностью времени, над принципом творения Вселенной, когда вы интегрируетесь с возвышенной музыкой – все это способы генерирования божественной гордости.

Когда я объяснял практику божественной гордости, один ученик-мирянин написал так: «Я понял, что из состояния голодного духа нельзя вести практику, нужно зародить другую бхаву». Это так. Обрести внутреннее величие – это значит выйти на параметры новых качеств, на новый порядок сознания, мышления. Это означает жить в интуитивном сознании, обрести сверхясность, сверхинтуицию, сверхмудрость, сверхгибкость, сверхтерпение, сверхсамоотдачу, сверхспособности к творчеству, силу воли. Это означает проявить в себе качества божества.