27.02.2005

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава Беспредельное

1. Беспредельное есть великий источник всего. Все существующее во вселенной есть излучение Беспредельного. Все в этой вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него.

2. Беспредельное подобно немыслимому бесконечному свету, оно вездесуще и всепроникающе. Все во вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.

3. Никто не может определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное или выразить его словами».

Когда мы чувствуем, созерцаем и видим беспредельное, мы освобождаемся от страданий и смерти. Когда мы не видим беспредельное, не воссоединены с ним, мы пребываем в иллюзии, в заблуждениях, в неведении, в сансаре, в майе.

Чтобы воссоединиться с Беспредельным, мы должны понять природу своего «Я», потому что любые попытки рассуждать о Боге вне понимания природы своего «Я» подобны миражам.

Абсолют, всевышний Источник, Творец мироздания, основа Бытия, нирвана – это есть наше собственное глубинное осознавание. Это подобно великому царю в тайном пространстве нашего сердца. Это подобно драгоценному сокровищу или драгоценному алмазу. Он у нас есть, но мы его не знаем. Чтобы его открыть, следует понять природу своего сознания.

Когда вы исследуете свое сознание, занимаясь атма-вичарой или базовой медитацией, вы обнаруживаете, что природа вашего сознания пустотна и светоносна, она за пределами мыслей. По сравнению с этой природой сознания все видимое, все мысли и чувства, являются мертвыми. Вы понимаете, что сами по себе они нереальны, не существуют, а подобны снам, иллюзии. Только природа этого сознания реальна и подлинна, и она проявляется как внешний видимый мир. На самом деле мир – это развлечение изначального сознания, это его игра.

Чтобы понять это, мы должны зародить великое стремление к освобождению и просветлению. Без такого великого стремления наш духовный интерес будет поверхностным. Мы должны стремиться к освобождению и просветлению день и ночь с такой силой, словно огонь горит в нашем сердце. Мы должны подчинить этому всю нашу жизнь, поскольку духовная практика требует нашей тотальной вовлеченности в процесс.

Если мы хотим открыть это изначальное сознание, то также необходимо обрести доверие к духовному учителю и учению, создать позитивную связь, которая позволит нам правильно практиковать. Когда эта основа создана, мы можем рассчитывать на то, что наш поиск этой высшей Реальности даст свои плоды.

В традиции сиддхов существует формула, которая позволяет понять, как найти эту высшую Реальность. В учении лайя-йоги эта формула называется «пятеричная формула». Она звучит так: весь мир следует сводить к уму, ум следует сводить к пустоте, пустоту следует сводить к ясному свету, ясный свет следует сводить к недвойственности, недвойственность следует сводить к энергии блаженства.

Пятеричная формула выражает собой всю суть духовной практики. Тот, кто сможет ее расшифровать, поймет весь духовный процесс. Однако она будет лишь абстракцией, пока не будет пережито то, о чем в ней говорится.

Итак, что означает «весь мир следует сводить к уму»?

На самом деле все многообразие видимого и слышимого заключается внутри сознания. Все является проявлением нашего сознания. И вместо того чтобы придавать ему значение, следует удерживать фокус ума на чувстве «Я», на осознавании, исследуя его.

Можно сказать, что весь мир является проекцией сознания. Если ты понял принцип сознания, то сможешь пройти дальше. Если ты на первой стадии не понял принцип сознания, то твой духовный путь будет чем-то наподобие язычества. Ты будешь увлекаться какими-то магическими эффектами, не зная главного принципа, поэтому никогда не поймаешь суть. Но если ты понял, что все происходит из осознавания, что все творится осознаванием, то знаешь, что нет смысла придавать этому значения, а надо работать с осознаванием.

Вторая часть этой формулы звучит так: «осознавание следует сводить к пустоте». Когда ты начинаешь работать с осознаванием, то внезапно открываешь, что оно имеет пустотную природу. Это не означает, что ничего нет вообще, а это означает, что там нет никаких материальных качеств, что оно никак не связано со всем проявленным, что это настолько запредельное состояние, что его невозможно описать ничем из привычного.

Понимание пустотной природы Ума открывает нам путь к дальнейшей реализации. Если человек не понял пустотную природу «Я», он отождествлен с эго, эмоциями, чувствами и мыслями. Он искренне полагает, будто есть он, есть дома, деревья, другие люди и разные живые существа, будто все это является реальным. Но просветленный – это тот, кто открыл пустоту своего «Я». А открыв пустоту своего «Я», он видит также пустоту всего внешнего. Он видит, что все по своей сути пустое, нереальное. То есть нельзя сказать, что вообще ничего нет. Это осознавание имеет силу проявляться, энергия действительно существует, но она пустотная по своей природе.

Когда происходит духовный процесс, то на этой стадии есть две тенденции отклоняться: нигилизм и этернализм. Этернализм – это непонимание пустотной природы вещей и восприятие всего как реально существующего. Нигилизм – это тенденция думать, будто вообще ничего не существует, а есть только пустота. Это тенденция отрицать все проявленное. Но святые говорят, что истина находится посредине. Поэтому мы не впадаем ни в крайность нигилизма, ни в крайность этернализма. Мы понимаем, что все имеет природу пустотности, тем не менее проявляется как энергия.

Наше сознание, наша пустотная природа Ума имеет тенденцию постоянно проявляться в виде материальной и другой энергии, играть таким образом. Духовный путь заключается именно в том, чтобы познать непроявленную пустотность и иллюзорность этих проявлений, а затем привнести пустотность сознания в энергию, во все внешнее.

Третий принцип пятичленной формулы звучит так: «пустоту надо свести к ясному свету». Когда йогин практикует дальше, он понимает, что пустота его «Я» – это только самое начало, что в своей основе эта пустота имеет природу света, светоносности. Опытный йогин понимает, что работать с этим светом – это и есть подлинная реализация. Когда йогин открывает светоносность пустоты «Я», его сознание утончается.

Обычно говорят о четырех видах света: свет открытия, свет роста, свет почти достижения и исконный ясный свет. Реализовать эти четыре вида света – это значит освободиться. Святые знают об этих видах света, но дилетанты, конечно, о них не подозревают.

Следующее звено в пятичленной формуле звучит так: «ясный свет нужно свести к недвойственности». Это означает, что переживая свет, мы по-настоящему открываем недуальную природу вещей, понимание того, что нет ни субъекта, ни объекта, нет мира, нет нас, что весь мир есть единое пространство недвойственного сознания, его игра.

Наконец, последнее звено пятеричной формулы звучит так: «недвойственность надо свести к блаженству». Это означает, что йогин, открыв последнюю истину о недвойственности, должен вынести ее наружу, смешать ее с энергией, которая переживается в теле как блаженство, привнести ее в каждый элемент внешнего и внутреннего мира.

Привнесение недвойственного сознания в энергию – это учение, доступное только очень немногим святым, поскольку большинство не могут подняться даже до уровня пустотности или недвойственности. Святые занимаются тем, что реализовывают принцип привнесения недвойственности в энергию. Они испытывают различные явления этого мира, соединяя с ними свое пустотное и светоносное сознание.

Итак, принцип пятеричной формулы открывает нам путь для нашей духовной практики.