18.02.2005

Мы продолжаем текст «Особые наставления премудрого и славного царя».

«Три наставления, проникающие в сущность».

Вначале идет прямое введение, затем – преодоление сомнений, неясностей и их отклонений. Когда они преодолены, следует с прямой уверенностью пребывать в свободе сознания от мыслей, качеств и любых оценок. Когда вы слышите слова «пребывать в свободе», то следует понимать, что слова не выражают истинное переживание. Вам надлежит опытным путем вновь и вновь проникать в понимание того, что же означает эта свобода?

Некоторые учителя могут сказать: «Это подобно пространству, в котором нет пределов. Если твой ум пребывает в пространстве, в бесконечности, то ты в истинном видении». Другие могут сказать: «Это бхава, непередаваемое ощущение божественного. Оно настолько величественное, что от него волоски на коже «встают дыбом». Это ощущение вечности». Третьи могут сказать: «Это пустота, где нет даже ничего святого».

Тем не менее вы сами должны это испытать. Прежде чем войти в это состояние, необходимо обойти ловушки, которые подстерегают практикующего. Эти ловушки называют «могущественные способы, благодаря которым сознание попадает в оковы».

Выделяется десять основных видов ловушек, которые йогин должен знать. Классификация может быть разной, поэтому вам следует просто уловить суть, когда говорится о ловушках. При желании эту классификацию можно многопланово менять.

1. Ловушка попадания в оковы концепций.

Грубо говоря, йогин подменяет истинное созерцание мысленными разговорами, рассуждениями, теоретическим пониманием. Он может хорошо говорить о неконцептуальном состоянии, тем не менее это все остается лишь мысленным разговором. Такой человек «сидит на уме». С виду он может говорить так же, как мастер, тем не менее разница между ним и тем, кто понимает природу Ума, как между небом и землей. Только тот, кто понимает эту разницу, может видеть ее. Неискушенный человек может не улавливать такой разницы.

Когда говорит мастер, его слова безупречны, он может выстраивать логические концепции, тем не менее они идут из понимания, он ни в коем случае не обусловлен ими, они есть просто свободное выражение чего-то большего.

Когда же говорит тот, кто попал в ловушку, кто обусловлен концепциями, то своего понимания у него нет, он ничего не имеет, кроме концепций. Это следует различать.

Тот, кто попадает в оковы концепций, имеет к ним привязанность и не может распознавать их пустотность, безсущностность. Он не может свободно обращаться с ними, он считает концепции чем-то самосущим, хотя на самом деле концепции – это не более чем игра лучей света на кристалле алмаза сознания.

К примеру, в Мончегорске есть ученик, который иногда звонит по телефону монахам и по часу разговаривает с ними о природе Ума, о практике и о прочем. Сколько я ни давал ему наставлений о том, чтобы заниматься правильным созерцанием, он никак не может уловить их. Поскольку ум сильный и ясность велика, то приходится по часу тратить на телефонные переговоры. Я в жизни не видел такого человека, который бы звонил через половину России и час говорил о природе Ума, о медитации. Это и есть ловушка попадания в оковы концепций.

В прошлый год, когда я был в Мончегорске, я дал ему прямое введение. Его ум остановился на шесть часов, и он испытал некоторое озарение, удивившись, что можно переживать это, не используя слова. Тем не менее ему не удалось до сих пор прояснить истинное состояние, поскольку он его не углубил и не удержал.

Это означает, что очень важно понимать суть воззрения, чтобы оно стало вашим.

2. Ловушка попадания в сети неконцептуальных состояний.

Эта ловушка более тонкая. Даже если человек превзошел концепцию, он еще не застрахован от того, что он не попадется в ловушки. Можно сказать, мысли и концепции действуют на уровне манаса, поверхностного ума. Но когда мы поднимаемся чуть выше, там действует интуитивное сознание, это неконцептуальное состояние прямого видения. Разумеется, оно очень глубокое. Это ясность, пустотность. Но если возникает прилипание к неконцептуальным состояниям, можно переродиться богом в верхнем мире формы, поглощенным медитативными состояниями.

Неконцептуальное состояние – это интуитивное знание, интуитивное прозрение или пустотность. Когда у вас работает интуитивное сознание, характер вашего мышления сильно меняется. Ваша ясность превосходит человеческую, другое дело – хотите вы ее использовать или нет. Например, вам достаточно взглянуть на чертеж, вы можете узнать многие параметры даже без расчетов. Если вы заходите в магазин и вам говорят: «Такие-то вещи есть на складе», то вы видите склад и где эти вещи в нем лежат, то есть еще до того, как их вам принесли, вы уже примерно оцениваете обстановку. Вы можете действовать в три-пять раз более эффективно, чем обычный человек, поскольку действуете на уровне интуитивного знания. Когда вы видите, как много сил и времени затрачивают люди, чтобы решить какой-то вопрос, вы понимаете, что они затрачивают на это так много времени, потому что действуют с периферии. Если же действовать из интуитивного сознания, то на все это уходит в три-пять раз меньше времени. И тогда ваши действия приобретают отточенность, функциональность, у вас нет ни одной лишней мысли, вы не делаете ни одного лишнего движения. Вы просто добиваетесь своей цели, не теряя присутствия, не отвлекаясь ни на что по мелочам. Однако если даже к такому неконцептуальному сознанию возникает привязанность, то это ловушка.

3. Ловушка попадания на крючок усилий.

Если вы не понимаете, что изначальный Ум свободен от усилий и совершенен спонтанно, если у вас доминирует стремление войти в него благодаря усилию, то это ловушка. Поэтому мы постоянно говорим, что присутствие безусильное. Усилие требуется, чтобы очистить омрачения, но чтобы проявилась природа Ума, усилий не требуется. Поэтому говорят: «Просветление не достигается, а дается как милость». Оно происходит, как что-то превосходящее вас, когда личное, индивидуальное «я», прилагающее усилия, исчезает, когда происходит выход на сверхличностный уровень.

Вначале, конечно, небольшое усилие нужно, без него вы не сможете поддерживать правильное созерцание. Но когда ваше созерцание длится непрерывно, вам следует постигать безусильное состояние, то есть более высокое. Как это делается? Вы просто устраняете усилия и понятие о себе как о прилагающем усилия. Вы не действуете с нажимом, а распахиваетесь и отдаетесь. Это более свободное состояние, нежели практика с усилием, более принимающее.

Обычно мы действуем с усилием, даже подсознательно, поэтому тратим много энергии. Когда мы действуем без усилия, но осознанно, энергия приходит к нам из всевышнего Источника. Вы до краев переполнены энергией, если у вас, конечно, нет препятствий. Эта энергия просто изливается на вас отовсюду. Вы видите, что эта энергия всегда изливалась, но те, кто захвачен усилием, как бы слеп и не может эту энергию брать из пространства, потому что сильно центрирован в эгоистичном восприятии. Но оставление усилий и преданность без усилий дает возможность подключаться к такому резервуару энергии. Тогда говорят, что йогин черпает нисходящую просветляющую силу – Ануграху.

4. Ловушка цепляния за явления, как за истинно существующие.

Мир, который мы видим, это всего лишь способ кармического видения. На самом деле мир невообразимо сложен. Не то чтобы он просто сложен, а он непостижимо сложен, то есть если вы начинаете глубже менять свое мировоззрение, рассуждать о теории пространства, времени с точки зрения дришти-сришти-вада или аджата-вада, у вас просто волосы «дыбом встают» от сложности мира. Каждый внешний объект одновременно пребывает в каждой точке пространства. Каждый внешний объект одновременно пребывает в прошлом, будущем и настоящем. На самом деле не существует объекта как такового, а существует узел пересечения кармических связей, который в этом месте и в данный момент лучше всего сонастроен с вашим кармическим видением, поэтому вы его воспринимаете. Если эти кармические линии немного меняются, восприятие происходит иначе. Но когда мы цепляемся за вещи как за существующие как будто по-настоящему, то это ловушка.

5. Ловушка поиска повсюду абсолютной Истины.

Когда мы пытаемся искать абсолютную Истину в чем-либо, кроме истинной установки в сознании, мы схвачены этой ловушкой. Вместо того чтобы постигать безупречную природу Ума и прояснять ее, мы направляем свой ум на что-то другое. Сама эта тенденция направить ум на что-то другое, является ловушкой. Про таких говорят: «Оставил своего слона дома и ушел искать его в джунгли» или «Заглядывает в колодец, ища козленка, а козленок у него подмышкой». Это означает, что следует очень хорошо прояснить принцип природы Ума, а уж только потом искать что-либо вообще снаружи или где-то еще, если, конечно, найдется, что искать.

Двигаться, взаимодействовать с энергией, проявлять эти энергии, это другое – это уже не ловушка. Когда вы нашли природу Ума, вы интегрируете энергию сознания с многообразием переживаний, но вы больше ничего не ищите. Вы играете, подпитывая свое созерцательное присутствие. Но когда природа Ума еще не найдена, а вы ее ищете вне собственного «Я», вне собственного сознания, то это становится ловушкой.

Рамана Махариши в этом смысле очень безапелляционно отвечал, сразу спрашивая: «Кто это говорит? Кто это спрашивает? Найдите того, кто это спрашивает, а потом задавайте вопросы о другом». Почему он так спрашивал? Суть в том, что если не будет найден этот говорящий, то все остальные вещи будут бессмысленными. Это подобно тому, как человеку в сновидениях объяснять географию мира сновидений. Не лучше ли ему проснуться?

Таким же образом, когда человек говорит, что у него есть тенденция узнать то или это, я ему говорю: «Лучше научись правильно созерцать и узнай самое главное, остальные тенденции будут решены сами собой». Это не означает, что мы не можем познавать что-либо, но когда вы выяснили природу Ума, процесс познания меняется – все относительные вещи уже подчинены главному процессу познания, поэтому не имеют больше никакой ценности.

6. Ловушка цепляния за пустотные формы как за обладающие определенными качествами.

7. Ловушка воззрения о пустоте, в котором не хватает видения Истинной Природы.

Когда вы начинаете медитировать или созерцать, и думаете: «Все есть пустота», фиксируясь на пустотности, игнорируя природу пустоты проявляться и энергию, то это тоже является ловушкой.

Когда мы говорим о естественном состоянии, мы всегда учитываем фактор энергии. Можно сказать, что естественное состояние созерцания должно обладать в некотором роде даже страстностью, энергией, блаженством. Оно всегда должно быть соединено с энергией, не быть безжизненным, и тогда оно является истинным. Мало настраиваться на присутствие, надо быть поглощенным им, любить Бога, надо быть преданным ему, надо чувствовать телом, пранами и сердцем бхаву, которая буквально плавит твои кости, и тогда вы будете чувствовать истинную шакти. Надо чувствовать величие и непостижимость, тогда это будет истинная божественная гордость, а не какая-то незрелая пустотность.

8. Ловушка бесцельной болтовни по поводу реализации изначального Ума.

Болтовня может быть двух типов. Бесцельная болтовня является функцией поверхностного ума (манаса), когда она исходит не из присутствия, а из более низких слоев сознания. Тогда это все бесполезно, тогда вы говорите об этом, вместо того чтобы установить ум в истинное пространство. Другая болтовня может быть приносящей некоторую пользу, когда она является выражением изначального пространства. Тогда в ней нет какой-то неправильности, поскольку концепции самоосвобождены и подобны игре.

9. Ловушка медитации на пустотность, которая столь же бесполезна, как и метание камней во мраке.

Об этом мы недавно говорили. Если ум имеет тенденцию входить только в пустотность, в непроявленность, игнорируя прояснение взаимоотношений с энергией, с внешним пространством, то это становится ловушкой.

10. Ловушка страдания от того, что утерян ключевой момент понимания.

Когда ключевой момент понимания утерян, у нас возникает смятение, вера ослабляется, мы переживаем страдания, замешательство, непонятность. Нас охватывают различные переживания, с которыми мы не можем справиться. Мы подобны мухе, которая бьется о стекло. Это похоже на период «великого сомнения», который описывается в дзен. Когда ученик переживает период «великого сомнения», учитель дает наставление очень радикально практиковать.

Был один дзенский монах, которому учитель дал задание медитировать шесть месяцев над определенным изречением. Монах медитировал шесть месяцев, но ничего не произошло. Учитель сказал ему: «Медитируй еще месяц». Он медитировал еще месяц, но все равно ничего не произошло. Учитель сказал: «Медитируй еще неделю». Но и через неделю ничего не произошло. Учитель сказал: «Медитируй еще три дня, если ничего не произойдет, я тебя выгоню из монастыря навсегда». Когда прошло три последних дня и ничего не произошло, монах в полном отчаянии забрался на крышу, намереваясь спрыгнуть с нее и покончить со всем этим. Когда он забрался на крышу, внезапно запел петух. И тогда монаха словно молния пронзила – его ум наконец-то был остановлен, он вышел за пределы «я», поэтому ему не пришлось прыгать с крыши.

У нас время «великого сомнения» происходит не так, потому что мы даем детальные наставления по созерцанию. Если вы их получили и правильно применяете, ваше созерцание растет день ото дня и устраняет все возможные сомнения. Оно постепенно, но более надежно выжигает все неясности, нарастая день ото дня, поэтому вам не надо биться, словно муха о стекло, в каком-то непонимании. Вам четко говорят: «Вот санкальпа, ее надо поддерживать так-то. Ошибки в практике могут быть такие-то. Переживания должны быть такие-то. Ты можешь столкнуться с такими-то ловушками на пути». Если вы все правильно делаете, то просто невероятно, чтобы ваша реализация не произошла. Это только вопрос времени при условии, что вы правильно поняли все до мелочей.

Текст:

«Истинное воззрение объединяет в себе эти три сущностных наставления,

А медитация, которая есть союз любви и мудрости,

Сопровождается действием, свойственным бодхисаттвам».

Как вы заметили, здесь было сказано – «медитация есть союз любви и мудрости». Мудрость – это пустотное сознание, а под любовью подразумевается сила, шакти, энергия. Истинная медитация – это союз энергии и сознания. Это не только одна уныло-безжизненная осознанность, которая вас не радует, хотя и дает ясность. Это всегда энергия, которая переживается в виде разных бхав: любовь, преданность, яростная энергия (если это связано с нижними чакрами), азарт, восхищение, чувство величия, божественная гордость. То есть она не исчерпывается только состоянием любви. Любовь – это просто слово, выражающее принцип энергии, который объединяется с сознанием. Вы переживаете весь спектр энергии, которая содержится во всех ваших чакрах.

Текст:

«Даже если все будды трех времен соберутся вместе,

Они не смогут дать учения, превыше чем это».

Это указывает на ценность наставлений. Даже если все будды соберутся вместе, чего-то более глубокого, чем нынешние наставления, вы не сможете от них услышать. Понимая это, прилагайте усилия, чтобы сделать такое воззрение своим.

Далее говорится:

«Эта драгоценность – сокровенная сила ригпа (естественного состояния),

Принесенная из глубин запредельного озарения

Открывателем сокровищ дхармакайи (тела мудрости),

Не похожа на богатства и клады земли.

Здесь содержится последний завет Гараба Дорже,

Самая суть мудрости трех передач учения.

Я вверяю ее своим сердечным ученикам, запечатав печатью тайны.

Они глубоки, эти слова, идущие из моего сердца.

В этих сердечных наставлениях ключ ко всему знанию.

Не теряйте его».

Так заканчивается текст «Особые наставления премудрого и славного царя».

Тот, кто обладает развитой интуицией и ясностью, хорошо понимает, о чем идет речь, и делает это своей практикой.

Тот, у кого слабые способности, воспринимает это как некую метафизику и философию. Когда имеется такое восприятие, то это хуже всего.

Вы должны избегать восприятия наставлений как метафизики и философии, потому что речь идет о вашем сознании, о вашей жизни и практике, а не об отвлеченных абстракциях. Если есть какие-то интеллектуальные неясности, не стесняйтесь прояснять их у тех, кто обладает пониманием.