17.02.2005

Текст:

«В любое время, в любой ситуации,

Пребывай в потоке дхармакайи.

Реши с абсолютной уверенностью, что превыше этого нет ничего».

В любое время, в любой ситуации пребывай в потоке тела мудрости. Поток тела мудрости – это интуитивное сознание. Даже назвать его интуитивным сознанием – это тоже некое ошибочное название, поскольку истинное тело мудрости выше, чем интуитивное сознание. Интуитивное сознание питается светом тела мудрости.

Обычно интуитивное сознание на санскрите именуют буддхи, а тело мудрости – это Атман. Буддхи получает питание от света, который исходит от Атмана, но сам Атман находится выше, чем интуитивное сознание. Тем не менее мы не можем миновать ступень интуитивного сознания. Когда вы практикуете созерцательное присутствие, вы обязательно развиваете интуитивное сознание.

Пребывать в интуитивном сознании в любое время, в любой ситуации – это означает постепенно привыкать к видению мира глазами тела мудрости. Как правило, пока у нас интуитивное сознание не развито, мы доверяем только поверхностному уму, состоящему из концепций. Но настоящее восприятие жизни наступает на стадии интуитивного сознания. В отличие от поверхностного ума (манаса), который жестко ограничен фиксированными представлениями о жизни и о себе, интуитивное сознание многомерно, многоструктурно, многопланово, неоднозначно.

Человек, жестко обусловленный манасом, поверхностным умом, воспринимает мир в черно-белым: жизнь – смерть, плохо – хорошо, свой – чужой, друг – враг, субъект – объект, любовь – равнодушие. Когда реальность жестко поделена двойственными представлениями на правильное и неправильное, то такому человеку, разумеется, очень трудно жить. Реальность не хочет следовать за его двойственными представлениями, поэтому он постоянно испытывает страдания. А когда возникает интуитивное сознание, то доминирование фиксированных идей и жестких представлений понятийного ума начинает ослабевать. Человек понимает, что мир не является двойственным, субъект-объектным, черно-белым. У него возникает видение многообразия вариантов, полутонов, оттенков. Его ум становится более ветвящимся, игровым, спонтанным. Он перестает однозначно воспринимать себя и мир.

Чем глубже вы находитесь в созерцании, тем больше возрастает ваше интуитивное сознание. Когда вы слушаете Дхарму жестким понятийным умом, вы пытаетесь ее понять интеллектом; вы тратите много энергии, но процент считывания информации небольшой, поэтому нужно много раз прослушать лекцию, чтобы что-то понять. Когда же включается интуитивное сознание, вы словно вживаетесь в слова и смысл, получаете гораздо больше.

Например, одна монахиня написала: «В ритрите у меня возросла ясность. Читая книгу «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», я теперь все понимаю. Раньше же мне приходилось по десять раз читать одну строчку, чтобы хоть немного понять, о чем в ней говорится».

Таким же образом наше восприятие Дхармы меняется, когда у нас возникает интуитивное сознание в результате присутствия. Мы начинаем видеть Дхарму во всем и понимать, что она многомерна и глубока. Дхарма подобна кристаллу – с какой стороны на нее падают лучи, таково и отражение. Например, когда вы читаете различные тексты, то можете увидеть, что в одних системах используются определенные названия чакр и каналов, а в других – другие, что система чакр и каналов может отличаться, даже их местоположение может варьироваться. В тибетской тантре используются в основном три главных центра и три канала, а в индийской – семь. Вы тогда можете думать, что ошибка либо там, либо там. На самом деле и та, и другая система равноценны, они правильны и работают, поскольку каналы и чакры – это не такая однозначная вещь, как физический орган в теле. Это часть кармического видения, в которую ты входишь. Если ты входишь в одно кармическое видение, то будет работать система с тремя основными чакрами, если входишь в другое – с семью, и все они правомерны.

Текст:

«Вот второе сущностное наставление: «Прими решение пребывать в этом едином состоянии и только в нем».

На языке лайя-йоги это называется принятие «великого решения». Если вы его еще не приняли, то вы придете к тому, чтобы его принять. Если вы его приняли, то понимаете, о чем идет речь.

Вся жизнь йогина – это два промежутка жизни. Первый – поиск этого «великого решения» с помощью наставлений гуру, самостоятельной практики и изучения. А второй – принятие этого «великого решения». Хоть вы довольно часто слышите об этом, но понять это непросто.

Чего касается это решение? Что значит принять «великое решение»? Это значит полностью сменить концепцию жизни, восприятие себя и решить жить в недеянии, жить в естественном состоянии.

Если жизнь разбить на два отрезка, то со всех прошлых миллиардов жизней и с момента нынешнего рождения вы идете к определенному этапу. Раньше было лишь блуждание в слепых лабиринтах сансары, сопровождающееся страданиями. Наконец, так все сложилось, что благодаря стечению тысяч счастливых обстоятельств вы получили учение, ваша интуитивная ясность пробудилась, заслуги начали разворачиваться, поэтому вы открыли созерцательное присутствие и недеяние. Вы его еще не реализовали, но хотя бы поняли, что это такое. Вы его открыли на миг и немного в нем утвердились. И эта точка называется принятие «великого решения». Когда вы принимаете такое решение, то внутри порождаете намерение (санкальпу): «Всю оставшуюся жизнь я буду жить, основываясь на этом состоянии. Всю оставшуюся жизнь я буду в нем пребывать, пестовать его и выращивать. Я не буду выпадать из него, а если выпаду, то буду стараться снова возвращаться к нему». Это подобно тому, как вы нашли жемчужину, и она полностью изменила вашу жизнь, дав вам огромное богатство.

Рано или поздно йогин приходит к такому «великому решению». Прежде чем принять «великое решение», вы должны понять, как его проявить, что такое состояние недеяния? Вы должны полностью убедиться в том, правильно оно или нет? Недостаточно увидеть каких-то духов в медитации и подумать, что вы уже вошли в естественное состояние, недостаточно пережить какую-то экзальтацию или прорыв некой ясности. Это дело не одного дня. Нужно действительно в этом убедиться, получить подтверждение у духовного учителя, многократно сверить с текстами. Вы не имеете права ошибаться, потому что эта ошибка будет стоить вам очень дорого, вся практика будет ложной. То есть вы такое решение принимаете не сразу, а спустя годы прояснения учения, а до этого вы идете к этому «великому решению», вы созреваете для него, постепенно проясняете его в медитативных опытах и в личном созерцании.

Наконец, когда оно прояснено и воссияло, когда вы его глубоко прояснили и отсекли все сомнения с помощью наставлений, учения и подтверждений гуру, когда вы убеждены в нем, вы принимаете такое «великое решение».

Принять такое решение – это значит уже в некотором смысле стать на прямую дорогу и утверждаться в просветлении прямо сейчас. Нет ничего важнее для йогина, чем осознать и принять такое решение.

Многие называют это «жить здесь и сейчас», «жить без выбора», «жить спонтанно», но пока нет личного опыта, все это будет просто словами.

Когда вы принимаете такое решение, вся ваша жизнь меняется. Вы живете в недеянии, учитесь так, словно живете и умираете каждую секунду. Вы делаете без делания; говорите без говорения; думаете, но мыслями не связаны; смотрите, но ничего не видите; все видите, но в душу ничего не проникает; вроде бы испытываете радость и горе, а сердце ими не поражается. Вы ко всему относитесь легко, сознанием обнимаете единый «вкус». Ваш ум всегда пребывает безмятежным, а прана пестуется. В сердце возникает покой, радость, приволье. Ни гнев, ни зависть, ни привязанность больше не способны омрачить ваше сознание. Все радостно, любая работа в руках спорится, все становится игрой. Куда бы вы ни пошли, вы никуда не двигаетесь. Чем бы вы ни были заняты, ничего не происходит. Вы как бы встали в одну точку и все глубже врастаете в эту точку, вместо того чтобы двигаться на периферии. Вы как бы заняты множеством вещей, но вас не заботит ничего. Дух освобождается после того, как вы приняли такое «великое решение».

Людей, которые приняли «великое решение» и которые не приняли «великое решение», видно хорошо. Умы тех, которые не приняли такое решение, еще мечутся в сомнениях, они страдают, даже если следуют духовной практике. Их дух уязвим, их можно легко поколебать, соблазнить концепцией, напугать чем-либо, они могут привязаться. Дух тех, кто принял «великое решение», неуязвим, в сознании они очень гибкие и легкие, они непоколебимы в созерцании, самодостаточны, всегда радостны, их ум очень глубок, они не выпадают из потока интуитивной ясности, любые учения легко схватывают, отклонения преодолевают. Благодаря интуитивной способности даже то, чего они не знают, им открывается.

Текст:

«Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение, –

Любые рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой;

Будучи узнанными, они не оставят следа.

Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются».

Когда такое решение принято, то любые мысли освобождаются, потому что тело мудрости распознается. Пока тело мудрости не распознается и «великое решение» не принято, то мысли и эмоции, которые возникают в потоке сознания, застывают «мертвым грузом», давят на сознание, колеблют его. Когда же тело мудрости распознается, мысли и эмоции становятся топливом для него. Они разжигают огонь ясности, который все больше освещает понимание тела мудрости. Поэтому дух таких людей всегда непоколебим. Это подобно тому, как вместо того чтобы двигаться по периферии колеса, они становятся в центр, в ступицу, и больше не вращаются с колесом, они стоят, вращаясь вокруг своей оси, а не по периферии.

Говоря проще, йогин, принявший «великое решение» и узнающий тело мудрости, способен мгновенно изменять свое состояние. Йогин, не узнающий тела мудрости, не принявший «великое решение», не способен мгновенно менять свое состояние.

Текст:

«Подобно тому, как исчезают письмена на воде,

Процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным.

Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа (естественного состояния)».

Когда принято «великое решение» и тело мудрости распознается, мысли, эмоции, впечатления становятся письменами на воде. Это подобно тому, как человек, сидя на песке, рисует иероглифы, а потом набегает волна, и больше иероглифов нет, они исчезают.

А у человека, который не принял «великое решение» и не распознает тело мудрости, ситуация другая: у него нет песка, а есть твердая скала, на которой он высекает иероглифы, которые не исчезают, а остаются на всю жизнь. В этом заключается разница между самоосвобождением и порождением мыслями, которые не самоосвобождаются.

Откуда возникает самоосвобождение? Из безупречной ясности, из различающей мудрости, которая узнает тело мудрости в момент появления мыслей, эмоций или восприятий. Безупречная различающая мудрость позволяет сместить фокус сознания в самую тонкую, чистую основу ума. Именно тогда, когда ум утверждается в этой основе, происходит самоосвобождение мыслей, эмоций и чувств.

Вначале происходит самоосвобождение грубых мысленных представлений, это не так трудно. Даже хорошо воспитанный человек может гасить свой гнев или немного менять свое сознание. Сначала самоосвобождается поверхностное сознание, но подсознание и мир сновидений не самоосвобождаются. Чтобы самоосвобождать образы подсознания, йогин должен научиться медитировать на уровне подсознания, то есть быть глубоко погруженным в естественное состояние.

Когда образы подсознания и движения подсознания растворяются, то это уже достижение. Но еще остаются тонкие колебания сверхсознания, находящиеся в причинном теле. Поэтому йогин еще не может созерцать во сне без сновидений и иметь непрерывное сознание, медитировать в глубоком сне без сновидений. И когда ценой огромных стараний, силы воли, усердия в тренировках, неотвлекаемого созерцания, отсечения эгоизма, отказа от своего «я» и полного предания себя Абсолюту он входит в непостижимое пространство сверхсознания, только тогда отсекаются самые тонкие двойственные представления и происходит самоосвобождение самых тонких уровней.

Текст:

«Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа (естественного состояния),

А все движения ума — внутренней энергией царя дхармакайи.

Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!»

Как это можно объяснить? Когда мы делаем что-либо, на интуитивном уровне у нас возникают отпечатки, ум фиксирует какие-либо изменения настроения или сознания. Впоследствии эти отпечатки дают новые ростки, новые кармы.

Одна шаманка описывала такой случай из реальной жизни. Во время свадьбы машина из свадебного картежа задавила собаку, и эта шаманка сказала, что свадьба будет неудачной, что это плохая примета. Через несколько месяцев с несколькими участниками этого процесса произошли неприятные ситуации.

Что произошло? Свадьба олицетворяет ритуал, магическое действие, чистое видение. Задавить собаку в это время – это значит свершить апарадху, то есть допустить вклинивание нечистого измерения. Это означает, что в подсознание вошел нечистый отпечаток. И когда произошла апарадха в чистом видении, то это означает, что вся ситуация, рожденная в этот момент, будет негативной, поэтому и было получено кармическое воздаяние.

В момент какого-либо действия зарождается ситуация. Этот негативный эпизод отпечатался в их умах, поэтому умы дальше развивали ситуацию нечисто, негативно.

Другой пример. Один святой вошел в храм и лег спать, повернувшись ногами к божеству. Служитель храма сказал: «Ты совершаешь оскорбление! Там божество, поэтому повернись ногами в другую сторону». Святой встал и сказал: «А ты покажи мне, где Бога нет, чтобы я мог положить туда свои ноги». Служитель задумался. Святой был махасиддхом, поэтому даже когда он лежал ногами к божеству, с его сознанием не было апарадхи, в его сознании не было нечистоты, он не брал на себя нечистую карму. Его ум был полностью чист и самоосвобожден, в его уме не было отпечатков, на тонком уровне ситуации не развивались негативно, поэтому он не брал никакой кармы.

Это два примера, которые показывают, как работают самоосвобожденный и не самоосвобожденный ум. Если ум самоосвобожден, в нем не происходят тонкие изменения, поэтому дальнейшие кармы не разворачиваются. Если ум не самоосвобожден, то какая-либо ситуация может случайно породить в нем нечистое видение, и тогда ум творит новые вселенные с нечистым кармическим видением, где человека преследуют страдания, где происходит отмывка его кармы. В случае же с самоосвобожденным умом порождаются только чистые вселенные с чистым кармическим видением, где все ситуации благоприятны.

Поэтому здесь говорится, что когда возникновение и освобождение (мыслей, разумеется), становится естественным и непрерывным, то все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности». Тогда любые ситуации, слова, действия все равно идут на пользу, все равно усиливают пустотность и осознанность. Здесь говорится: «Они изначально чисты и не оставляют следов».

Все воспринимается совершенным и чистым. В уме не оставляется нечистых отпечатков, следов, и тогда кармическое видение продолжает развиваться в сторону чистоты.

Далее здесь говорится: «О, радость!»

Йогин на этой стадии ощущает себя прибывшим на золотой остров, для него всегда все благоприятно.

Текст:

«Все продолжает появляться так же, как и прежде, но разница в способе освобождения – вот в чем суть!»

Все видится так же, как и прежде. Это подобно тому, как один монах описывал свое состояние: «До просветления я таскал воду и рубил дрова. После просветления я таскаю воду и рублю дрова, однако теперь все иначе». Почему все иначе? Потому что до просветления все действия не освобождались, а после просветления исчезло «я», все действия освобождены.

Поэтому здесь говорится:

«Вот в чем суть!

Без этого понимания медитация становится лишь путем умножения иллюзий».

Даже если вы много медитируете, но нет такого понимания, медитация может стать выращиванием новых «рогов». И напротив, даже если у вас нет медитации, но вы непрерывно пребываете в присутствии, у вас есть интуитивное знание, то вы всегда распознаете тело мудрости.