14.02.2005

Монашество

Качества практикующего

Комментарий к тексту «Наставления Атиши»

Мы поговорим о подходе к практике.

Это шлоки из текста святого Атиши «Советы духовного друга».

После выражения почтения учителям, божествам, он говорит так:

«Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики. Прочь сонливость, тупость и лень!»

Эти строки полезно повторять себе трижды в день. Это очень важно для йогина, потому что у нас есть три врага во время практики йоги, которых мы обязательно должны победить: сон, половое желание и жажда еды. Если мы одолеем этих трех врагов, то сможем контролировать ум. Поскольку ум – это очень тонкая субстанция, которая зависит от праны, нам нужна прана как некая драгоценность, и чтобы ее накопить, мы должны постараться одолеть этих трех врагов. Кроме праны, нам также нужна осознанность.

Поэтому духовная практика в монастыре, особенно вначале, – это всегда аскеза. Следует понять принцип тапаса, поскольку духовный мастер рождается только тогда, когда есть тапас.

Один мирянин очень хорошо сказал, что сами по себе могут приходить только неприятности, а за все высокое необходимо бороться, прилагая огромные усилия. На стадии мастера вам уже не надо бороться, к вам уже приходят только приятные вещи, потому что вы пребываете в безусильном присутствии. Но на первой стадии нужно прилагать огромные усилия, необходимо постоянно преодолевать себя, бросать вызов своим возможностям, ставить более высокую планку и идти вперед, а после достижения этого уровня и закрепления на нем, надо поднимать планку и снова идти вперед. Таков принцип тапаса.

Монашеская жизнь – это тоже своего рода тапа-дивья, когда нужно много различных тенденций внутри преодолевать и менять.

Атиша говорит здесь так:

«Постоянно наполняйся энтузиазмом. С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств».

С момента прихода в монастырь вы должны сохранить энтузиазм в практике. И здесь речь идет не о поверхностном энтузиазме, а об очень ровном энтузиазме, свойственном вира-йогину, который непрерывно пестует свое монашеское делание и идет к своей цели. Этот энтузиазм не должен зависеть от вашего настроения, погоды, взаимоотношений с другими, потому что для мастера это неприемлемо.

Если вы планируете стать мастерами, то вам с самого начала непозволительно думать: «Я новичок, поэтому мне можно, а когда я стану мастером, то, конечно, буду себя контролировать». Вы с самого начала должны ориентироваться на максимально высокую планку и думать так: «Я обязательно должен раскрыть в себе эти качества мастера».

Например, когда я практиковал в ритрите, то составил расписание из расчета шестнадцати часов в день технической практики. Разумеется, кроме этого была еще медитация и сон продолжительностью четыре часа в сутки. Но я примерно месяц не мог его выполнять. У меня выходило двенадцать или четырнадцать часов технической практики, но шестнадцать не получалось. И я каждый раз очень строго себя ругал, говоря: «Вот это да! Какой ты тамасный человек, куда тебе до сиддхов? На что ты надеешься с таким ленивым подходом? Не стыдно тебе?» И однажды, когда я проснулся, проспав пять часов вместо положенных по расписанию четырех, я очень рассердился на себя и выполнил все-таки шестнадцатичасовую программу практики.

Это не означает, что нужно зарождать в себе какое-то чувство вины или греховности. Для ануттара-тантры это вообще неприемлемо! Я имею в виду, скорее, правильный энтузиазм в практике. Такой энтузиазм позволяет вам очень бдительно относиться к себе и дает шакти, позволяющую преодолевать себя, когда возникают какие-то внутренние проблемы. Этот энтузиазм исходит из осознанности, бдительности и внимательности, когда вы блюдете себя не время от времени, когда вам кто-либо напоминает об этом, а каждую секунду.

Есть такая тибетская поговорка: «Отвяжи цепь от своего носа и обвяжи вокруг своей шеи». Цепь на носу символизирует животное, которое кто-то тащит, а цепь на шее означает животное, которое уже ходит само по себе с ошейником. Это означает, что нужно создать внутреннюю самодисциплину, следовать правилам не формально, чтобы просто соответствовать монастырским принципам, а осознав их как внутреннюю необходимости. Например, в пять утра нужно вставать не потому, что распорядок такой, а потому, что с четырех утра все нормальные йогины уже медитируют. Если ты не болен, то немыслимо, чтобы ты не встал и не начал практиковать. Ведь это же твое спасение, а поэтому тебе надо вставать и штурмовать сансару. Тебе надо просыпаться не потому, что в пять утра звонит колокольчик, а потому, что у тебя в душе постоянно, с утра до вечера, звонит пробуждающий тебя колокольчик, который ты не можешь заглушить. Вот в чем смысл этой поговорки.

Далее Атиша говорит:

«Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей».

Монах – это тот, кто непрерывно пестует свою осознанность. Он занимается своим внутренним деланием с утра до вечера, и чтобы контролировать осознанность, он постоянно проверяет себя. Трижды в день он должен себя проверять: утром, примерно в обед и вечером. Для этого он задет себе примерно такие вопросы: «Где мой ум? На что он направлен? Чем он захватился?»

Я слышал, что один монах в монастыре вступил в перепалку с другим монахом, потом он начал осуждать третьего. Потом он подошел в рассерженном состоянии к своему другу, который был старше его, и хотел, чтобы он тоже поддержал этот разговор. Но его друг был в таком возвышенном состоянии, в таком неописуемом восторге от своей практики, что полностью переменил настроение его ума, заговорив совершенно о другом. И тогда этот монах мгновенно осознал: «Надо же! Какая большая разница между тем, что выходит из моего друга, и тем, что выходит из меня. Какая большая разница между нами». Ему стало очень неудобно за свое состояние, поэтому он сразу же прекратил этот разговор.

Атиша говорит:

«Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях».

Когда вы практикуете, вам вообще надо забыть, что у других людей есть ошибки, если, конечно, у вас не должность наставника или стража Дхармы. Рассматривать ошибки других – это прерогатива духовного учителя, наставника, стражей Дхармы. А вам надо в принципе про все ошибки других людей забыть и практиковать «чистое видение». Ошибки следует искать только внутри себя – это самый лучший способ.

Один святой сказал так: «Если хочешь кого-либо критиковать, то критикуй себя, свое ложное «я».

Текст:

«Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей. Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы. Довольствуйся малым, будь самодостаточным».

Когда мы приходим в монастырь, то с первого момента у нас всегда должна быть такая пробужденность: «Я – монах. Я нахожусь в мандале монастыря».

Что необходимо развивать? Самодисциплину, смирение, силу воли. Для достижения успехов в практике мало обычной концентрации, а нужна огромная сила воли как у вира-йогина, которая должна постоянно преодолевать сомневающийся ум, хныкающее ложное «я», которая должна вести вас к вашей цели.

Почему нужна такая воля? Потому что вы не сможете вести практику в духе вира-йогина, если такой кумулятивной воли не будет.

Освобождение начинается только с уровня вира и дивья. На уровне пашу происходит только накопление заслуг. Йогин вира характеризуется огромной силой воли. Сила воли позволит вам выполнять трудные практики и ритритные садханы, противостоять демонам, следовать учению в стиле махасиддхов. Сила воли даже в самые трудные моменты позволит все преодолеть. И такую силу воли можно и нужно воспитывать! Не следует сдаваться, не следует опускать руки и падать духом при небольших трудностях. У настоящего воина сила воли плавит камни и гнет железные столбы.

Недостаточно обычной самодисциплины, а нужен тапас. Тапас – это йогический признак того, что ваша практика движется по-настоящему. Благодаря тапасу вспенивается энергия в каналах, открывается безупречное сознание ума.

Недостаточно просто скромного поведения, а нужна полная самоотдача, преданность и вера на очень глубоком уровне.

Многие люди, когда им говорят о преданности, не совсем правильно ее понимают. Они ее могут расценивать даже как отсутствие личной свободы. Но на самом деле преданность – это кратчайший путь к обретению самой глубокой свободы, потому что самоотдача, преданность и вера повергают в нокаут ложное «я». Эго получает повергающий его удар, когда возрастает ваша преданность, вера и самоотдача. Если вы практикуете таким образом, вы блюдете честь мастеров. И тогда все практики, которые вы получаете, становятся действенными.

Часто вы слышите лекции о самоосвобождении без усилий, о естественном и спонтанном присутствии, о гордости божества и прочих возвышенных вещах, поэтому у вас может сложиться понятие о Дхарме как о чем-то необременительно-необязательном. Вы можете думать примерно так: «Все самоосвобождено, спонтанно и совершенно. И я в том числе». То есть у вас может появиться такое легкое, наполненное эйфорией чувство. Но здесь не нужно обманываться.

Когда говорится о спонтанном совершенстве, естественности без усилий, то это касается нашей изначальной природы, абсолютного «Я». Но когда речь идет о нашей относительной природе, мы очень много должны работать, очень много тренироваться, чтобы усмирить клеши, победить ложное «я», превзойти карму и все-таки воссоединиться с этим совершенством. Это совершенство изначально нам присуще, но пока мы с ним не воссоединены. И когда вы совмещаете понимание своего спонтанного совершенства и божественной гордости с упорным, ежедневным трудом, тогда вы по-настоящему получаете результат от практики. Именно такой подход годится, чтобы стать вира-йогином и дивья-йогином. С таким подходом действительно возможно освобождение. Если такой подход в своей духовной жизни не реализовать, то на результаты в практике рассчитывать не приходится – это следует четко знать.

Далее Атиша говорит:

«Поддерживай устойчивость пробужденного ума».

Устойчивость означает, что ваш ум всегда ровный, если вы внимательны. Говорят так: «Если твой ум неизменен – ты в присутствии».

Текст:

«Всегда укрепляй свою веру».

Ваша вера должна превзойти разные двойственные состояния, которые возникают в уме. Ваша вера должна превосходить все мелочное, наносное, поверхностное, потому что все это совершенно неважно.

Вера настоящего мастера такова, что ее невозможно поколебать никаким способом, а вера новичка очень колеблется и зависит от множества факторов. Но вы должны развить такую веру, которая не колеблется, потому что только в этом случае практики и техники будут реализованы.

Когда вы выполняете различные задания, их следует рассматривать через призму веры, и тогда это будет подлинная духовная практика.

Далее Атиша говорит:

«Победи гнев и высокомерие. Смири свой ум. Поддерживай правильный образ жизни. Живи в истине. Откажись от всякого мирского имущества».

Монастырь может быть очень богатым и процветающим, но монахи всегда остаются монахами. У них нет ничего личного. Что бы у вас ни появилось, отдайте управляющему и забудьте про это. А что вам нужно для служения, попросите у управляющего. Не считайте своим даже нижнее белье, и тогда вы будете настоящим монахом.

Атиша говорит:

«Избегай всякого легкомыслия. Уходи от праздных разговоров, всегда следи за своей речью».

Когда вы приходите в монастырь, то предполагается, что вы работаете над собой, вырабатывая новые качества, а старые, наоборот, устраняя. Невозможно, находясь в монастыре, проявлять мирские качества в двойственном видении, потому что в таком случае вы просто не получите пользы от практики, от нахождения в монастыре, да и другие вас тоже не поймут.

Следует преодолевать боль в спине и боль в ногах во время медитации. Это не страшно. Все медитаторы в мире преодолевают такую боль. Никто от этого не умирал. Наоборот, те, кто ее не преодолевают, впоследствии в бардо имеют большие проблемы. Вы можете думать так: «Эта небольшая боль, которую я сейчас преодолеваю, откроет мне дверь к высшему освобождению. Эти небольшие страдания откроют мне путь к высшему счастью. Что такое эти небольшие страдания по сравнению с великим счастьем освобождения?»

Практик иногда может испытывать большие трудности на духовном пути, потому что карма, которую он накопил, никуда не девается, даже если мы приходим в монастырь. Она должна отмываться, с ней нужно работать. И сколько бы ни было кармы, вы можете с ней работать правильно, если имеете подход вира-йогина. Не следует сильно впадать в панику, когда вы заболеваете, когда у вас не получаются практики, когда вы занимаетесь служением и кажется, что это очень много, когда вы устаете. Это не много, вы даже не знаете, что значит много. Я вам это точно говорю.

Я читал записки практикующего монаха, который один обслуживал на ритрите большое количество людей. Он спал всего час в сутки, а все остальное время был занят служением. Он написал так: «Да, наступило время проверки моей веры. На десятый день мне стало по-настоящему трудно». Представляете! Ему лишь на десятый день такого интенсивного служения стало по-настоящему трудно!

Я не сторонник жестких внешних методов, тем не менее я сторонник внутреннего вира-подхода. Я сторонник того, что человек должен осознанно вырабатывать в себе такой безупречный подход.

Обычно в боевых искусствах, если тренер учит ученика, он вырабатывает у него такой подход внешними способами, то есть он сталкивает ученика со своим жестким подходом. Иногда в боевых искусствах тренеры очень жестко относятся к своим ученикам, считая, что такая жесткость позволяет им выработать в ученике нужные качества. Боевые искусства – это совершенно другая энергия, тем не менее такой жесткий подход тренеров оправдывает себя. Благодаря такому обучению рождаются настоящие мастера.

В детстве я занимался боевыми искусствами, и я считаю своего мастера боевых искусств первым гуру. Он говорил так: «Если вы жалеете себя на тренировках, вы опозоритесь на соревнованиях, или вас на улице покалечат хулиганы. Поэтому не жалейте себя на тренировках».

Такой подход и к духовной практике позволяет правильно относиться. Думайте о том, что вам туго придется в бардо, если вы идете на компромисс в медитации или в практике. И это действительно так, это факт, который следует хорошо осознать.

Далее Атиша говорит:

«Завидев мастера или учителя, выкажи ему знаки уважения. И того, кто знает учение, и новичков, которые в самом начале пути, научись признавать своими учителями. Всех наделенных чувствами существ научись признавать своими родителями или детьми. Бросай вероломных друзей».

Вероломные друзья – это все то, что вас отвлекает от практики: ум, собственные желания, какие-то существа извне, которые заражают вас сансарным видением. Такие друзья часто могут поселяться в уме, но с ними не следует разговаривать, а нужно обходиться с ними очень твердо. Эти вероломные друзья изнутри побуждают нас критиковать кого-либо, осуждать, мечтать о каких-то целях, совершенно не относящихся к Дхарме. Это воры, которые завладевают вашим сознанием, поэтому ни в коем случае нельзя давать им спуску.

Текст:

«Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался. Перестань цепляться ко всему на свете и живи, ни к чему не привязываясь».

Антарбхава-видья

Мы продолжаем наставления по бардо.

Текст:

«Утверждается, что пребывающий в бардо, обладает следующими качествами:

– его тело не оказывает сопротивления и не отбрасывает тень;

– за долю секунды он может перемещаться на огромные расстояния;

– живые существа в других мирах не могут видеть его действия;

– он обладает ясновидением и телепатическими способностями;

– он не видит ни солнца, ни луны, ни звезд;

– он видит, как исконный Дух подробно записывает все его хорошие и дурные поступки, совершенные в прошлой жизни».

Промежуточное состояние между двумя рождениями (антарбхава) – это жизнь в тонком теле в другом измерении. Можно сказать, что это пребывание во вселенной другой мерности. Это не грубо-материальная вселенная, а психическая вселенная, то есть вселенная подсознания. В момент бардо сознание, выйдя из тела, сначала некоторое время пребывает в ясном свете. Стандартно считается, что это продолжается около трех с половиной дней. Для грешных душ это длится не дольше щелчка пальцами, для более развитых душ пребывание в ясном свете может продолжаться пятнадцать минут, а опытные мастера практики могут пребывать в ясном свете сколь угодно долго. Затем сознание, пройдя через бардо Дхарматы, опускается. В промежуточном состоянии, которое называется Дхармата (мир первоэлементов), сознание испытывает потрясающие видения света, звука и божеств. Это именно те видения, что описываются в джьоти-йоге.

Для джьоти-йоги очень важен процесс развития дхарматы. Тренированный мастер джьоти-йоги, который развил видения до третьей стадии, а тем более до четвертой, освобождается в момент, называемый бардо Дхарматы. В бардо Дхарматы перед нем возникают различные видения: ослепительные лучи света, шары, звуки, подобные раскатам грома, видение мандал, узоров, янтр, божеств. Опытный йогин осознает природу своего Ума, интегрируясь с этими видениями, и достигает радужного тела в посмертии. Тогда на физическом уровне его грубое тело растворяется и исчезает. Это один из уровней высшей реализации, которой следует наше учение.

Все великие тамильские святые растворили свое тело до уровня света, ни один из них не умер в физическом теле. Восемьдесят четыре махасиддха в своем теле ушли в ясный свет. Святой Рамалинга еще при жизни реализовал бессмертное радужное тело.

Когда вы слышите о таком уровне реализации, то это означает наивысший способ духовной реализации, действительно превосходящий все остальные.

Считается, что пока физическое тело не растворилось в радужном свете, освобождение еще содержит примеси тонких карм. Хотя иногда святые оставляют их намеренно, чтобы иметь возможность перерождаться в этом мире.

Однако для человека, который не натренирован в джьоти-йоге, видения божеств, ослепительных шаров, света, звука и лучей ничего не значат, они проходят очень быстро, словно какая-то ошеломляющая вспышка. Тогда он спускается в более низкое измерение, в более привычную для себя сферу подсознания. У него образуется тонкоматериальное психическое тело, созданное из тонких пран. Эти тонкие праны формируются его умом на основе тончайших движений сознания. Например, стоит только уму разгневаться, мгновенно ум сформирует гневное тело, состоящее из тонких пран в облике демонов. Стоит только в уме возникнуть какой-либо мысли привязанности, ум мгновенно сформирует состоящее из тонких пран тело, которое пытается искать привязанность. Это происходит очень быстро, в доли секунды. Это подобно тому, как в сновидении вы не успеваете понять, почему у вас образовывается психическое тело; вы просто видите, что это тело у вас уже есть. Ваш тонкий ум мгновенно привлекает прану и создает такое иллюзорное тело, которое может свободно перемещаться во вселенной астрального мира, поскольку оно не материально, а подобно телу в сновидениях. Если вы развили такое тело при жизни йогой сновидений или кундалини-йогой, вы имеете гарантию, что сможете пользоваться этим телом и фактически реализовать один из уровней бессмертия.

Однако в момент бардо человек чаще всего даже не понимает, что же с ним произошло, поэтому продолжает вести себя как обычно, будто он находится в земной вселенной. И так продолжается до тех пор, пока кто-нибудь из местных духов не растолкует ему, в чем дело. И тогда он, глубоко пораженный, застывает и цепенеет, не понимая, что же ему делать дальше.

Но опытный практик имеет большую свободу, если действительно натренировал свой ум. Во-первых, силой своего намерения он может слиться с ясным светом и достичь освобождения. Во-вторых, он может сделать перенос сознания в любой из чистых миров, выбрав какую-либо чистую землю. Если сила его сознания велика, он может подняться в верхний мир форм, чтобы окончательно переродиться среди святых богов. Но если груз его клеш силен, если у него много омрачений, конечно, он ничего такого сделать не сможет.

Текст:

«Хотя он видит пищу, он не может насладиться ею, если она не предложена, либо предназначена ему».

Я читал такой рассказ. У одной старушки был приступ (припадок), после которого она попала в реанимацию. В состоянии комы она увидела, что идет вдоль деревни, с одной стороны которой были красивые дома, а с другой – покосившиеся. В домах жили разные люди. Во всех домах была еда, но у одного дома на скамеечке сидел ребенок и сильно плакал; он держал в руках тарелку, на которой лежало несколько медных монет. Старушка спросила: «Почему ты плачешь?» Ребенок ответил: «Посмотри, чем меня кормит мать. Отправься к моей матери и попроси ее, пусть она положит мне что-нибудь съестное. Если она тебе не поверит, то скажи ей, что в таком-то месте лежит такая-то фотография». И он назвал старушке свой земной адрес. Затем эта старушка вернулась в тело, выписалась из больницы и продолжала жить обычной человеческой жизнью. Полностью оправившись от болезни, она отправилась в другую область и по указанному мальчиком адресу нашла деревню, в которой жила его мать. Она нашла очень бедную семью и спросила: «Твой сын мне жаловался, что ты его не кормишь. Что ты ему подаешь?» Мать сказала: «Я ему кладу в церкви несколько монет раз в неделю». Старушка сказала: «Он просил, чтобы ты передала ему что-нибудь съестное».

Это действительно так, потому что тонкое тело питается теми образами, которые создаются во время ритуалов жертвоприношений, так как тонкое тело человека такое же, как тонкое тело духа. Если же йогин является опытным практиком, он может питаться праной, поэтому не нуждается в подношениях. Силой своего ума он может менять реальность бардо. Реальность бардо такова, что силой ума там можно материализовать все что угодно; все, о чем бы вы ни подумали в тонком теле, сразу же проявляется.

Текст:

«Несмотря на все вышеизложенные описания, трудно принять их как незыблемые и четко определенные принципы, поскольку карма отдельных индивидуумов не бывает одинаковой, и проявления также бывают очень различными. Во многом состояние бардо схоже с состоянием сновидения – также неустойчиво и неопределенно.

Максимальная продолжительность существования в бардо составляет семь дней, но если в течение этого времени пребывающий в бардо не воплощается, он умирает или впадает в забытье, чтобы немедленно родиться вновь во втором бардо. Этот процесс может повторяться семь раз – в общей сложности сорок девять дней».

Можно сказать, что это законы тонкоматериального мира людей, у которых есть пять элементов, сознание и чистое «Я».

В течение семи дней человек переживает определенную жизнь, и если его сознание не входит в какое-то новое тело, он снова переживает растворение, распадение астрального тела, три света – белый, красный, черный и абсолютный ясный свет. Некоторое время он снова пребывает в свете, а затем у него зарождается сознание и он снова видит себя в новом теле. Матрица его тонкого ума снова создает отпечаток, кармический след, благодаря которому вновь образовывается иллюзорное тело, поэтому он опять переживает определенный опыт в астральном мире. Если и за эти за семь дней он не нашел себе тело для воплощения, не перешел в мир богов или в мир людей, если его не затянули нижние миры, то его тонкоматериальное тело снова растворяется, он снова испытывает видения света открытия, роста, достижения и впадает в ясный свет, теряя осознанность. Затем он опять из него возвращается. Таким же образом он видит снова повторение божеств бардо Дхарматы. В зависимости от того, в какой период это происходит, разворачивается тот или иной элемент, возникает то или иное божество. Например, если это элемент земли, то возникает желтый цвет равностной мудрости и божества элемента земли, которые кармически связаны с элементом земли (с точки зрения буддийской тантры, это, например, Ратнасамбхава). Если это элемент воды, то разворачивается белое пространство и божества зерцалоподобной мудрости (например, божество Акшобхья). Если это элемент огня, то разворачивается красное пространство и божества мудрости различения (например, будда Аметаба).

В зависимости от того, к какой религии принадлежал человек, таких божеств он и видит. Христиане вряд ли увидят будду Аметабу, они видят в связи с различающей мудростью каких-то божеств, принадлежащих к этому семейству. Каждому элементу принадлежит своя диаспора божеств, свое семейство.

Таким образом, примерно так все это повторяется семь раз. Однако сроки в бардо очень неопределенные. Пребывание в бардо для некоторых может длиться десятки тысяч лет. Это зависит от кармы, от субъективной предрасположенности.

Текст:

«Пребывающий в бардо начинает испытывать любовь к тому месту, где ему предстоит родиться, сразу же, как только он увидит его.

Тот, кто будет рожден во влаге или тепле, будет привлечен парами и запахами».

Родиться во влаге или тепле – это значит родиться не гуманоидом, а в низших формах жизни, то стать какой-нибудь личинкой или чем-то в этом роде.

Текст:

«Тот, кто будет рожден в форме червя или яйца, ощутит огромное вожделение и исполнится ненавистью к обоим своим родителям при виде их сексуального акта. Тот, кому предстоит родиться мужчиной, полюбит свою мать и возненавидит отца, и наоборот. Как только это вожделение и ненависть возникнут, пребывающий в Бардо немедленно впадет в забытье и, не осознавая этого, родится в новом теле».

Это примеры того, как возникает перерождение. Можно сказать, что перерождение возникает из-за сильного приятия или отвержения, то есть из-за привязанности к чему-либо или, наоборот, негативного отношения к чему-либо. Когда возникает какой-либо образ, гандхарва (так называют существо в промежуточном состоянии) видит его и эмоционально реагирует. Именно такая эмоциональная реакция – это крючок, который захватывает его сознание. Например, если он видит совокупляющихся мужчину и женщину, то пытается поближе рассмотреть; внезапно женщина ему нравится, а мужчину он воспринимает как соперника, то есть у него возникают двойственные оценки. Тогда его тонкое тело начинает сильно вибрировать, он перестает его контролировать и втягивается в утробу воронкой, которая создается в результате сексуального акта энергией других людей и его собственного ума, который в нее затягивается. Говорят так: «Существо, блуждающее в бардо, когда-нибудь делает ошибку и проваливается». Имеется в виду, что при низком уровне осознанности он где-нибудь испытывает сильные эмоции, которые и затянут его в новую утробу. Если же переживается осознавание, а эмоции самоосвобождаются, то затягивание в новую утробу не произойдет.

Эмоции гнева всегда ведут в низшие рождения, в грубые и яростные миры. Эмоции, связанные с чувственной привязанностью, ведут в миры людей. Эмоции, связанные с завистью, ведут в миры асуров. Эмоции страха ведут в миры животных класса млекопитающих и других. Эмоции восторга и экстаза, если они невысокого уровня, ведут в миры ангелов, богов, деват. Эмоции интеллектуальной ясности, божественной возвышенности, сверхчеловеческих состояний, священности ведут в верхние миры богов.

Именно поэтому, практикуя, вы стараетесь вытеснять нечистые эмоции и заменять их на возвышенные, пока такое вытеснение не произойдет полностью, пока у вас не останутся только возвышенные эмоции. Например, святой всегда пребывает в очень возвышенных эмоциях. Даже если он их не демонстрирует в виде какой-то чувственной экзальтации, тем не менее дух его очень возвышен. У него нет ни одной негативной эмоции, а если он и испытывает яростные энергии, то эти энергии объединены с присутствием, они полностью пустотны и являются игрой гневных энергий подобно танцу гневного божества.

Текст:

«Тот, кто будет рожден в одном из небесных миров, увидит великолепные дворцы с ангелами как мужского, так и женского пола, и он ощутит желание по отношению к ним.

Тот, кому суждено родиться в мирах, где царит несчастье, будет иметь много ужасающих видений, и всеми силами будет пытаться избежать их. И если он найдет убежище в пещере, яме или на дереве, он родится животным; если же в железном доме, то родится в аду».

Все это символы подсознания, указывающие на определенные виды энергии, присущие различным мирам. Конечно, человек не хочет рождаться животным, но он не понимает, что рождается животным, ему кажется, что он входит в дупло и прячется там, потому что там уютно. Дупло видится в астральном теле, а на физическом уровне это может быть матка собаки. Но когда он уже вошел в дупло, он не может оттуда выйти, потому что сознание вошло в утробу животного.

Дворец с ангелами – это интерпретация подсознания, а на самом деле это определенная возвышенная энергия в мире богов.

Какой способ вообще не переродиться в сансаре? Всегда поддерживать присутствие, не следуя за эмоциями. Говорится так: «Даже если за тобой гонятся семь разъяренных собак, не теряй осознавания ни под каким предлогом».

Существуют детально разработанные способы закрытия врат чрева. Обычно говорится, что если ты не хочешь переродиться в сансаре, ты не должен следовать за черным цветом мира ада, за тускло-желтым цветом мира претов, за тускло-зеленым цветом мира животных, за тускло-красным цветом мира асуров, за тускло-голубым цветом мира людей, за тускло-белым цветом мира богов. Если человек не следует за этими видами света, а глубоко осознает, практикует присутствие и выполняет садхану созерцания или избранного божества, Гуру-йогу, то есть выполняет все то, чему научился, он может делать перенос сознания в более высокий мир. Но в ануттара-тантре даже перенос в более высокий мир не является для йогина самоцелью. Рождение в раях – это всего лишь промежуточная ступень. Мы говорим, что нам следует медитировать не на перенос в какой-либо из раев, имеющих форму, а на исконный ясный свет, на бесформенное сознание. Разумеется, даже если вы медитируете на исконный ясный свет, все равно из вашего тонкого ума будет создано тонкоматериальное тело определенного уровня, вам не удастся его полностью растворить, если вы не достигли полного освобождения. Например, даже если вы занимаетесь недвойственной медитацией, то в сновидениях у вас все равно образуется какое-то двойственное тело. Если ваше сознание чисто и заслуг достаточно, это тело тоже будет чистое. И тогда, не выполняя специально практики для переноса сознания, вы сможете переродиться в каком-либо мире богов, где практикуют созерцание и осознавание.

В случае же со святым, достигшим подлинной святости, происходит иначе. Он входит в природу Ума, воссоединяется с единой Сферой и по своему желанию эманирует различные тонкие тела, которые обладают миссией помогать другим живым существам или играть в других вселенных. И таких тонких тел может быть бесчисленное множество.

Текст:

«Когда пребывающий в бардо умирает, он также проходит четыре стадии процесса растворения, то есть угасания пран в Свете Открытия, Роста, Достижения и в Исконном Свете. Затем начинается обратный процесс: от Исконного Света к Достижению, Росту, Открытию и восьмидесяти дуалистическим мыслям, к элементам праны, огня и т.д., пока не завершится укомплектование механизма тела-ума».

Тот мир, в котором мы живем, гораздо сложнее. Можно сказать, что мы почти ничего не знаем о мире, а если и знаем, то очень мало. Понимание процессов тонкого тела раскрывает более истинную природу Реальности. Каждый предмет одновременно существует в мире без форм и в мире форм, он одновременно существует в прошлом, настоящем и будущем. Когда мы это понимаем, у нас возникает чувство единой Сферы, единый «вкус» всех явлений. И внезапно мы начинаем видеть, что это наш двойственный ум разделил Реальность на бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, на прошлое, настоящее и будущее, на различные объекты. Однако это только наша интерпретация. Следует понять, что жизнь и смерть – это только разные интерпретации нашего ума, которым мы придаем значение. Для нас это очень важно, но с точки зрения единой Сферы – это всего лишь игра энергий единого Сознания, которые проявляются, а затем исчезают, проявляясь в других формах.

Когда мы понимаем, что бодрственное состояние, подсознание, сверхсознание и ясный свет – это суть одно, что прошлое, настоящее и будущее – суть одно, что различные объекты – суть одно, то мы приближаемся к пониманию единой Сферы, у нас зарождается единый «вкус». А для того, кто зародил единый «вкус», больше нет жизни и смерти, для него есть единое состояние, поэтому он всегда бессмертен.