11.02.2005

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 80. Жизнь на вершине. Удовлетворенность.

1. Мастер всегда всем удовлетворен.

2. Быть неудовлетворенным кажется естественным для неофита, потому что он пребывает в отрыве от Духа.

3. Потеряв связь с Беспредельным Духом, неофит непрерывно грезит о Духе, о том счастье, которое он обретет, найдя его.

4. Эти грезы не дают неофиту покоя, лишая его удовлетворенности, заставляя чувствовать безграничную печаль, опустошенность и уныние.

5. Неофит не знает и не верит, что в этот самый миг в его сердце сверкает ослепительная жемчужина Беспредельного Духа.

6. Даже если он слышит о ней, он, горько усмехаясь, сетует на свою судьбу, которая не дает ему открыть сверкающую жемчужину.

7. Что же закрывает жемчужину Духа? Само сетование неофита и ожидание. Ученик прозревает, когда все сетования и ожидания полностью покидают его».

Один из принципов естественного созерцания – удовлетворенность. Это также один из коренных йогических принципов, называемый шанти, – мир души или покой ума.

В отличие от неофита мастер всегда всем удовлетворен. Удовлетворенность – это фактор дева или божественной гордости. Если вы практикуете путь естественного состояния, хотите вы или не хотите, но у вас просто нет другого выхода, кроме как обрести эту внутреннюю удовлетворенность и найти способ всегда в ней находиться. Потому что именно из этой основы, из внутренней удовлетворенности может вырасти естественное состояние, божественная гордость чистое видение и все качества Абсолюта.

Состояние неудовлетворенности – это состояние внутреннего голодного духа. А как голодный дух может стать божеством? Это в принципе невозможно. Он должен изменить свое видение неудовлетворенности и обрести удовлетворенность.

С точки зрения низших колесниц и низших путей испытывать неудовлетворенность – это нормально, неудовлетворенность даже пестуется. Например, человек должен много размышлять о страданиях сансары, о неминуемости смерти, о полной бессмысленности всей материальной жизни. Эта неудовлетворенность должна сподвигать его на очень энергичную практику тотального отречения, тотальной концентрации, тотального самозабвения и самоотдачи, отсечения всех мирских помыслов. Такой человек, например, должен постоянно размышлять над ужасами бардо, над страданиями холодных или горячих адов. Порождая такую неудовлетворенность, он с ее помощью расправляется с клешами и с любыми поползновениями эго.

С точки зрения низших воззрений, сутр или тантры многие из вас заслуживают сурового порицания. Внутри вас столько эгоизма, клеш, проявлений нечистого сознания, что вы не выдерживаете никакой критики. Вы это понимаете? Если бы вы практиковали такое размышление над неудовлетворенностью, у вас появился бы мощнейший стимул к изменению себя не завтра, а уже прямо сейчас, потому что ады рядом, они прямо под ногами горят. Вы думаете, что свет низших миров нереален? Думаете, что это иллюзия? Он такой же твердый, как пол под вами, и огонь адов еще более реальный, чем огонь в печке на кухне, потому что там вы его каждое мгновение чувствуете. И когда вы так размышляете, у вас порождается сильная неудовлетворенность, поэтом возникает мощнейший радикализм. Вы уже не думаете: «О, это мне не подходит. Тот на меня плохо посмотрел. А этот сказал мне неласковые слова, поэтому я обиделся». Вы о таком больше вообще не думаете. Вы подобны воину, задача которого – выжить и победить. Вы вообще не думаете о каких-то посторонних вещах, подобные мысли вас больше не занимают. Вы понимаете, что все это бессмысленно, все это абсолютно бесполезно, потому что все является страданиями. И вы понимаете, что если вы не изменитесь, то тогда для вас есть смерть, есть перерождение, которым вы не управляете, даже в малейшей степени. Это жестокая реальность, поэтому надо предпринимать очень радикальные и решительные шаги, чтобы обрести медитативный опыт, чистоту сознания, самоконтроль, отрешенность, базовую внимательность, связь с высшими мирами. Такая неудовлетворенность является для вас очень мощным стимулом. Вы больше не думаете о том, как договориться с сансарой, как пойти с ней на компромисс, потому что все это выглядит просто детским лепетом.

Такое сознание вира-йогина – это хорошая основа для духовной практики. Пока у вас такой основы не будет, вы не сможете практиковать более высокие пути, поэтому она крайне необходима духовно практикующему.

Когда у вас появляется такая основа, вы становитесь зрелым практиком. Вы можете выполнять наставления и следовать требования. Вы относитесь к учению как к очень большой драгоценности и пытаетесь следовать не своим внутренним данным, а именно учению. Вы вникаете во все тонкости учения и начинаете ценить мастерство, зная, что оно на вес золота, что это нечто очень драгоценное. Внутри вас появляется настоящая глубина и целостность, а вся внешняя фальшь уходит. Вы становитесь подобны человеку, который четко знает, чего он хочет, у которого больше ни на секунду нет никаких компромиссов, никаких отклонений ни «в право», ни «в лево». У вас есть однонаправленное сознание, которое знает свою цель и планомерно идет к ней. Смена настроения, климата или взаимоотношений не могут больше в принципе повлиять на эту цель. Только когда у вас появится такое сознание вира-йогина, вы до некоторой степени начнете понимать духовный путь и готовы следовать великому пути сиддхов. Пока сознания вира-йогина нет, а преобладает сознание пашу, то все, что вы делаете, – это всего лишь подготовительная практика, это еще игры в сансару.

Чтобы выработать сознание вира-йогина и изжить внутреннего пашу, требуется время. В зависимости от карм и качеств йоина на это может потребоваться от шести до двенадцати лет.

Если гуру скажет вира-йогину: «Ты должен за полгода научиться ходить на комплексе семь кругов», то он спать не будет, но научится этому. Если в ритрите есть наставление соблюдать мауну или практиковать четыре сессии, то вира-йогин будет выполнять пять сессий и соблюдать мауну не только для речи, но также и для ума, он даже взглядом не обменяется с другим, чтобы не терять присутствие. Если вира-йогину говорят, что надо реализовать кумбхаку продолжительностью в три минуты, то вира-йогин реализует кумбхаку продолжительностью в три с половиной или четыре минуты.

Пашу, в отличие от вира-йогина, всегда найдет способ пойти на компромисс. Он скажет: «Кумбхака не получается, мауну забыл соблюдать, на комплексе вообще ходить не могу, потому что голова кружится». А гуру не настаивает, потому что он всегда предоставляет ученику свободу воли, так как без этого духовная жизнь невозможна. Достижения всегда основаны на свободе воли ученика, поэтому гуру пытается ее стимулировать, но как ученик распорядится своей свободной волей – это уже его личное дело. Глядя на такого ученика, гуру в душе отмечает: «Что ж, пока он не тянет. Пусть дальше тренируется». Именно на основе собственного принятого решения, на основе собственной свободы воли ученик должен прийти к сознанию вира-йогина.

Такое вира-сознания открывается, когда ученик размышляет, и он не удовлетворен своим подходом к практике, своим отношением к учению. Ученику пашу надо сказать: «Скоро экзамен, поэтому выучи эту тему», но он даже тогда забудет ее выучить. Ученик-вира не ждет экзаменов, он знает учение наизусть, потому что понимает, что учение – это драгоценность. Он изучает его, потому что уважает себя как практикующего и свой предмет. Он не может не изучать то, ради чего пришел сюда, ради чего живет, это просто невероятно. Иначе это было бы подобно тому, как учиться у мастера музыки, но не изучать ноты. Уважающий себя вира-йогин, не дожидаясь передач и посвящений, сам изучает необходимые техники. Посвящение – это только формальный акт, поэтому уважающий себя вира-йогин сам прочитал их описание, попросил у старших монахов разъяснений и уже практикует.

Я всегда был таким йогином и пестовал именно такой подход.

Уважающий себя вира-йогин не оставит ни один момент учения не проясненным. Он очень дотошно «вгрызается» во все нюансы учения и в каждый элемент техники, он стремится освоить все практики и не останавливается, пока полностью не разберется во всем этом.

Когда такой йогин длительное время практикует, его духовная практика дает плоды. И тогда он переживает различные опыты. Постепенно из вира он начинает становиться дивья (божественным). «Божественный» означает, что практика накопления заслуг, обучения дала результат. Он становится принципиально другим. Теперь у него есть непоколебимое сознание, которое уже выпестовано, очень твердо и защищено. Это сознание думает только о Боге, только о связи с Богом и больше ни о чем, а для других оно делает вид, будто во время служения оно думает о ландшафтном дизайне, о прасаде или о том, какую марку бензина купить. Но это для других и для ситуации, а внутри это сознание не направлено ни на что, кроме как на Бога. Такой йогин днем и ночью пестует и углубляет это сознание, входя во все большую ясность и различение. Если же вовне приходится выполнять какие-то вещи, он занимается этим именно как служением. Сознание такого йогина больше ничего не интерпретирует, ничем не интересуется, не устанавливает сложные связи и личностные взаимоотношения, не осуждает других, не впадает в замешательство от взаимоотношений. Оно не строит никаких далеко идущих самостоятельных планов, а направляется только на Абсолют. Оно полностью удовлетворено уже в самом себе, ему никуда не надо стремиться, потому что оно познало самого себя. Оно непрерывно погружено в глубокое присутствие. Такое состояние уже очень близко к состоянию естественного пребывания. Его называют дивья (божественное). На этой стадии начинается настоящая практика высших учений тантры – ануттара-тантра. И на уровне ануттара-тантры уже следует пестовать удовлетворенность.

Поскольку вы сразу практикуете ануттара-тантру как главную дисциплину, вам не рекомендуется порождать большую неудовлетворенность, а наоборот, рекомендуется порождать правильную удовлетворенность. Это более высокий путь. Можно сказать, что вы являетесь людьми с очень удачливой судьбой, поскольку не каждому по карме, пониманию и способностям доступен к практике высший путь. Вы подобны счастливчикам, которые выиграли в лотерею большую сумму денег. Если вы это хорошо поймете, то будете очень ценить наивысшее учение, которое постигаете.

На пути ануттара-тантры вы не столько размышляете над клешами и порождаете неудовлетворенность, сколько стимулируете внутреннее божество, внутреннюю бхаву и созерцание. Это практика невероятной тонкости. Можно сказать, что вам выдается большой кредит доверия, предоставляется большая свобода в плане стимулирования внутреннего божества. Но вы этой свободой должны правильно распорядиться, не сделать ошибку, поскольку очень велика вероятность отклонений.

Удовлетворенность в практике созерцания не имеет ничего общего с мирской удовлетворенностью. Это нечто совершенно другое. Такая удовлетворенность означает, что вы непрерывно находитесь в медитативном присутствии. Это подобно тому, словно вы находитесь на вершине горы и полностью удовлетворены тем, что взобрались на нее, что теперь вам больше некуда двигаться, а надо только оставаться здесь. Поэтому, когда вы получили некий вкус созерцательного присутствия, вы должны понять, что вам надо на нем утвердиться, породить удовлетворенность и врастать в нее все больше и больше. А если возникают дестабилизирующие ситуации, необходимо вспоминать об этой удовлетворенности и углубляться в нее.

Быть удовлетворенным – это значит отбросить погоню за достижениями, целями, планами и придать максимальную значимость правильному созерцанию, поверить в изначально присущую вам абсолютность, чистоту и божественную гордость. Вам надо полностью поверить в это, чтобы не дать каким-то ситуациям поколебать эту веру. Необходимо породить такое состояние удовлетворенности, все время пестовать его и удерживать в любых условиях.

На пути ануттара-тантры, необходимо изживать из себя неудовлетворенное сознание и выращивать сознание божества, сознание царя, сознание творца вселенных. Если вы не позволите вырасти такому сознанию, то не сможете войти в естественное состояние, потому что вам не на что будет опираться в практике. Ваш суженный ум и страждущее, неутоленное сознание всегда будут сжимать вас, не давать вам подлинной свободы для созерцания.

Вначале я вам продемонстрировал путь низших тантр. Но путь высших тантр другой, он предполагает, что вы ориентируетесь на внутреннее божество, настраиваясь на удовлетворенность.

Откуда проистекает эта удовлетворенность? Она проистекает из правильного созерцания. Она проистекает из божественной гордости. При этом вы гордитесь, конечно, не своим малым «я», вы гордитесь Абсолютом.

Один брахмачари мне написал так: «Божественная гордость что-то не получается. Да и чем мне гордиться, если я в мирской жизни имел такие-то и такие-то проблемы?» Но суть именно в том, что гордиться надо не собой, а Богом, осознавая Его внутри себя как чувство «Я», и тогда не будет никаких проблем.

Удовлетворенность – это непрерывное состояние чистоты, священного сознания и благодарности. Это постоянное погружение в любовь, в восторг и в самые высшие качества. Эти качества не присущи ни пашу, ни вира. Они присущи только богам или йогинам с качествами дивья. Однако, как я уже говорил, нелегко добраться до качеств дивья, поэтому их следует постоянно воспитывать.

Текст:

«8. Быть удовлетворенным естественно для Мастера, ибо Мастер переполнен любовью и восхищением перед Беспредельным Духом.

9. Мастер живет в великом восторге и экстазе благодарности Духу. Будучи всегда в Духе, Мастер катается в пыли, целует землю, улыбается камням и кланяется деревьям от счастья».

Если на пути низших тантр неудовлетворенность является главной практикой, поскольку побуждает идти по пути освобождения и практиковать, то на пути высших тантр главной практикой является прояснение все большей удовлетворенности и врастание в нее.

Я читал рассказ о том, как одного монаха в монастыре сильно одолевали бесы и демоны. Он в очень тяжелом настрое пришел к старцу, чтобы рассказать об этом. Святой отец послушал его немного и сказал: «Да, конечно, демоны одолевают! Но Бог ведь так милостив!» Монах подумал: «Причем здесь то, что Бог милостив? Меня же демоны одолевают». А старец вошел в состояние полного восторга и начал говорить: «Демоны трепещут, как только милость Бога коснется их! Демоны от этого разбегаются во все стороны». И когда монах услышал эти слова, его сознание полностью изменилось, он подумал: «Вот это да! Оказывается, можно иметь совершенно другое видение». Когда он получил такое наставление, все препятствия показались ему очень мелкими.

Этот святой был постоянно погружен в благодать, то есть ему не нужно было думать о клешах, о грехах, а если он и думал о них, то это уже было просто формой юродства. Он вслух говорил: «О, я падший, я такой-то», но на самом деле он таким образом просто возбуждал красную каплю, то есть нагнетал обстановку и за счет этого входил в еще больший экстаз, потому что муладхара-чакра разогревалась и происходила сублимация. Даже слово «ад» вызывало у него огромное блаженство, поднимающее с самых низов, с уровня муладхара-чакры. Для такого святого, даже ад, если он в него попадет, станет раем.

В это же время к нему пришел другой человек, у которого была проблема с осуждением других, то есть у него было нечистое видение. Это его всегда очень сильно терзало. И когда он пришел к старцу, то начал говорить так: «Ты знаешь, тот монах по ночам ест, а вот тот громко храпит до восьми утра. Никакие они не монахи, они обычные миряне, которые пришли сюда только есть и спать задарма. Они обычные грешники, а я так переживаю из-за этого». Святой отец говорил: «Да, они, конечно, грешники, но Бог-то насколько милостив, Он просто бесконечно милостив!» Монах думал: «Причем же здесь это?» А святой отец продолжал: «Бог настолько милостив, что все грешники сразу становятся святыми, как только Его милость коснется их». Это монах тоже увидел, что святой живет в совершенно другом измерении, он пребывает в абсолютно другом кармическом видении. Старец сказал ему: «Думай о милости Бога, а грехи сами разбегутся. Если будешь слишком много думать о грехах, то только грех в тебе и останется. Если же будешь постоянно думать о милости Бога, то эта милость будет все очищать». Этот монах тоже вышел от старца совершенно очищенным, с полностью просветленным сознанием.

Этот подход лучше всего соответствует позиции удовлетворенности в ануттара-тантре. Из этой удовлетворенности, из созерцательного присутствия божества вы черпаете огромную силу, которая постепенно нисходит, рассеивает все ваши клеши и дает вам энергию.

Текст:

«10. Вся жизнь Мастера, каждое его слово, жест и мысль – это песня восторга, восхищения и благоговейного уважения к Великому.

11. Мастер никогда не говорит, он поет песни любви к Беспредельному Духу, даже если другим они кажутся обыденной речью».

Когда эта удовлетворенность полностью проникает в вас и становится вашим созерцанием, вы живете в чистом видении, в чистом измерении. И тогда ваша практика заключается во все большем врастании и углублении в это состояние, пока оно не станет великим полыхающим пламенем. Удовлетворенность – это самое начало, затем она должна перерасти в блаженство, радость, восторг, экстаз, сахаджа-самадхи. Удовлетворенность – это начало махабхавы. Можно сказать, что такая удовлетворенность соответствует расе (вкусу) естественного состояния. У того, кто немного вкусил естественное состояние, есть некоторая удовлетворенность, а кто его еще не вкусил, тот ее не испытывает.

Затем раса перерастает в бхаву, то есть в глубокое чувство постоянной радости и восторга, постоянного божественного присутствия и чистого видения. А далее она все больше нарастает. Эта удовлетворенность не поверхностная, она не пракрита-сахаджийская, когда некоторые просто воображают себе что-то, пребывая в прелести и думая: «Ах, как хорошо!» Нет, это такая удовлетворенность, которая даже в аду будет удовлетворена.

Поверхностную удовлетворенность может иметь каждый зажиточный мирянин, у которого есть деньги, семейное благополучие и успешная карьера. Но мы говорим про удовлетворенность совершенно иного рода, которая проистекает из естественного созерцания и погруженности в Источник. Это фактор просветленных божеств, дева. Это удовлетворенность, которая перерастает в полыхающее пламя божественного экстаза, самадхи. Она подобная удовлетворенности самых величайших святых, которые от переполняющего их счастья падали без сознания. Эта удовлетворенность расплавляет ветры, очищает каналы и праны. Она длится днем и ночью. При взаимодействии с другими, при любых испытаниях и даже в очень суровых условиях эта удовлетворенность не теряется, потому что ей изначально для нее не ставится никаких условий. Она безусловная.