04.02.2005

В учении существуют такие разделы как видение, медитация и поведение, а другое их название – взгляд, осознавание и действие.

Видение означает то, как мы видим мир. Осознавание или медитация означает нашу практику, то, что мы применяем, чтобы развить такое видение. Поведение означает то, как мы реализовываем в нашей жизни медитацию.

Когда речь идет о видении, мы говорим, что придерживаемся воззрения адвайты, то есть философии недвойственности. Философия адвайты общепризнанно считается одной из вершин мировых философий. Но в действительности адвайта не является философией. О ней можно говорить как о философии с некоторой точки зрения. Скорее, адвайта является видением, которое появляется в результате мистического постижения, достижения самадхи. В результате философии невозможно постичь адвайту, поэтому, когда говорят, что адвайта – это философия, это силлогический парадокс, такого не может быть.

Что означает адвайта? Философия адвайты является коренным воззрением многих духовных школ, например: шайва-сиддханта, каула, натха. Философия адвайты делится в свою очередь на различные ее школы или разновидности. Кроме философии адвайты, есть также двайта и вишишта-двайта.

Двайта означает дуализм, то есть наличие тонкого разделения между Абсолютом и сознанием.

Вишишта-двайта означает, что между Абсолютом и сознанием одновременно есть и тонкое разделение, и неразделенность, то есть принцип ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Этот принцип присущ некоторым школам шайва-сиддханты и школам вайшнавизма.

Адвайта утверждает, что между сознанием и Абсолютом в принципе нет никакого разделения. Этот взгляд присущ различным тантрическим школам очень высокого уровня, и его проповедовал великий святой Шанкара, весьма уважаемый в нашем монастыре.

В свою очередь адвайта также подразделяется на различные уровни. Например, есть пратьякша-адвайта, присущая кашмирскому шиваизму. Есть адвайта Шанкары, которая допускает наличие майи, необъяснимого неведения. Пратьякша-адвайта говорит, что неведения не существует, что даже майя является игрой абсолютного Сознания, даже материальная энергия не является заблуждением, она является чистой и совершенной.

Наконец, самое высшее воззрение – это «прямое видение» махасиддхов. Иногда «прямое видение» махасиддхов называют сиддха-адвайта или пратьякша-адвайта, а адвайту кашмирского шиваизма иногда называют шуддха-адвайта. Возможно, эти термины кажутся немного сложными, однако если понять их суть, то в них нет никакой сложности.

Шанкара утверждает, что все есть Брахман, Абсолют, абсолютное Сознание, а двойственность субъекта и объекта есть неведение, иллюзия.

Кашмирский шиваизм идет дальше и говорит, что нет никакого неведения, все есть Абсолют, все есть Брахман. Даже само неведение – это игра Абсолюта, это Его творческая сила, которую тоже следует почитать, которая является полноценной и священной.

Пратьякша-адвайта (сиддха-адвайта) говорит, что любые концептуальные утверждения об Абсолюте подобны «рогам зайца», поэтому махасиддхи принципиально отказываются философствовать. Вместо этого они дают наставления о том, как достичь состояния самадхи, руководствуясь принципом «достигни самадхи – тебе самому все станет ясно». То есть махасиддхи не применяют сложных концептуальных построений и философий, а вместо этого сосредотачиваются на практике. Поэтому, с точки зрения сиддхов, к концепциям есть игривое отношение, им не придается такого значения, как в других философских школах, поскольку доминирует принцип сиддха, то есть мистический опыт, постижение в самадхи важнее теоретических построений.

То воззрение, которое мы занимаем, – это сиддха-адвайта. Другие виды адвайты понимать и знать благоприятно, но когда речь идет о том, чем мы руководствуемся, то именно таким воззрением.

С точки зрения адвайты Источник всего есть Беспредельное. Санскритский корень «брахман» и «брихан» означает одно и то же. Он происходит от слова «расширяться», поэтому Беспредельное – это наиболее адекватный перевод на русский термина «Брахман», присущего веданте.

Также Его называют Абсолют, Всевышний Источник, единая Основа, природа Ума, Ум как таковой, естественное состояние (сахаджья), единая Сфера (махабинду), изначальный Ум, истинная таковость (татхата), состояние «Я есмь» в своей основе, фундаментальный Ум, единая Реальность, просто недвойственность, всевышний Разум, глобальный Разум – всеми этими словами вполне правомерно обозначать абсолютное Сознание.

С точки зрения адвайты все существующее во вселенной есть излучение этого абсолютного Сознания. В этой вселенной все заполнено излучениями беспредельного Сознания и состоит из него. Это абсолютное Сознание подобно немыслимому, бесконечному свету, которое вездесуще и всепроникающе. От пылинок до звезд во вселенной все заполнено Его излучениями.

Беспредельное невозможно постичь логически, однако кое-что можно о нем намекнуть. Например, что оно обладает качествами бесконечности (ананта), изначальной чистоты (ниранджана), незапятнанности, поскльку никакие наши омрачения и действия не могут запятнать изначальное Сознание, которое всегда чисто. Беспредельное также обладает качествами спонтанного совершенства. Что это означает? Это означает, что оно совершенно изначально, поэтому никакая наша духовная практика не может его улучшить, а она просто стирает неведение, завесы омрачений, присутствующие в потоке нашего ума. Тем не менее само просветление не достигается, а узнается как то, что есть и всегда было, как то, что изначально присуще нашему сознанию.

Еще один термин, который может описать Абсолют, – непостижимость. Непостижимость означает, что логический, понятийный ум, осознавание не в состоянии постичь Абсолют. Только когда йогин входит в осознавание за пределами понятийного ума (манаса), за пределы тонкого, интуитивного, творческого сознания (буддхи), он может воссоединиться с Абсолютом и таким образом постичь Его посредством тождества.

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 1. Беспредельное

3. Будучи всем – Беспредельное скрывается, играя».

На самом деле все, что мы видим, все, что происходит, – это Игра Абсолюта. Абсолют, играя, скрывает Сам Себя.

Например, вы думаете, что пришли на лекцию, но на самом деле, вы – это не вы, я – это не я, зал – это не зал. Все это – часть глобальной, грандиозной игры, затеянной абсолютным Сознанием. В процессе этой игры Абсолют Сам Себя скрывает, играет в невежество, в страдания, в духовный поиск, в учителей, в монашество, в мирянство, в обучение, в освобождение и просветление, а затем Сам Себя просветляет и освобождает.

Такое видение именуется игра, лила, виласа.

Текст:

«4. Играя, Беспредельное силой великого ветра создает вселенную и существ, населяющих ее.

5. Из Игры Беспредельного возникают миры, в нем они существуют и уничтожаются, подобно пузырям, появляющимся из воды».

Наша вселенная или наша галактика Млечный Путь подобна пузырю, который появляется в определенном участке океана. Некоторое время она существует, а затем уничтожается. И таких «пузырей» существует бесчисленное множество.

Текст:

«6. Когда Беспредельное открывается человеку, его называют Дух Беспредельного.

7. Дух Беспредельного есть великая тайна жизни каждого существа, разгадав которую, оно обретает свободу».

Ваш Атман, ваше осознавание, есть ваша великая тайна жизни. Если вы ее разгадаете, если вам посчастливится хорошо обучаться, хорошо практиковать, вы обретете свободу, откроете великую тайну жизни, самого себя и вселенной.

Текст:

«8. Беспредельный Дух есть смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо от того, знают они об этом или нет».

Знает кто-либо об этом или нет, но это изначальное Сознание есть цель жизни каждого существа, смысл и подлинное сердце.

Текст:

«Глава 3. Сны разума

1. Чтобы начать Игру, Беспредельный Дух навеял сны разума своим излучениям.

2. Сны разума есть особая форма Игры Беспредельного, когда его некоторые части начинают грезить, забывая о том, что они есть Беспредельное, а Беспредельное скрывает себя, прячась под покровом снов».

«Сны разума» переводится как майя, иллюзия, неведение, омрачение, заставляющие нас считать себя тем, кем мы не являемся. Абсолют, играя, скрывает сам Себя от Себя, чтобы проявить игру, и таким образом появляются живые существа.

С абсолютной точки зрения живые существа тоже являются Абсолютом, но они забывают об этом и начинают отождествлять себя с телом, умом, своим тонким понятийным умом (манасом), с тонким сознанием или с внешними объектами. Тогда они начинают думать: «Я – человек, я – мужчина, я – женщина, я смертен». Такие воззрения называют «сны разума». Поэтому все живые существа, которые таким образом отождествляют себя, находятся в состоянии снов разума, в состоянии майи, иллюзии.

Текст:

«3. Беспредельный Дух сам усыпляет часть себя и скрывается, пряча себя, чтобы эта часть, имея некоторую свободу, отправилась в безумное странствие по бесконечному кругу.

4. Зачем Беспредельное скрывается, навеяв своим частям сны разума? Чтобы грезя во сне, излучения обрели волю, самостоятельность и начали осознавать себя».

Итак, живые существа являются излучениями Абсолюта, но Абсолют скрыл себя от этих излучений и пустил их странствовать по бесконечному кругу, который называется сансара. То место, где мы находимся, и есть тот самый бесконечный круг, в котором мы погружены в сны разума.

Кто-то может подумать: «Это какая-то злая шутка. Какой в этом смысл? Что это за игра такая?» На самом деле цель этой игры – дать нам возможность развиваться, дать нам возможность осознать самих себя, проявить свою волю, раскрыть творческий потенциал и достичь просветления, освободившись от снов разума.

Текст:

«5. Грезы необходимы излучениям для обретения света ясности, накопления свечения, осознанности и вспышек Духа».

Другими словами, наши иллюзии, перевоплощения в материальном мире, страдания и заблуждения необходимы нам, поскольку без них мы не зародили бы понятия о своей индивидуальности, не развили бы собственную волю и тенденцию идти по духовному пути, то есть абсолютное Сознание не получило бы более глубокого развития.

Текст:

«6. Грезы заставляют излучения забыть Беспредельное и блуждать по бесконечному кругу».

К сожалению, грезы оказались слишком сильны, когда мы отошли от первородного Сознания. Мы забыли беспредельное Сознание, мы его полностью потеряли. Это следует глубоко понять. Потеряв беспредельное, мы начали странствовать по лабиринтам иллюзий, по лабиринтам сансары. Чем мы и занимаемся до сих пор.

Текст:

«7. Странствуя по бесконечному кругу, усыпленные части Беспредельного создают в грезах свой особый мир, свои особые цели и отношения.

8. В грезах они представляют себя отдельными, отличными от других и живущими самостоятельно.

9. Грезящие существа ощущают даже некоторую свободу воли в снах разума и используют ее по-разному».

Когда, потеряв связь с Беспредельным, мы странствуем по сансаре, то мы создаем определенное кармическое видение, пребывая в таком грезящем сознании. Другими словами, у нас появляется способность видеть мир в определенном ракурсе. Разумеется, в этом кармическом видении мы порождаем особые цели, какой-то смысл жизни, обосновываем это как-то концептуально, и возникают какие-то отношения.

В этих грезах мы считаем себя отдельными существами, самостоятельными, живущими по каким-то принципам и планам.

В этих грезах у нас также до некоторой степени есть свобода воли, которой мы можем распоряжаться. Именно эта свобода воли – это наш шанс на духовную практику и на пробуждение.

Текст:

«10. Так Игра достигает вершины нереальности и абсурда, доставляя огромное наслаждение и глубину осознания Беспредельному.

11. Самое большое желание Беспредельного – это чтобы его излучения преодолели сон разума и вышли из безумного странствия по бесконечному кругу. Сделать это они должны сами, используя только ту свободу, которая возможна в снах разума.

12. Беспредельный Дух не может вмешиваться прямо и рассеивать сон разума своих излучений, ибо Игра будет нарушена, а свобода воли попрана.

13. А Беспредельный Дух уважает свободу воли даже в ничтожных существах. Потому что свобода воли ничтожных существ есть его собственная свобода. Ведь для Беспредельного не существует ничтожных существ, а существует только Беспредельное.

14. Поэтому самое ничтожное существо бесконечно дорого Беспредельному, ведь с его точки зрения оно неотлично от Беспредельного и является величайшим. Ничтожными существ делают их грезы».

Итак, наша задача в этом мире, в который мы попали, – преодолеть сны разума и выйти из этого странствия по бесконечному кругу, в котором мы оказались. Это подобно тому, как если большая группа людей попала в какой-то лабиринт, в какую-то игру, в «реалити» шоу, но их не предупредили об этом, и они не знают условий. Постепенно они интуитивно начинают распознавать условия этой игры. И задача заключается в том, чтобы выбраться из этого лабиринта. Некоторые подумали, что в этом лабиринте можно неплохо устроиться и начали заниматься другими вещами. А другая группа людей сказала, что все-таки надо искать выход из лабиринта, потому что невозможно устроиться среди грез.

Грезы заставляют нас чувствовать себя человеком, отождествлять себя с телом, чувствовать «ахам дехасми» («я есть тело»).

С точки зрения Абсолюта нет ни мужчины, ни женщины, ни человека, ни Бога, ни животного, а все является только Абсолютом. Но когда живые существа пребывают в неведении, то их грезы заставляют чувствовать себя маленькими существами.

Итак, нам дана свобода воли, поэтому только от нас зависит, будем ли мы ее использовать, чтобы выбраться из этого лабиринта.

Текст:

«15. Тем не менее, поскольку Беспредельный Дух тоже обладает свободой воли, то принципы Игры таковы, что оставляя некую свободу воли грезящим существам в снах разума, Беспредельный Дух может иногда слегка касаться их, давать намеки, вмешиваться в сны разума и даже будить, всегда, однако, оставляя существам право личного выбора».

Хотя Абсолют не может за нас сделать нашу духовную практику, мы должны использовать собственную свободу воли на пути к просветлению, тем не менее мы можем получать учение, получать некие знаки, вдохновения, с нами могут происходить различные события. Все это в терминологии адвайты, тантры или кашмирского шиваизма именуется Ануграха, или шактипатха, то есть нисходящая просветляющая сила.

Знайте, что всякий раз, когда у вас происходит встреча со святым, с монахом, когда вы берете в руки священную книгу, когда у вас в сновидении появляются божества, святые или сиддхи, вас касается Ануграха, просветляющая нисходящая сила. Это значит, что благодаря каким-то прошлым заслугам вы становитесь избранным ею, по какой-то причине она вас касается.

Эта просветляющая сила на самом деле не является чем-то внешним, эта великая сила – часть вашего «Я». Можно сказать, это возвышенная часть вашего сознания, которая касается вас.

Текст:

«16. Те, кто используют это право, зовутся Мастерами, идущими по Пути свободы, совершенными существами, небесными странниками, теми, кто очнулся от снов разума и покинул безумное странствие по бесконечному кругу».

Итак, есть два класса существ: те, которые используют свою свободу воли, чтобы выйти из бесконечного круга, из лабиринта иллюзий, и те, которые ее не используют. Те, которые ее используют и получают результат, именуются мастерами, совершенными существами, теми, кто пробудился.

Текст:

«17. Кто не воспользовался этим правом, будут продолжать грезить, странствуя в бесконечном круге до тех пор, пока не накопят достаточно вспышек Духа, чтобы очнуться от снов разума.

18. Очнувшись от снов разума, существа покидают безумное странствие по бесконечному кругу, чтобы обрести свободу.

19. Существа, которые очнулись от грез и пробудились от снов разума, видят, что Игра Беспредельного может происходить без снов разума, в единстве с Беспредельным».

Существует два понятия: «чистое кармическое видение» и «нечистое кармическое видение».

Нечистое кармическое видение присуще существам, погруженным в сны разума, то есть тем, чей разум омрачен, кто блуждает в сансаре, не осознавая свою абсолютную природу. Например, нечистое кармическое видение присуще нашему миру людей, бродячим духам, животным, существам адов, асурам и даже богам на небесах страсти (несмотря на то, что их миры утонченные, все равно в их видении есть двойственность и определенная степень материальности, материальной природы).

Чистое кармическое видение присуще святым, сиддхам и махасиддхам, просветленным богам верхних сфер (например, Брахма-локи), просветленным богам мира без форм (арупа-локи), великим йогинам, видьядхарам (держателям линий), дакам и дакиням, реализовавшим просветление, жителям чистых земель.

Что такое чистое кармическое видение? Чистое кармическое видение означает такое состояние сознания, когда все видится недвойственным, когда любой объект един с сознанием и когда медитативное состояние не прерывается никакими проявлениями. Живые существа, которые живут в чистых землях, в чистом кармическом видении, опираются на другие основы, нежели существа с грубым, нечистым кармическим видением.

Например, для существ с нечистым кармическим видением элементы могут быть разрушительны: внешняя среда не всегда благоприятна для их жизни, поэтому им приходится защищать свое тело от погоды, элементы их тела быстро разрушаются, кроме этого у них есть различные психологические страдания и стрессы. Им нужно бороться за жизнь, чтобы просто выживать, обеспечивая себя.

Но в мирах с чистым кармическим видением такого не происходит. Миры чистого кармического видения – это миры совершенной гармонии, утонченности, чистоты, красоты, величия и священности. Они основаны на принципе самаи – священных взаимоотношений. Эти миры построены совершенно на других принципах – святости, сострадания, любви, глубины сознания.

Нечистые миры строятся на внешних принципах: иерархии, власти, подчинения, материальных средств. А все миры чистого видения строятся на тонких внутренних отношениях, связанных с сознанием. Эти тонкие внутренние отношения именуются «самая». Поэтому считается, когда у учителя появляются ученики, разделяющие самаю, или когда появляется тантрическая община (сангха), делящая самаю, то ученики создают внутри своей группы особый мир – чакру, в которой начинает проявляться такое чистое видение для нескольких человек. То есть чистое видение начинает зарождаться благодаря тому, что в потоке сознания йогина зарождена самая.

В чистом кармическом видении существа не страдают от внешних элементов. Им не нужно бороться за существование, защищать себя от внешних стихий, поскольку все элементы благоприятны. В чистом кармическом видении живые существа бессмертны, они подобны богам или являются богами, их жизнь там основана не на концепциях, эмоциях или чувствах, а на медитативном сознании, то есть там все живут в медитативном сознании.

Когда христиане описывают различные раи, то говорят, что «сонм ангелов славит Господа», и поют: «Свят, Свят Господь Саваоф», пребывая в величайшем сиянии света, то это один из примеров чистого кармического видения, связанного с христианским восприятием рая.

Таких миров чистого кармического видения существует бесчисленное множество. Считается, что каждый великий святой со временем создает отдельный мир из своего сознания, в который перемещаются его ученики. В связи с этим существуют различные чистые земли, например: чистая земля Майтреи, чистая земля Падмасамбхавы, чистая земля Даттатреи, бога Шивы, бога Кришны и многих других.

Если человек не достиг полного просветления, но его сознание было достаточно святым, то после смерти он прибывает в чистую землю, он входит в мандалу чистого видения какого-либо божества и святого и становится его учеником или божеством периферии. Если же йогин достигает более высокого уровня, то он создает свою мандалу чистого видения и становится в этой мандале центральным божеством.

Задача учителя – передача ученику способностей чистого видения благодаря созерцанию, чтобы со временем он силой своего сознания мог породить такое чистое кармическое видение и создать целый мир, или целую землю, чтобы стать в нем центральным божеством.

В физическом мире духовная община, учитель и ученики являются проекцией такого чистого видения, проекцией высоких миров. Учитель олицетворяет центральное божество мандалы, ученики олицетворяют божеств периферии, а вся сангха олицетворяет мандалу, то есть чистый мир, в котором существуют определенные тонкие взаимоотношения, в котором все занимаются духовной практикой, следуя пути просветления.

Текст:

«20. Каков же смысл снов разума? Блуждая в них, существа обретают волю и по своей свободной воле находят выход, присоединяясь к Игре Беспредельного осознанно. Придать излучениям самостоятельность, при этом сохранив их величие и единство с Беспредельным, – такова великая цель Игры. Когда это происходит, Беспредельное обретает новое осознание в бесчисленных существах».

«Глава 4. Цель жизни грезящих существ.

«1. Излучения, погруженные в сны разума, зародившие грезы о себе как об отдельных существах, именуются существами, странствующими в бесконечном круге.

2. Истинная цель жизни всех грезящих существ, погруженных в сны разума, – насыщать своим осознанием бессознательную часть Беспредельного».

Независимо от того, просветлен человек или нет, занимается он духовной практикой или нет, его истинная цель жизни – генерировать осознавание, развивать и раскрывать осознавание и воссоединяться с Абсолютным Источником.

Я слышал такое выражение: «Все являются чистыми преданными Бога» или «Все являются буддами, только не знают об этом».

Текст:

«3. Они делают это, накапливая свечение и вспышки Духа».

Итак, какова подлинная цель жизни каждого существа, даже непросветленного? Это накопление саттвы – тонких, позитивных качеств сознания, накопление внутреннего сияния и генерирование глубоких вспышек ясности в сознании. Вначале человек накапливает их неосознанно, то есть он живет своей обыденной, мирской жизнью. Тем не менее он когда-нибудь в процессе обучения, интеллектуального развития приходит к необходимости следовать принципам гармонии, сострадания, любви, самоконтроля, внутренней дисциплины. У него возникает понимание священного, возникают философские качества. То есть в процессе духовной эволюции он все-таки развивает качества саттвы, сияния. И когда качества саттвы достигают какого-то уровня, его дух начинает прорываться, у него возникают вспышки, когда его видение начинает радикально меняться. И тогда такой человек начинает становиться на духовный путь все более и более осознанно.

Текст:

«4. Насыщение осознанием бессознательной части Беспредельного происходит через углубление света ясности.

5. Свет ясности углубляется, когда усиливается свечение и происходят вспышки Духа».

Свет ясности – это наша осознанность, наше тонкое интуитивное осознавание, которое является основой нашей жизни. Если свет ясности у нас силен, мы интуитивно можем предугадывать будущее, у нас есть ясность в сновидениях, у нас есть различные творческие способности, мы легко понимаем духовные наставления, священные тексты, легко можем контролировать сексуальное желание, еду, сон, гнев, раздражение. Мы можем утвердиться в саттве. Свет ясности легко позволяет нам отделить нашу эгоистичную часть от Абсолютной. Можно сказать, это вивека-видья – тонкое различение, которое присуще опытному йогину-созерцателю.

Человек, у которого свет ясности не развит, обладает большими мирскими желаниями или привязанностями, не способен отличить привязанность к объекту и чистое сознание. Ему трудно наблюдать желания и мысли, он всегда отождествляет себя с ними. Поэтому он не способен видеть вещи как они есть, контролировать события. Жизнь для него становится загадкой. Он не может управлять судьбой или событиями.

Текст:

«6. С точки зрения Беспредельного собственная цель жизни грезящих существ отсутствует, хотя им самим кажется, что это не так».

С точки зрения Абсолюта смысл жизни у живых существ отсутствует. И хотя живые существа думают не так, но это действительно так.

Текст:

«7. Когда существа грезят, они ощущают себя ничтожными и придумывают себе незначительные цели, которые не могут даже сравниваться с целями, которые им дало Беспредельное – накопление свечения и вспышек Духа.

8. Накопление свечения и вспышек Духа увеличивает свет ясности живых существ и является подлинным смыслом их жизни.

9. Для Беспредельного самих по себе независимых, грезящих существ не существует, или как бы не существует, поскольку оно воспринимает их только как свои излучения, погруженные в сон разума».

С точки зрения Абсолюта нас не существует, потому что для абсолютного Сознания мы – это то же самое абсолютное Сознание. Это подобно тому, как хороший программист создает компьютерную игру и населяет ее человечками. Каждому он дает имя, наделяет определенными качествами, прописывает судьбу. Эти человечки внутри игры могут общаться между собой, устанавливать сложные взаимоотношения, но они не существуют, с точки зрения программиста, поскольку он их создал, они являются его мыслями, его игрой. В любой момент он может нажать кнопку, и они все исчезнут.

Что-то наподобие этого представляют собой живые существа с точки зрения Абсолюта. Однако в относительном измерении, даже если мы это понимаем, нам от этого не легче.

Текст:

«10. Смысл жизни излучений Абсолюта настолько велик, что их грезы, заставляющие чувствовать себя мелкими и отдельными существами, не имеют почти никакого значения для Беспредельного».

С точки зрения Абсолюта все наши мысли, представления не имеют почти никакого значения, настолько они мелки и ничтожны. Это первое шокирующее открытие, которое открывает подлинно духовный человек на духовном пути. И тогда у него появляется очень глубокое смирение. Он теперь по-другому относится к своим мыслям, чувствам и прочему, он понимает, что они не имеют какого-то большого значения. Значение имеет только свет ясности, осознанность, которая лежит за этими мыслями.

Текст:

«11. Цель погружения излучений в сны разума – накапливание вспышек Духа.

12. Накапливание происходит через создание все более глубоких, разнообразных, плотных грез и одновременное придание им изящества и многомерности, а затем освобождение от них и Игру с ними с помощью света ясности Духа.

13. Накопив достаточно свечения и вспышек Духа, существа освобождаются от грез и покидают сны разума».

Когда живые существа накапливают достаточно потенциала саттвы и их интуитивная ясность возрастает, они ведут практику высокого уровня, достигают самадхи и освобождаются от грез. При этом грезы не исчезают, однако меняется к ним отношение.

Текст:

«14. Когда сны разума рассеяны, грезы становятся безвредными, чем-то вроде Игры Беспредельного, усиливающей свечение и вспышки Духа.

15. Поэтому существа, покинув сны разума, играют с ними. Играя, они освобождаются от идеи своей ничтожности и обособленности до тех пор, пока не станут одним с Беспредельным.

16. Цель существования всех существ как излучений Беспредельного – развивать собственное осознавание – свет ясности Духа.

17. Трагедией грезящих излучений, погруженных в сны разума, является представление о себе, как о ничтожных отдельных существах».

Когда живые существа отождествляют себя с телом, пребывая в иллюзии, то это является их трагедией, потому что эта иллюзия не длится долго, она всегда жестоко разрушается непостоянством.

Текст:

«19. Беспредельное их так не воспринимает, а потому не собирается считаться с их грезами, поскольку для него «существа» и их грезы условны и не существуют.

21. Вечный удел грез – служить великой задаче – развитию осознавания Беспредельного, давать свечение и вспышки Духа излучениям, погруженным в сны разума, и пробуждать их. Накапливание свечения и вспышек Духа существами и есть их истинный смысл жизни».

Когда уровень нашей ясности накапливается и мы переживаем самадхи, просветляющее состояние (раса), тогда беспредельное Сознание начинает обнажаться и мы реализовываем наш подлинный смысл жизни.

Почему мы просто так не можем сразу пробудиться? Потому что непрерывно существует воздействие вуалирующей силы. Вуалирующая сила в теории тантрической адвайты и кашмирского шиваизма – это одна из видов шакти, которая погружает живые существа в иллюзии.

Текст:

«Глава 5. Воздействие вуалирующей силы.

1. Никто из людей, погруженных в сны разума, ни за что на свете не признает, что он – грезящий. Никто из грезящих существ никогда добровольно не признает, что тот мир, в котором он живет, есть сны его разума.

2. Ведь сам факт такого признания дает ощущение потери всякого смысла и цели грезящему существу. Чтобы обрести новый смысл и поставить новые цели, ему требуется тотальная перестройка картины мира. Но как может грезящее существо самостоятельно перестроить картину мира, не покинув сны разума?

3. Поэтому у грезящего существа выход один – держаться за свою картину мира, отвергая любые сомнения в ее реальности до тех пор, пока могущественные силы – ставленники Беспредельного позволяют это делать или пока не произойдет чудо – встреча с Мастером и Путем».

Даже если грезящее существо держится за свою картину мира, то в какой-то момент она все равно разрушается из-за непостоянства в сансаре или смерти.

Другой выход – это нечто чудесное, когда йогин сам начинает вступать на духовный путь и встречается с учением, с духовной практикой или с Мастером.

Текст:

«4. Эта неспособность признать себя грезящим является подтверждением огромной силы грез и снов разума. Самая большая уловка снов разума – убедить живых существ, будто они не спят».

С точки зрения святых, все живые существа спят, то есть они не пробуждены. Поэтому, чем бы они ни занимались, что бы они ни делали, это подобно действиям спящего человека.

Текст:

«5. Касание Беспредельного Духа, его случайные вспышки на время способны нейтрализовать вуалирующую силу».

Когда свет ясности у нас возрастает и внутри есть вспышки глубокого осознавания, то на некоторое время вуалирующая сила ослабевает, и тогда мы начинаем себя осознавать в недвойственности, видеть вещи так, как они есть.

Текст:

«6. Случайные вспышки постоянно происходят с каждым – в мгновение опасности, риска, шока, на пике радости или телесного блаженства, в момент вдохновения, изумления, встречи с непредсказуемой ситуацией, в первый момент засыпания или пробуждения, при наблюдении огромного пространства».

В традиции тантризма очень большое внимание придается быстротечным самадхи. Быстротечные самадхи – это санскритское название термина, который здесь используется, «вспышки духа». Аналоги в дзен – это сатори или кенсе; сатори – это более полное просветление, а кенсе – это микропросветление. Быстротечное самадхи – это такой миг, когда наш поверхностный, понятийный ум парализован благодаря какой-то возникшей внешней ситуации. И тогда открывается наше подсознание и сверхсознание. В это время происходит мощная вспышка сознания, когда йогин переживает ощущение недвойственности. С точки зрения энергии в это время прана входит в сушумна-нади, в центральный канал. Обычные люди тоже переживают такие вспышки, но из-за того, что они невнимательны к ним и не замечают их, они не могут извлечь из них никакой пользы. Но практикующий йогин должен обращать внимание на такие моменты в своей жизни, быть особенно бдительным и практиковать осознавание. Когда он поддерживает осознавание, то должен попытаться растянуть эту вспышку, чтобы войти в еще более глубокое состояние осознанности. Если он сможет растянуть эту вспышку, то войдет из быстротечного самадхи в сахаджа-самадхи, которое будет длиться долго.

Когда вы просыпаетесь утром и понятийный ум еще не начал работать, вы находитесь в таком видении, словно не совсем еще проснулись. Если в это время вы способны созерцать, ваш ум может распахнуться.

Когда вы сталкиваетесь с какой-либо шокирующей ситуацией, которая пугает вас или сбивает, то ваш ум может распахнуться, если в это время вы пребываете в длительном осознавании и способны просозерцать ее.

Когда вы перемещаете свое внимание от одного объекта к другому, то если вы уловите момент перемещения внимания, момент новизны и азарта от перемещения, когда восприятие еще не настроилось, и продолжите созерцать, вы тоже можете реализовать такое быстротечное переживание. Оно даст вам некоторый вкус пустоты, ясности, яркости и недвойственности.

Когда возникает изумление и ум парализован какой-то непредсказуемой, сенсорно не прогнозируемой ситуацией, и вы осознаете в этот момент, то ум может распахнуться, и тогда вы можете прикоснуться к глубокому чувству «Я».

Когда вас охватывает сильное желание (например: сексуальное желание, желание еды, желание какой-либо чувственной привязанности и т.д.) и вы чувствуете, что оно парализует ваше обычное сознание, то ваш ум может глубоко распахнуться, если в этот момент вы можете находиться в бдительном присутствии, просозерцать желание и углубиться в него, вместо того чтобы последовать за ним.

Если вы сможете отследить первый момент перед засыпанием, когда вы еще не уснули, но уже исчезло поверхностное сознание и начинают появляться образы сновидений, то ваш ум также может распахнуться, вы можете реализовать это состояние расы.

Что делают йогины, практикующие созерцание? Они только и делают, что ищут такие моменты. Когда созерцание йогина стабилизировано и до некоторой степени он овладел внимательностью в медитации и способен непрерывно поддерживать санкальпу, он все время настраивается на такие моменты, чтобы постоянно генерировать вспышки сознания. Иногда он их ищет осознанно, выполняя какие-то особые практики, иногда эти вспышки возникают просто благодаря его бдительности. Однажды наступает такой момент, когда эти вспышки идут непрерывной чередой, как одной лавиной. Если раньше вы испытывали раз в год или раз в полгода такую вспышку, то через какое-то время практики, когда вы стали опытным созерцателем, вы чувствуете, что испытываете такую вспышку один раз в день, два раза в день. Через некоторое время подобные вспышки начинают сопровождать вас почти каждый час или даже каждую минуту. Когда таких вспышек становится достаточно много, они начинают лавинообразно нарастать и словно представляют собой одну огромную лавину света. Когда возникает такая лавина света, это называется нисходящая сила – Ануграха. Духовная практика на этой стадии перестает быть усилием и становится безусильной самоотдачей, самораскрытием.

Возможно, вы читали о древних святых, которые постоянно находились в великом божественном экстазе, их называли еще блаженными, юродивыми. Или о великих святых, которые были постоянно погружены в безумное состояние любви к Богу, которые игнорировали все условия этого мира, забывая себя, полностью отдавались любви к Богу или трансцендентальным переживаниям. К таким святым относились Шри Чайтанья, Рамакришна. Это стадия, когда йогин получает переживание такой нисходящей силы. И теперь ему больше не нужно делать асаны, пранаямы или простирания. Он уже непрерывно погружен в естественное состояние, и тогда его духовная практика становится сахаджа, естественной. То есть когда мы делаем какие-то техники, мантры, визуализации, концентрации, то это все-таки нечто, что мы делаем немного искусственно, применяя грубые слои сознания. Это делать необходимо, однако на более высоком уровне, духовная практика превращается в естественное созерцание, в сахаджа. Нам не нужно больше прилагать какие-то усилия, хотя мы их можем делать. Но эта цепь нисходящих вспышек настолько сильна, что ей нужно просто отдаваться, раскрываться и оставаться в этом состоянии, а она внутри вас уже делает эту работу.

На этой стадии йогин получает мощный даршан нисходящей силы – шактипатха. Ее называют еще «подобная царской милости». Это подобно тому, как нечто, не зависящее от вас и ваших усилий, изливается на вас из всех точек пространства, но вы к этому не прилагаете больших усилий. Оно изливается на вас благодаря вашим предыдущим практикам отсечения эгоизма, созерцания, самоотдачи.

Когда такая нисходящая сила изливается на йогина, она вытесняет все его остаточные кармы, его эго начинает пасовать, сдаваться, потому что по сравнению с этой нисходящей силой малое «я» ничтожно, бессильно. Оно может только капитулировать, сдаться перед этой великой силой. На этой стадии йогину нужно просто расслабиться, отпустить себя, войти в недеяние и всеприятие, и просто продолжать бдительность, осознавание, настраиваясь на ощущения этой нисходящей силы.

Когда эта нисходящая сила целиком окончательно вытесняет личное «я» йогина, он переживает бесконечный свет. Он непрерывно находится в состоянии света, который окружает его днем и ночью, он струится повсюду и распознается как сущностная природа сознания. И тогда йогин понимает, что ничто, кроме света, не существует, ему не нужно даже визуализировать этот свет, достаточно быть распахнутым и восприимчивым к нему.

На этой стадии существуют четыре переживания, которые описываются в джьоти-йоге. Когда этот свет нисходит полностью, тогда эти четыре переживания реализуются, личное «я» йогина полностью исчезает, в результате чего он становится единым с этим светом. Он освобождается, и сансара для него больше не существует. Он узнает себя как неотличный от беспредельного Сознания. Про такого говорят, что он покинул сны разума, освободился от сансары, реализовал свое подлинное «Я».

Качества практикующего

Виды садху

В основном на этой лекции мы будем говорить о едином «вкусе».

Существует три типа учеников: пашу, вира и дивья. Если перевести на русский, то дивья – это божественный тип, вира – это героический тип, пашу – это тот, кто связан, кто имеет ограничения.

Ученик божественного типа (дивья) имеет творческое сознание, интуитивную ясность; быстро, легко и без особых трудностей включается в процесс обучения; с юности обладает самоконтролем, отрешенностью, любовью к духовной жизни, медитативным сознанием, состраданием; легко понимает учение. Это самый лучший тип.

Вира – это духовный герой. Такой ученик обладает большой силой воли, верой, решимостью. Можно сказать, что он является ревностным практиком. Хотя он не отличается большими божественными качествами, творческим сознанием или интуицией, но он очень решителен и обладает большой способностью к выполнению практики, отречению, концентрации, аскезе. Для вира-йогина не составляет труда отрешаться от желаний, проводить время в уединенных практиках, выполнять трудные задания в практике – это все для него нормально, так же как и для дивья-йогина.

Третий тип учеников – это пашу, это «связанные» грезами. Ученики такого типа с трудом понимают писания и проникают в суть практики, обладают привязанностями, имеют много сомнений, сталкиваются с множеством разных трудностей на духовном пути, отличаются слабой волей, но имеющие некоторую веру. В писаниях они так описываются: «Привязанные к своим женам, ищущие недостатки в учителях». Говорится, что в век кали-юги подавляющее большинство духовных практиков обладают начальными качествами пашу.

Тем не менее эти категории не следует понимать буквально, поскольку их надо рассматривать внутренне. Скорее, это три внутренних состояния. Когда мы практикуем, то постепенно изживаем в себе внутреннего пашу и переходим к внутреннему духовному герою, то есть развиваем в себе нужные качества. Затем, когда мы сформировали в себе внутреннего героя и обрели способность выполнять практику, мы преображаем себя во внутреннего дивья, то есть в божественного практика. Другими словами, этот процесс следует рассматривать в динамике, когда мы преобразовываем себя из пашу – в вира, из вира – в дивья, вытесняя в себе низшие качества, заменяя их на высшие.

Какие качества необходимы ученику, чтобы развить в себе божественные состояния – дивья?

Первое – это саттва (в переводе с санскрита – «сияние»). Саттва – это неоднозначный термин, который можно перевести как заслуга, творческое вдохновение, возвышенное сознание, качество благости. Саттва означает, что наш ум пребывает в безмятежности, что мы находимся в возвышенном мироощущении.

Когда мы совершаем добрые дела, например: помогаем другим, испытываем сострадание, занимаемся бескорыстным служением – все эти действия развивают внутри нас качества сияния. Когда мы совершаем поступки, общепринято считающиеся хорошими, бескорыстными и неэгоцентричными, наше сияние развивается. Если мы хотим накопить такой потенциал саттвы, нам следует заниматься совершением пожертвований, бескорыстной помощью другим людям, ставить себя на место других, помогая им, то есть всячески раскрывать свои позитивные стороны, пока потенциал сияния не будет накоплен. Отказываясь от эгоцентризма, воплощать возвышенные идеи. Всякий раз, когда мы это делаем, то есть выполняем действия, общепринято считающиеся правильными, чистыми или возвышенными, наше сияние возрастает.

Не обладая некоторым потенциалом саттвы, невозможно достичь успеха в духовной практике. Поэтому многим ученикам я рекомендую практику накопления семян белой кармы, когда ученику рекомендуется совершить тысячу, полторы или две тысячи добрых дел. Это важная практика в том смысле, что она действительно меняет сознание, когда вы ею занимаетесь. Это наподобие магии, ее не следует воспринимать буквально.

Когда вы совершаете добрые дела, вы привлекаете тонкие шакти из космического пространства. Это шакти, связанные с миром богов. Ваш тонкий потенциал начинает раскрываться, откликаясь на эти шакти. Не следует рассматривать практику добрых дел, накопление семян белой кармы в качестве банального альтруизма, который проповедуется и мирским обществом. На самом деле эта практика гораздо глубже. Подобная практика существовала в даосизме, как обязательная садхана для достижения бессмертия; там даже были особые таблички учета добрых дел, которые велись практикующими. Говорилось так: «Тот, кто хочет стать земным бессмертным, должен накопить около тысячи добрых дел. Тот, кто хочет стать небесным бессмертным, должен накопить около двух тысяч добрых дел». Под добрыми делами здесь подразумевается наша позитивная, неэгоцентричная деятельность, которая возвышает сознание.

Такая деятельность привлекает из окружающего пространства тонкие, творческие шакти. Можно сказать, что вы активизируете в себе внутренних божеств и получаете их благословения.

Когда мы занимаемся практикой, не следует думать, что практика заключается только в выполнении асан, пранаям или медитаций. Мы должны поместить себя в другое кармическое пространство и привлечь тонкие, творческие энергии, которые помогали бы нам. Тогда мы накапливаем саттву – сияние. Это еще называется накоплением заслуги.

Можно сказать, что я сейчас раскрываю вам другим языком обычные принципы яма и нияма: сатья, ахимса, астейя, апариграха, шауча, сантоша, свадхьяя, тапас, ишвара-пранидхана.

Следующее качество – уважение своего выбора. Уважение своего выбора означает, что вы в своей духовной практике целенаправленно идете к намеченной цели, игнорируя различные трудности. Это то же самое, что и вера, только более осознанная. Если вы уважаете свой выбор, то несете за него ответственность полностью, целостно и тотально. Вы становитесь самим выбором и живете в соответствии со своим выбором, вы не можете позволить себе идти на компромиссы, потакать себе в каких-то вещах, потому что уважаете свой выбор.

Когда речь идет о лайя-йоге, мы говорим, что это учение мастеров. И каждый ученик должен осознавать, что внутри него есть потенциал мастера, что он может иметь перед собой цель, усердно практикуя, раскрыть в себе качества мастера. Если мы сопоставим качества дилетанта и качества мастера, то это совершенно две разные вещи. И с самого начала, когда мы начинаем практиковать, мы пытаемся взращивать такой подход мастера. Например, если начинающий дилетант может каким-то мелочам не придать значения, пойти в чем-то на компромисс в отношении своей практики, то гордость мастера не позволит себе это, поскольку он очень уважает себя как практик. Это и означает уважение своего выбора.

Следующее качество – самоограничение. Самоограничение означает контроль мирских желаний. Без самоограничений и контроля желаний невозможно достичь сколько-нибудь важного успеха. Самоограничение предполагает контроль принимаемой пищи, контроль сексуальной жизни, отказ от любых вредных привычек, ограничение материальных потребностей с целью сублимации энергии для духовной практики, ограничение контактов с окружающим миром, которые мешают или препятствуют духовной практике, например ограничение просмотра различной сбивающей информации. Все это обычные нормы ограничений, принятые в любой духовной школе. Если мы не сможем следовать таким ограничениям, наша энергия будет уходить впустую, мы будем подобны большому шару, в котором много дырок.

Если же йогин избегает посещения дурных компаний, толп, зрелищ, впитывания нечистой информации, чрезмерной погони за материальным, если он питается правильно, контролирует сексуальные желания, соблюдая целибат, или допускает желания только в русле духовной практики, ограничивает себя от избыточного сна, от рассеянной деятельности, излишних разговоров, то его сознание способно сконцентрироваться на духовной практике.

Следующий принцип – самоотдача. Самоотдача означает полностью отдаваться тому, что ты практикуешь, не быть половинчатым. Это необычайно сложно. Настоящая самоотдача доступна только великим святым. Однако если мы хотим стать мастерами, то у нас нет другого выхода, кроме как с полной самоотдачей следовать своему духовному пути. Самоотдача проявляется, например, когда мы все время сосредотачиваемся на практике во время ритритов или концентрируемся на выполнении задания, когда мы игнорируем собственные желания ради достижения успеха, практикуя с полной самоотдачей.

Следующий принцип – принятие правил. В учении ануттара-тантры существуют различные правила, которые следует принять, чтобы достичь успеха. Например, это принципы самаи или способ практики. Сами по себе правила не являются чем-то абсолютным. Они условны и зависят от обстоятельств, места и времени, однако они важны в относительном смысле, чтобы мы могли достичь успеха в практике. Например, в монастыре существует ритритное правило, согласно которому выполняются ритриты. Или есть правило «соблюдение принципов самаи». Нужно детально разобраться во всех правилах, чтобы принять их на вооружение. Можно сказать, что правило – это оружие йогина, соблюдая или следуя которому, он может достичь освобождения.

Следующий принцип – терпение. Ученик, практикуя учение, должен запастись большим терпением. Это означает, что он должен быть готов годами вырабатывать в себе нужные качества. В древности учителя, которые принимали учеников, не спешили с их обучением. Вместо этого они давали им какое-нибудь простое задание. Если учитель был гончаром, он говорил ученику: «Научись сначала лепить горшки», поэтому первые три года ученик просто лепил горшки. Если учитель был мастером боевых искусств, то обучал ученика боевым искусствам, силовым техникам. Если учитель не был ни гончаром, ни мастером боевых искусств или не хотел ничему обучать, то он просто давал ученику какую-нибудь простую работу: рубить дрова, таскать воду или делать что-нибудь еще в этом роде. Это могло длиться два или три года. Если ученик не обладал должным терпением, то он не мог продвигаться дальше и уходил, у него просто не хватало решимости, веры, ответственности за свой выбор. Но если ученик мог перебороть в себе это, он вырабатывал важные качества, например качество терпения. Качество терпения показывает ученику, как нужно идти по пути, что духовный путь – это путь длиною в вечность, поэтому спешка здесь неуместна, что нужно приучить себя, что всю последующую жизнь ты будешь вырабатывать в себе должные качества.

Следующее качество – сила воли. Сила воли означает способность однонаправленно удерживать сознание на выбранном объекте.

Обычно в предварительных практиках у нас есть тренировка в концентрации на внешнем объекте: на точке и пламени свечи. Я рекомендую ученикам сразу начинать с этой практики и ввести ее в свой ежедневный распорядок. Как минимум полчаса в день следует концентрироваться сначала на точке, а затем на пламени свечи примерно в течение года. Если вы разовьете свою концентрацию до часа в день, начиная с пяти минут и прибавляя по минуте еженедельно, ваша сила воли возрастет необычайно и станет прочным фундаментом для достижения всех успехов в практике.

Итак, это качества, которые следует взращивать ученику, если он вступает на путь духовной практики в традиции ануттара-тантры. Когда эти качества взращиваются, вы можете по-настоящему начать воспринимать, что же такое принцип единого «вкуса». Должным образом проявленные качества позволяют ощутить принцип единого «вкуса».

Единый «вкус»

Что такое принцип единого «вкуса»? Самараса, экараса, единый «вкус» – это ключевое понятие в практике ануттара-тантры. Можно сказать, что оно выражает окончательную, последнюю фазу достижения освобождения. Если мы проанализируем нашу жизнь, то увидим, что в нашей жизни существует разделение, то есть мы всегда находимся в двойственности: одно мы принимаем, а другое отвергаем – такова функция понятийного ума. Есть некоторые вещи, которые мы считаем добром, а другие вещи мы считаем злом. Например, мы жизнь считаем добром, а смерть – злом, наслаждения – добром, а болезни – злом, радость мы считаем чем-то правильным, а страдания – чем-то негативным, поэтому отвергаем их. И таких двойственных пар противоположностей на самом деле очень много.

Когда мы читаем о состоянии просветления, то сутры, тантры и святые описывают этот опыт примерно так: «Святой всегда находится в состоянии равностности, в состоянии единого «вкуса», экараса, когда все явления воспринимаются как одно». То есть внутреннее и внешнее воспринимается как одно. Чистое и нечистое воспринимается как одно. Добро и зло, правильное и неправильное воспринимаются как одно. Прошлое, настоящее и будущее воспринимается как единая субстанция времени. Состояние медитации сидя и состояние по выходу из медитации воспринимается одинаково. Страдания и наслаждения воспринимаются одинаково. Сансара и нирвана, жизнь и смерть воспринимаются равностно. Сон и бодрствование воспринимается как одно.

Текст «Будь тем, кто ты есть»:

«Искатель: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время Вы говорите, что он не видит различий – для него все есть Единое, он всегда в Сознании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с предметами, которые безусловно отличаются друг от друга?

Махариши: Он видит эти различия, но как кажимости, не отделенные от Истины, Реальности, с которой он един».

Джняни, достигший просветления, видит различия, то есть он может видеть условные различия между чистым и нечистым, между добром и злом, но он не придает этим различиям значения. Внутри всех этих состояний он распознает чистое пространство осознавания. Можно сказать, что эти различия являются вторичными и не оказывают влияния на его разум. Ни добро, ни зло, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце.

В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце, его сознание дестабилизируется. Но джняни занимает третью точку. Например, есть точка, где нечто позитивное, то есть то, что нам нравится, что мы однозначно принимаем, и есть другая точка, то есть то, что нам не нравится, что мы однозначно отвергаем. Но джняни, вместо того чтобы быть в двойственности приятия или отвержения, занимает третью точку – позицию стороннего наблюдателя, который равностно видит то, что для него является хорошим, и то, что является для него плохим. Он занимает позицию сакши, свидетеля. Когда он занимает такую позицию, то внезапно видит, что хорошее и плохое, то, что нравится и не нравится, радость и страдание, а также другие двойственные пары категорий являются условными, они не несут за собой какой-то настоящей сущности, в них нет подлинности. Это всего лишь понятие, сформированное умом. Они полностью нереальны, условны. Это нечто наподобие правил игры. Йогин понимает, что в зависимости от времени, места, обстоятельств, одно может быть добром, а другое злом. И тогда он выходит из двойственной точки зрения и занимает точку зрения одного «вкуса». Он видит в абсолютном смысле все единым, равностным. Если даже в относительном смысле ему приходится делать вид, будто он разделяет, принимает что-то одно как негативное, а что-то другое как правильное, то в сущностном смысле внутри своего сознания он этим не затрагивается.

Текст:

«Искатель: Джняни подобает быть более точным в своих впечатлениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный человек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, кажется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что все это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?

Махариши: Я говорил, что равенство является верным признаком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает существование различий, но я называю равенством то Единство, которое джняни воспринимает во всех различиях. При Реализации вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными и что суть всех этих кажимостей – единая Истина, Реальность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и т. п. Джняни действительно определяет эти отличия, но он всегда воспринимает и переживает в них единую Реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Движется ли он, беседует или действует – все это Единое, в котором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей Истины».

Поэтому и говорят, что поведение джняни отличается равенством ко всему.

Итак, единый «вкус» означает, что переживаете ли вы что-либо негативное, что вам не нравится, или переживаете величайшее блаженство и радость, вы ничем этим не затрагиваетесь за счет того, что поддерживаете принцип бдительного осознавания.

Есть рассказ про одного монаха, который медитировал в горах и был погружен в глубокое созерцание. Некий дух горы решил прогнать его с этого места или погубить; он сделал так, чтобы на монаха обвалился большой валун. Когда монах шел, примерно в метре позади него с вершины другой горы упал большой камень-валун. Он был погружен в созерцание. Сначала монах подумал: «Повернуться и посмотреть?», а затем: «Не на меня же он упал», поэтому просто пошел дальше.

Состояние единого «вкуса» – это такое состояние, когда вы не затрагиваетесь происходящими событиями, как бы они ни были для вас привлекательны, как бы они вас не отталкивали. Вы в любом случае пребываете в осознавании.

Есть такая поговорка: «Если ты правильно созерцаешь, даже если земля и небо поменяются местами, не теряй осознанности».

Это не означает, что в относительном смысле мы не можем познавать различия. В относительном смысле, разумеется, следует знать, что есть плохо, а что есть хорошо, что чистое, а что нечистое, поскольку в противном случае мы можем быть полностью дезориентированы в относительной жизни. Речь о том, что мы теперь совершенно не затрагиваемся собственными оценками, а занимаем третью точку – позицию стороннего наблюдателя, сакши (свидетеля), поэтому наше сознание остается непрерывно стабильным.

В древности святые, особенно радикально настроенные, прежде чем допустить к себе ученика, подвергали его различным испытаниям и проверкам. Например, был святой по имени Мукшаджи Махарадж. Он жил в доме одного домохозяина. Было много желающих, которые надеялись стать его учениками. Но когда они приходили, этот святой брал испражнения и кидал в них, и девяносто девять процентов посетителей просто сразу же убегали. Этим он хотел сказать им примерно следующее: «Если ты не готов отодвинуть свои представления о чистом и нечистом, то лучше ко мне даже не приближайся, потому что тебе не удастся понять мою точку зрения».

Что означает единый «вкус» или всеобщая равностность? Это не означает, что мы обретаем тотальное безразличие, нигилистичное ко всему. Скорее, это означает, что святой видит весь мир священным, он не разделяет на то или это, он полностью все видит абсолютно чистым и священным. Это и означает принцип единого «вкуса».

Когда мы анализируем свое сознание, то видим, что внутри нас есть очень много двойственности, много разделений. И когда мы попадаем в какие-либо ситуации, двойственность актуализируется, то есть для нас очень легко создать ситуацию, спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику – все это различные нечистые состояния. Но мы говоримо том, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний.

Когда мы развиваем единый «вкус» и начинаем все принимать, все интегрировать в мандалу созерцания, видеть чистым и равностным, то мы можем просто оставаться осознанными, вместо того чтобы переживать такие состояния. Тогда мы видим, что любые ситуации больше не могут нас провоцировать терять осознанность. Вместо этого мы входим в состояние единого центра, который находится за пределами любых переживаний.

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 78. Страна бессмертных, одинаковый «вкус»

1. Единый «вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.

2. Обретя единый «вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.

4. Когда «вкус» единого касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего, а было то, что ему нравилось, никогда не было плохого, а было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему».

Если мы посмотрим принцип сознания более высоких существ, то есть сиддхов и богов, то это существа с очень возвышенным состоянием. Однако их понимание очень сильно отличается от понимания людей.

С точки зрения людей существуют определенные моральные принципы или критерии, которые четко говорят, что плохо, а что хорошо. Но если мы проанализируем эти моральные принципы или критерии, то увидим: то, что в одной культуре или в одно время было хорошим, в другой считалось плохим. Ни один из подобных принципов чаще всего не выдержит настоящей проверки. Мы обнаружим, что моральные принципы или критерии меняются в зависимости от географии и времени. В некоторых культурах определенные вещи считаются правильными, а в других культурах они считаются абсолютно неправильными. И тогда у нас возникает понимание, что существует ценностный релятивизм, что все это относительно. Где же настоящая истина? То, что принято на западе, может быть совершенно неприемлемо в странах Средней Азии или в Иране; за некоторые вещи, допустимые в европейских странах, там можно быть сильно наказанным, потому что ценности в этом мире совершенно другие. Например, за ношение одежды в европейском стиле во многих странах, где существуют жесткие нормы ислама, можно подвергнуться осуждению, поскольку то, что европеец считает нормальным, там считается неприемлемым, плохим или греховным. С другой стороны, если в западном обществе считается возможным иметь одного мужа или одну жену, то в Тибете допустимо, чтобы одна жена имела четырех мужей, а в Индии муж может иметь много жен, и это считается вполне законным и правильным. Таким же образом можно анализировать многие другие ценностные установки, и мы увидим, что они не выдерживают проверки на истинность, что все они относительны.

С точки зрения божеств, существуют другие критерии добра и зла, правильного и неправильного. Правильным является состояние самоосознания, неправильным является бессознательное состояние. Если мы не осознаем себя, то любые наши действия неправильные, даже если нам кажется, что мы все и всегда совершаем правильно. В этом случае любые наши действия будут выражением нашей бессознательности, поэтому пользы от них будет мало. И наоборот, с точки зрения ануттара-тантры говорится, что если мы осознаем себя, если у нас поддерживается правильное осознавание, то все наши действия автоматически будут правильными, поскольку в состоянии осознанности невозможно совершить что-либо неправильно.

Исходя из этого, у нас выстраивается более глубокая система ценностей и представлений о добром и злом, чистом и нечистом. Мы понимаем, что эти вещи условны, что самое главное заключается в том, насколько ты себя осознаешь в момент совершения чего-либо. Если ты глубоко себя осознаешь, то обязательно будешь действовать правильно. Поэтому вместо каких-то застывших идей, умственных представлений или каких-то внешних действий в учении ануттара-тантры и в более высоких мирах приоритет отдается осознаванию.

Текст:

«5. Для единого «вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.

6. Нет больше чистого и нечистого, поэтому Мастер понимает, что Дух его всегда чист.

7. В едином «вкусе» прошлое и будущее видятся как одно.

9. Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим единство «вкуса». Поэтому говорят, что он прибыл в страну бессмертных».

Считается, что следует устанавливать гармоничные взаимоотношения с другими людьми, а гнева и неконтролируемых эмоций следует избегать.

Есть рассказ о том, как однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей. В это время рядом присутствовал другой ученик. Когда Йогананда разговаривал с ученицей, то очень гневно ее отчитывал, ругал за какие-то упущения в служении или в практике. Он настолько гневно разговаривал с ней, что она даже плакала. Другой ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его гневное лицо совершенно менялось, появлялась улыбка. Он видел, что Йогананда едва сдерживал себя, чтобы не рассмеяться, а затем снова принимал гневный вид, поворачивался к ученице и с большим гневом ругал ее. И тогда ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, а просто демонстрирует свой гнев, чтобы устранить какие-то препятствия в сознании ученицы, что он в этот момент подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что это для него просто искусное средство для пробуждения ученика.

Таким образом, когда йогин раскрыл осознанность и состояние единого «вкуса», он больше не затрагивается мыслями, эмоциями или действиями, он видит их равностно с позиции стороннего наблюдателя. Именно такой критерий является признаком умелости в созерцании йогина.

Некий пандит очень хорошо рассуждал о пустоте. Обучая других, он говорил, что все есть пустота: пустота есть внутри, пустота снаружи, а когда мы медитируем, пустота проявляется. На лекцию этого пандита пришел реализованный мастер, который остался после завершения лекции. Когда он задал несколько вопросов, пандит начал спорить с ним, утверждая, что все пустотно. Тогда мастер взял палку и ударил его по голове. Пандит закричал: «Что вы делаете?» Мастер сказал: «Если все есть пустота, откуда же этот гнев? Почему ты на меня рассердился, когда я тебя ударил?»

Надо понимать, что есть большая дистанция между нашей метафизикой и жизнью, если мы пока еще не реализовали единый «вкус». Когда же мы реализовываем состояние единого «вкуса», метафизика и жизнь сливаются, это становится просто медитативным состоянием.

После занятий инициация единого «вкуса» будет направлена как раз на открытие такого состояния, которое находится за пределами приятия или отвержения.