03.02.2005

3 теории творения

Надеюсь, здесь собрались те, кто серьезно интересуются учением лайя-йоги в традиции сиддхов. Поскольку учение очень обширно, его невозможно охватить за один приезд или маленький семинар, поэтому мы сосредоточимся на нескольких конкретных практиках.

В этот приезд начинающим будут переданы базовые практики и одна из главных линий учения – линия созерцания. Для учеников, которые уже давно практикуют и выполняют базовые практики, будет отдельно передана линия божественной гордости. Также мы будем выполнять практики управления ветром, созерцательную ходьбу, практики йоги и созерцание во время бхаджан мандалы.

Как вы поняли, учение лайя-йоги передается в ином стиле, нежели проповеди религиозных организаций. Как правило, когда проповедники религиозных организаций проповедуют, они пытаются убедить вас в чем-то. Когда мы передаем учение лайя-йоги, мы не пытаемся убедить в чем-либо, а говорим так: «Учение существует. Ты можешь получить от него пользу, но ты сам должен решить для себя, следовать ему или нет». Учение – это путь мастеров, оно очень высоко и требует большой самоотдачи. Если вы хотите стать мастером, вы можете тренироваться и практиковать. Но следует ли вам становиться мастерами, нужно ли вам освобождаться от сансары или нет – это вы сами для себя должны решить, потому что никто за вас это сделать не сможет. Учитель может только подсказать.

Вопрос личного смысла жизни нельзя доверять никому. Даже если мы его передоверяем кому-либо, все равно задним числом нам придется к нему возвращаться. Когда же мы решаем вопрос личного смысла жизни, то можем нести ответственность за принятое нами решение.

Тем не менее в учении есть собственные взгляды на смысл жизни человеческих существ и на картину мира.

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 7. Смысл жизни человека пути.

1. Смысл жизни человека Пути – обретение полной свободы».

С точки зрения традиционной терминологии это означает освобождение, достижение мокши или нирваны. Достижение освобождения предполагает то, что сейчас мы находимся в несвободном состоянии. Такое состояние называют майя (состояние иллюзии), или авидья (состояние неведения), или аджняна (непонимание своей сущностной природы). Вначале, разумеется, мы все должны разобраться с этим и понять, действительно ли мы находимся в состоянии майи, в состоянии иллюзии. Если мы поймем, что находимся в состоянии иллюзии, то у нас возникнет проблематика, проблемность. То есть мы поймем, что нам нужно из этой иллюзии выпутываться. У нас появится смысл духовной практики. Если же нам не удастся понять, что мы находимся в состоянии иллюзии или снов разума, то, конечно, такой проблематики не возникнет, поэтому и какой-то серьезной движущей силы в практике тоже не будет.

Текст:

«2. Обретение полной свободы означает покинуть сны разума и воссоединиться с Беспредельным».

Учение адвайта-веданты утверждает, что сейчас в нашем нынешнем положении мы грезим наяву. Учение адвайты утверждает, что весь мир, в котором мы живем, включая нас самих, является полной иллюзией. Это грезы, подобные снам, миражам, радугам в небе, отражениям луны в воде, то есть нечто нереальное, что мы принимаем за реальность. И потому что мы слишком привязаны к этим грезам и снам, мы не можем видеть истинного положения дел. Например, мы не знаем, кто мы. Мы ошибочно считаем себя людьми, но с точки зрения адвайты мы являемся чем-то гораздо более возвышенным, нежели люди – абсолютным Сознанием. Или мы ошибочно считаем внешний мир реальным, но с точки зрения адвайты внешний мир не является реальностью, а является проекциями нашего собственного сознания.

Когда мы говорим об учении лайя-йоги, то большое значение придаем мировоззрению. Это не философское мировоззрение, а мировоззрение, которое возникает в результате понимания – джняна. Разумеется, мы можем практиковать различные техники, упражнения и прочее, но для всего этого следует иметь определенную базу. Эта база называется воззрение, или мировоззрение.

Когда мы говорим о лайя-йоге, то есть три важных понятия: взгляд, осознавание и действие. По-другому это называется видение, медитация и поведение.

Взгляд (видение) – это наше воззрение, то, как мы видим мир, осознавание (медитация) – это то, как мы медитируем, а действие (поведение) – это то, как мы ведем себя в различных ситуациях, то, как мы проявляем наше воззрение и осознавание в повседневной жизни, например во взаимоотношениях.

Текст:

«3. Всю свою жизнь человек, которого коснулся Дух, ищет путь к Беспредельному, поэтому его называют человеком Пути. Найдя Путь, он стремится пройти его достойно, чтобы реально достичь своей цели.

4. Поэтому жить для человека Пути означает только одно – всегда искать Беспредельное. Вне этого поиска человек, идущий по Пути, не мыслит себя. Обретение полной свободы приходит к человеку Пути естественно как результат его жизни, целиком отданной поиску Беспредельного.

5. Из всех грезящих существ только жизнь человека Пути имеет личный смысл, поскольку личный смысл жизни его как человека согласовывается со смыслом Беспредельного».

Каков смысл жизни с точки зрения йоги и ануттара-тантры? Ну уж, конечно, он не в том, чтобы посадить дерево или построить дом. Смысл жизни согласно ануттара-тантры – развитие осознавания, воссоединение с Беспредельным, с Абсолютом, раскрытие своего «Я», освобождение от грез, от цепей сансары.

Текст:

«6. Смысл жизни грезящего существа целиком определяют грезы, а это значит, что личного смысла жизни у грезящего существа нет».

Когда мы находимся в состоянии иллюзии, в состоянии обусловленности, то мы, разумеется, можем иметь некие идеи о смысле жизни. Мы можем устанавливать определенную схему своего собственного смысла жизни, основываясь на общепринятых ценностях. Однако учение адвайты говорит, что подобный смысл жизни полностью иллюзорен, нереален. Он подобен смыслу жизни человека во сне, который видит снящихся ему людей, объекты и думает: «Смысл моей жизни это или то». Но, с точки зрения здравомыслящего существа, смысл жизни у спящего человека один – проснуться, а все остальные вещи не имеют большого значения. Это подобно тому, как смысл жизни того, кто находится в тюрьме, один – выйти на свободу, а смысл жизни того, кто болен, – исцелиться.

Такое четкое определение смысла жизни гораздо важнее, чем понимание различных технических методов. Технические методы могут работать, только когда у нас есть четкие ценностные ориентиры.

Итак, сейчас мы поговорим о картине мира с точки зрения трех видов философии, чтобы более четко определить принципы смысла жизни.

В адвайта-веданте существует три философских школы, которые описывают картину мира, пригодную для человеческого существа.

Первая теория называется сришти-дришти-вада, или теория постепенного творения. Вторая теория называется дришти-сришти-вада, или теория мгновенного творения. Наконец, третья называется аджата-вада, или теория нетворения, непричинности. Аджата-вада считается наивысшей, а первая (теория постепенного творения) считается низшей. В зависимости от способности ученика, сначала он овладевает первой теорией, затем второй, наконец, переходит к самой высшей. В зависимости от того, насколько мы поймем принцип существования вселенной, времени и пространства, зависит наше мировоззрение и, соответственно, наш духовный путь.

Итак, первая теория, называемая теорией постепенного творения, сришти-дришти-вада, – это общепринятая теория физического творения вселенной, которая говорит, что время течет из прошлого в будущее, что вселенная родилась в результате большого взрыва, что в ней есть субъект-объектные линейные связи, причинно-следственные отношения и так далее. То есть теория постепенного творения полностью согласуется с нынешней физической картиной научного мира, поэтому мы на ней слишком задерживаться не будем.

С точки зрения постепенного творения, вселенная творится, существует определенные промежутки времени (кальпы и юги), а затем разрушается. Живые существа планомерно развиваются в своей эволюции, проходя различные стадии от камней и минералов, низших существ, животных, людей, богов до великих богов, творящих вселенные (Брахм), пока они полностью не воссоединятся с Абсолютом. Это общепринятая теория, которой придерживаются пураны, такие как «Рамаяна», «Махабхарата». То есть это общепринятый взгляд йоги для начинающих.

На более высоком уровне святые говорят, что эта теория верна лишь в определенной степени, что к реальности более близка теория мгновенного творения.

Когда вы слышите о том, что существует несколько теорий творения вселенной, вы можете сомневаться в том, что они могут существовать одновременно. Ведь обычно считается, что если одна теория правильная, то другая автоматически неправильная. Однако это не так. Мир является гораздо более сложным бытием, он подобен многомерному (неоднозначному) кристаллу. Существуют такие миры, в которых теория постепенного творения верна, и такие миры, в которых она полностью неверна, а там применима теория мгновенного творения. Это подобно тому, как если бы мы луч света направили на кристалл и поворачивали его, и тогда кристалл в зависимости от угла света отбрасывал бы различные блики на стены.

Итак, более высокая теория творения вселенной называется дришти-сришти-вада. Эта теория мгновенного творения. С точки зрения лайя-йоги она очень важна для нашего понимания, потому что именно ею мы пользуемся в практике самоузнавания. Эта теория говорит о том, что мир (вселенная) – это проекция сознания, это продукт нашего разума. Суть этой теории в том, что вселенная творится ежемгновенно, с каждым актом сознания. Не существует постепенного творения, эволюции и разрушения вселенной – все это субъективно. Вселенная возникает и разрушается каждое мгновение, с каждым актом нашего сознания. Время, пространство являются производными, проекциями нашего сознания, а в основе всех явлений, в том числе и таких, как время, пространство, причины и следствия, лежит осознавание «Я есмь». Это осознавание «Я есмь» переживается во всей глубине и полноте, когда мы исследуем чувство «Я» и проникаем в пространство чувства Я».

Даттатрея в «Трипура рахасья» говорит так:

Текст:

«Время и пространство проецируемы из Сознания. Вселенная – только проекция из зеркала Сознания».

Из этой теории можно сделать парадоксальные выводы, которые в нынешней физике являются духовной вершиной теоретических воззрений. Наример, теория Хью Эверетта, очень популярная в нынешней квантовой физике, фактически является точным повторением древней ведантической теории дришти-сришти-вада.

Согласно этой теории, каждый объект одновременно существует в каждой точке пространства. Например, ваше тело и вы сами одновременно присутствуете в бесконечном множестве точек пространства, прямо сейчас. Также говорится, что прошлое, настоящее и будущее не расположены в линейной последовательности, а существуют одновременно. То есть вы прямо сейчас одновременно существуете в прошлом, настоящем и будущем. Прошлое, настоящее и будущее время можно представить в виде видеокассеты. Настоящее – это то, что демонстрируется в настоящий момент. Но если вы обладаете способностью изменять свое восприятие, то есть перематывать кассету, вы можете перемотать фильм назад и посмотреть его еще раз; вы также можете перемотать его вперед и посмотреть будущее. События подобны кадрам на видеокассете, то есть они существуют одновременно, и если вы абстрагируетесь от видения того, что демонстрируется в настоящий момент, вы можете понять принцип единой кассеты.

Или это подобно тому, как если бы пассажир ехал в поезде и видел мелькающие деревья, которые попадают в поле его зрения. Но если он высовывает голову из окна, то видит деревья, которые были в прошлом, а также он видит деревья, которые приближаются по пути из будущего. Он видит единую картину леса и осознает, что это одно целое массивное пространство, а настоящее – это лишь только то, что мелькает в пределах его небольшого окна.

Итак, дришти-сришти-вада говорит, что прошлое, настоящее и будущее существуют одномоментно, и мы одновременно существуем как в прошлом, так в настоящем, так и в будущем.

С точки зрения этого воззрения, будущее является неоднозначным. Мы можем сами его проецировать. Мы можем полностью управлять им. Более того, самым парадоксальным является не только это, но и то, что прошлое является неоднозначным. Мы можем менять свое прошлое, потому что прошлое, настоящее и будущее являются проекцией нашего сознания. Если мы проникаем в зеркало нашего сознания, мы можем поменять собственную автобиографию или даже историю в прошлом. Время и пространство сами есть проекция из изначального Сознания.

Текст «Парасаттарка-логика», часть 2:

«Пространство внешней видимой вселенной есть эманация всевышнего Ума (исконного «Я»), не отличная от него, подобно тому, как лучи есть эманации солнца, качественно не отличные от самого солнца».

Внешнее пространство вселенной есть продукт нашего сознания. Вселенная не существует отдельно от нашего «я», она лишь кажется чем-то зависящим от нашего «я».

Даттатрея в тексте «Трипура рахасья» говорит так:

«Время и пространство существуют согласно образам замышляющего лица».

Если вы с сильным намерением, с силой воли и установкой (санкальпой) начинаете мыслить (воспринимать) окружающее вас пространство и время по-другому, то через некоторое время они проявляются, материализовываются.

Даттатрея в «Трипура рахасье» описывает это своему ученику Парашураме с помощью примера о царевиче Муктачуде. Это было во времена вед, много тысяч лет назад. Принц Муктачуда отправился искать пропавший отряд воинов своего отца, царя. Говорится, что отряд вошел в холм и исчез. Когда Муктачуда отправился на поиски отряда, он встретил сидящего в самадхи риши и его сына. Сын риши, который был йогином, сказал, что отряд воинов находится в холме, что он своей магической силой перенес их туда. Затем он взял с собой внутрь холма Муктачуду. Высвободив его астральное тело, йогин создал своей магической силой другое физическое тело, в которое вошло тонкое тело Муктачуды. Холм в окружности был примерно четыре километра, но когда Муктачуда попал внутрь него, то увидел там небо, космос, солнце, луну, миры богов, людей, гандхарвов. Он увидел этого йогина, сына риши, как божество, которое управляло этой вселенной и проявлялось там как Брахма, Вишну и Шива. Одновременно он увидел его как Индру и как царя, правителя мира людей, расположенного в этом холме-вселенной. Муктачуда был поражен, что внутри холма диаметром всего четыре километра была целая вселенная.

С помощью магической силы йогина они обошли этот мир, поднимаясь то к солнцу, то к луне. Когда обзор вселенной был закончен, сын риши рассказал, что когда-то его отец был царем, а затем стал садху-отшельником. Мальчика он воспитывал с того момента, как стал йогином. Когда мальчик подрос и узнал, что его отец был царем, то сказал, что тоже хочет стать царем. Тогда отец научил его практике концентрации сознания и санкальпы, сказав примерно следующее: «Представляй внутри этого холма царство, в котором ты проявляешься как царь со своим временем и пространством». И мальчик занимался такой аскезой на протяжении многих десятков или даже сотен лет. И в результате этого силой йогической техники сосредоточения (самьямой) он создал целый мир внутри холма со своим временем и пространством.

Когда они вышли из холма, то оказалось, что на земле прошло двенадцать тысяч лет. Все родственники Муктачуды умерли, русла рек пересохли, поднялись горы, культура людей изменилась, где были города, там появились джунгли. Муктачуда был вне себя от горя, потому что потерял всех родных и близких. Он был шокирован этим, но сын йога сказал ему: «Почему ты так расстраиваешься? Ведь этот мир подобен иллюзии. Разве ты не понял? Это подобно тому, как если бы ты расстраивался из-за того, что что-то изменилось в сновидении. Время, пространство, холмы, горы, люди, вселенная подобны снам, они проецируются из твоего сознания. Пойми этот принцип сознания и больше никогда не страдай».

Текст «Парасаттарка-логика», часть 2:

«Каждый объект в бесконечной вселенной, включая человека, пребывает одновременно в каждой точке пространства».

Всеобщее пространство и объекты есть одно. Например, эта книга одновременно пребывает в каждой точке бесконечной вселенной: на солнце, на луне, в других мерностях. Но сейчас эта книга видима здесь благодаря нашему общему кармическому видению. Можно сказать, что она более проявлена здесь в виде отчетливого кармического следа. Но в других местах во вселенной эта книга также существует в виде тонкого кармического следа, информационного отпечатка. Если мы меняем свое сознание, мы можем эту книгу увидеть проявленной в любом месте вселенной.

Этот принцип описан в тантрах так: «Все, что есть здесь, – есть везде. То, чего нет здесь, – нет нигде». Можно сказать, что каждый объект представляет собой определенные узлы, пересечения нитей кармического видения. Эти нити могут проявляться в любых вариациях, но благодаря нашему видению мира точка пересечения кармического видения проявляется так, что мы эту книгу видим именно здесь, именно сейчас. То же самое касается и нашего физического тела.

Текст:

«Единство времени».

«Каждый объект во вселенной, будучи проекцией сознания, пребывает одновременно в прошлом, будущем и настоящем. Прошлое, настоящее и будущее расположены не в линейной последовательности, а существуют одномоментно.

Когда сознание субъекта скользит по привычному тоннелю кармического видения в определенном направлении, рассматривая события под определенным ракурсом, время начинает осознаваться дискретно, как разделенное на прошлое, настоящее и будущее. Жесткое деление на прошлое, настоящее и будущее создается тенденциями омраченного кармического видения существ, пребывающих в двойственном восприятии реальности».

Это обосновывается авадхутой Даттатреей в тексте «Трипура рахасья» (глава 18). Даттатрея говорит, что разделение интервалов во времени присутствует только из-за двойственного видения, из-за человеческих интерпретаций, но в истинном смысле такое разделение не существует.

Когда мы благодаря практике открываем чистое сознание «Я есмь», преодолеваем двойственное видение, исчезает наша тенденция цепляться за прошлое и настоящее, проецировать будущее, привязываться к чувственным объектам. И тогда йогин обретает внутренний центр, он начинает объединяться с всевышним Источником. До тех пор, пока мы не обрели этот внутренний центр, не воссоединились с всевышним Источником, для нас всегда существует дискретное время. Мы цепляемся за прошлые переживания и воображаем будущее, мы никогда не находимся в настоящем моменте. Когда мы покидаем привычный временной тоннель кармического видения, мы погружаемся в непрерывное настоящее Бытие, которое не подвластно течению времени. И тогда мы видим, что процессы изменения во внешнем мире, которые оцениваются как прошлое, настоящее и будущее – это творческая игра проявленной манифестации единой субстанции, вселенской энергии, которая проистекает из сознания. Она неделима и присутствует одновременно.

Что такое настоящее время объекта? Это такое состояние, когда характеристики данного объекта, например данной книги, полностью сонастроены с кармическим видением субъекта, который его наблюдает. Другими словами, эта книга присутствует также в прошлом, она присутствует и в будущем, но воспринимаем мы ее в настоящий момент только потому, что наше кармическое видение и ее качества сонастроены больше всего.

Текст:

«Кармические следы каждого объекта остаются в прошлом как тонкие отпечатки в виде воспоминаний, и присутствуют в будущем как тонкоматериальные, временные матрицы будущих событий.

Таким образом, каждый объект, включая тело человека, является непостижимой, бесконечно протяженной во времени, бессмертной, вечной, пустотной структурой, непрерывно изменяющейся подобно бликам лучей на гранях кристалла.

Время есть особый аспект единой неделимой субстанции сознания – хроносфера, содержащая одновременно в себе все поле событий и метаморфоз любых объектов, когда-либо существовавших во вселенной».

Время, будучи аспектом сознания, обладает всеми качествами сознания, например: многовариантность, способность разветвляться, пребывать одновременно во многих местах и аспектах, останавливаться, сжиматься, замедлять течение, быть проявленным или быть непроявленным.

В соответствии с теорией дришти-сришти-вада верны все самые передовые теории физики: о петлях времени, о временных червях, о тупиках времени, о хрональном веере будущего, о хрональном веере прошлого и настоящего, о вариативных параллельных вселенных, где реализовываются несбывшиеся варианты прошлых, будущих или настоящих событий. Все эти варианты могут быть проявлены, задействованы, когда мы меняем свое собственное сознание.

Я могу сказать, что это не философия, это практический опыт. Когда вы занимаетесь практикой, вы это открываете реально на своем субъективном опыте.

Однажды, когда я занимался практикой выделения тонкого тела, у меня была такая задача: выйти из физического тела в тонком, сгустить его, подойти в комнате к вазе или чашке, переместить ее на некоторое расстояние или разбить, а затем войти обратно в тело и подтвердить результаты. Первая часть мне всегда удавалась: я выходил из физического тела, сгущал тонкое тело, потом мне удавалось переместить вазу с цветами или разбить чашку в этом мире. Слышался звон, чашка разбивалась. Все объекты были реальны, я это проверял многократно. Но когда я возвращался в физическое тело, все стояло на месте. Переживание разбитой чашки и всех объектов в том мире, где я сгущал тонкое тело, было абсолютно реальным, оно никак не уступало нашим обычным переживаниям твердой вселенной, тем не менее в физическом мире это не проявлялось. Это происходило потому, что я попадал не в нашу вселенную, выделяя тонкое тело, а немного в другую, параллельную, то есть такую же, как наш нынешний мир, но немного другую. Чашка разбивалась в той вселенной, а в этой оставалась целой.

Текст:

«Йогин, познавший чистое «Я», освобождается от связанности более грубыми качествами, войдя в недвойственное видение, овладев силой воли, он выходит за пределы хроносферы, освобождается от диктата течения времени и может двигаться в нем в любом направлении и попадать в любую точку во времени или иные временные вселенные. Благодаря таким способностям, он, кроме прошлого, будущего, настоящего, силой ума способен попадать в различные варианты временных вселенных – временные тоннели, коридоры, временные тупики, петли, временные дыры.

Все виды времени присутствуют одномоментно, подобно проекции одного источника света на несколько экранов или отражениям одного изображения от множества граней алмаза или кристалла».

Когда возможен переход из одного временного видения в другое? Он возможен, когда йогин входит в пустотное состояние созерцания, преодолевает двойственность, преодолевает привычное видение времени.

Когда мы обсудили вопросы пространства и времени, следующее, что вытекает по логике в теории дришти-сришти-вада, – это понятие единой Сферы.

На санскрите единая Сфера звучит как махабинду. Махабинду – это одно из имен бога Шивы. Термин «уникальная бинду» или «махабинду» часто используется для обозначения Абсолюта. Сфера – это метафора. Конечно, не следует понимать, что это некая космическая сфера. Это метафора, которая указывает на первопринцип Бытия, на Бога в религиозном понимании.

Текст:

«Время, пространство, причины и следствия исходят из единой Сферы Сознания – всевышнего Источника, осознаваемого йогином как свой собственный ум в его изначальной чистоте».

Всевышний Источник осознается в момент самоисследования, когда мы размышляем над чувством «Я», погружаясь в более глубокое созерцание. Йогин, который занимается духовной практикой, со временем открывает ключ к вхождению в единую Сферу. Сейчас мы находимся в разделении с единой Сферой, с Абсолютом, с всевышним Источником. Освобождение означает – воссоединиться с этой единой Сферой, можно сказать, «когда душа воссоединяется с Богом».

Каков ключ вхождения в единую Сферу? Ключ вхождения в единую Сферу называется состояние единого «вкуса» – «экараса». Единый «вкус» – это другое центральное философское понятие в лайя-йоге. На этом семинаре будет проведена инициация единого «вкуса», которая обычно дается монахам.

Единый «вкус» означает, что все воспринимается равностно: внутреннее и внешнее; прошлое, настоящее и будущее; доброе и злое; правильное и неправильное; чистое и нечистое; что нравится и что не нравится; состояние во время медитации и состояние после медитации; сансару и нирвану.

Когда йогин открывает принцип единого «вкуса», он без труда входит в единую Сферу. Как можно открыть единый «вкус»? Только тренируясь в правильном созерцании и самоосвобождении. Когда мы, правильно созерцая, осознавая чувство «Я есмь», самоосвобождаем наши мысленные интерпретации и оценки любого восприятия (мысль, эмоция, желание, внешняя ситуация), когда мы видим их обнаженным осознаванием, то постепенно мы понимаем, что приятие и отвержение, что нам нравится и что не нравится не есть нечто разное, а есть проекции одного и того же состояния. Например, есть нечто прекрасное, что вам нравится, – картина, музыка. Это находится на полюсе, где нам нечто нравится. А есть что-то ужасное, отталкивающее, отвратительное, скверное, и мы это отвергаем. То есть это находится на другом полюсе, это то, что нам не нравится. Но на самом деле эти две вещи находятся на одной линии. Все-таки это одна и та же субстанция восприятия. И если мы не будем проецировать какие-то мысленные оценки, навешивать ярлыки и выносить суждения, а попытаемся абстрагироваться от приятия и отвержения и обнаженным осознаванием просто посмотрим на то, что нам нравится и не нравится, исходя из чистого видения «Я есмь», то обнаружим себя находящимся в третьей точке, словно бы над тем, что нам нравится и не нравится – простым сакши, чистым свидетелем. Для этого свидетеля обе ситуации являются равностными, одинаковыми. И когда мы обнаруживаем эту равностность и абстрагируемся от двух полюсов («нравится» и «не нравится»), мы сами входим в третью точку – исконное осознавание. Именно обнаружение этого исконного осознавания чистого бытия «Я есть» без мысленных оценок и интерпретаций является способом, благодаря которому достигается единый «вкус», экараса.

Исходя из принципа единой Сферы, мы можем посмотреть на закон причин и следствий (закон кармы) немного другими глазами.

Обычно говорят, что существует закон кармы. По закону кармы, если ты накапливаешь хорошие дела – твоя судьба будет хорошей, твое здоровье будет хорошим, у тебя будет успех в этой жизни, а в следующей жизни ты родишься на небесах. Это так. И наоборот, если ты совершаешь дурные действия (убиваешь, воруешь, ведешь аморальный образ жизни), то твое здоровье будет ухудшаться, ты будешь получать препятствия от людей и духов, вокруг тебя будут происходить негативные ситуации, ты закончишь свою жизнь в страданиях и переродишься в следующей жизни в низком мире, например: голодным призраком, животным, неутоленным духом, приведением. Это общепринятая теория в буддизме, индуизме и других религиях.

Обычно говорят: «Контролируй желания – избегай грехов. Накапливай только заслуги, мысли позитивно, совершай добро, если хочешь хорошей судьбы». Это так. Подразумевается, что причина порождает следствие, то есть за каждым действием обязательно идет неминуемое кармическое воздаяние.

Однако с точки зрения дришти-сришти-вада все не так просто, поскольку причина не прямо порождает следствие. Например, если вы совершаете какой-либо поступок, вам кажется, что каждый поступок как причина обязательно приведет к тому, что произойдет какое-либо следствие. Но с точки зрения дришти-сришти-вада совершение поступка не обязательно влечет за собой порождение следствия, одна и та же причина не обязательно приводит к одному и тому же следствию.

Святой Даттатрея в «Трипура рахасье» говорит:

Текст:

«То, что яд для одного, то нектар для другого. То, что плохо для людей, может быть хорошо для богов».

Одни и те же действия, совершаемые обычным человеком, святым или богом, могут приводить к разным результатам. И тогда мы видим, что закон причин и следствий не так однозначен.

Например, если обычный человек употребляет алкоголь, то это обычно заканчивается деградацией сознания и перерождением в нижних мирах. Поэтому мы, занимаясь йогой, разумеется, соблюдаем принцип неупотребления алкогольных напитков. Но описываются святые древности, которые употребляли алкоголь. Это может показаться странным, поскольку святые не имеют никаких желаний. Однако с точки зрения святых следствием употребления алкоголя было достижение ими еще большей святости. Это трудно понять.

Итак, теория дришти-сришти-вада говорит:

«Причина не прямо порождает следствие. При совершении какого-либо действия творится новая вселенная, соответствующая этому действию. В момент совершения каждого действия творится целая ветвь параллельных вселенных, в которые переносятся в сознание. В этих вселенных актуализируются новые возможности. Кармическое видение, сдвигаясь, переносится туда, поэтому кармический результат не заданный, а немного разбросанный. Таким образом действует закон причин и следствий».

Как это можно объяснить? Это можно объяснить, если понять, что прямо сейчас вы одновременно существуете в прошлом, настоящем и будущем. Все уже существует, его нет нужды творить. Нужно лишь проявить это, актуализировать, задействовать нужный уровень видения.

Например, прямо сейчас есть ваше будущее, в котором вы являетесь буддами. В другом вариативном пространстве есть ваше будущее, в котором вы являетесь монахами, святыми. В третьем вашем будущем вы являетесь отшельниками. В четвертом варианте есть будущее, в котором вы являетесь мирянами, практикующими йогу, тантру, достигшими определенных высот. Есть также будущее, в котором вы являетесь обычными кармическими людьми, не достигаете ничего и живете бессмысленной жизнью. И весь этот хрональный веер будущего присутствует одномоментно в виде возможностей. Есть и другие виды будущего. Например, есть некоторые виды будущего, где вы страдаете, где с вами происходят неприятности. Все эти виды будущего существуют одномоментно. И у вас всегда есть возможность микровыбора.

Процесс эволюции – это реализации одного из видов будущего, благодаря изменению кармического видения.

К примеру, если вы усердно занимаетесь практикой, вы актуализируете и приближаете то будущее, в котором являетесь святым, и это будущее реализовывается. И наоборот, если вы перестаете контролировать желания, заниматься практикой, совершаете какие-то неправильные поступки, ведете деградирующий образ жизни, то актуализируете тот вариант будущего, в котором вы страдаете, в котором с вами происходят различные неприятности.

Таким образом, ваши действия являются способом изменить кармическое видение и войти в один из вариантов такого вариативного будущего. Благодаря совершению каких-либо действий тела, речи или мыслей вы постоянно сдвигаете свое сознание в то кармическое видение, в котором это будущее существует. Каждый акт сознания творит новые вариативные вселенные. Любое действие вызывает к жизни новый каскад или цепочку вариативных вселенных. В се эти вселенные похожи на ту, в которой мы живем, но в них есть немного другой вариант развития событий. Таким образом, чем больше мы меняем наше сознание и кармическое видение, тем больший сдвиг вариативных вселенных происходит.

Например, в какой-либо вариативной вселенной существует ситуация, где вы достигаете радужного тела, становитесь божеством, полностью просветленным. Но чтобы попасть в эту вариативную вселенную, вам нужно очень сильно сдвинуть сознание, войти в совершенно иное кармическое видение. Вам нужно очень много заниматься практикой, стать мастерами, достичь подлинного мастерства. Если же вам не удастся достичь этого мастерства, разумеется, в этот вариант развития событий вы никогда не попадете, а попадете в какой-то промежуточный.

Примерно так трактуются причины и следствия в теории дришти-сришти-вада, это очень сложная теория. Считается, что нужно обладать очень непредвзятым сознанием и высокой ясностью интеллекта, чтобы немного понять ее. Тем не менее эта теория более приближена к истинной реальности, как она есть.

Текст «Парасаттарка-логика», часть 2:

«Причина, созданная каким-либо действием или мыслью, не порождает следствие, а лишь является катализатором, способствующим появлению уже существующих во времени и пространстве новых вселенных с другими характеристиками, возможностями и событиями.

Будучи катализатором, причина не прямо порождает следствие, а опосредованно. Созданная причина является концом одной вселенной кармического видения и началом другой. Это означает, что каждое значимое действие, создающее весомую причину, является актом творения новой вселенной с новым полем возможностей».

Таким образом, мы получаем ключ к управлению собственной судьбой и собственным миром. Мы понимаем, что этот ключ в нашем собственном сознании. Меняя себя изнутри, мы можем менять окружающее пространство, менять настоящее, будущее и даже прошлое.

Почему мы можем его менять? Потому что все варианты пространства и времени уже существуют одномоментно. И от нашего правильного или неправильного выбора зависит тот вариант развития событий, который мы выбираем.

Текст:

«Определенное действие, создавшее причину, не жестко порождает следствие, а стимулирует и проявляет (актуализирует) уже существующую новую вселенную или новую ветвь вселенных с другим кармическим видением и, соответственно, новые узлы событий в кармическом видении индивида, которые ему кажутся следствиями, возникшими в его старой вселенной кармического видения».

Кажется, что следствие возникает в той же самой вселенной кармического видения и, что просто причина породила следствие. На самом деле, как мы выяснили, это не так. Следствие ни есть следствие само по себе, а есть новый результат или новое кармическое видение другой вселенной, произошедшее в результате сдвига сознания.

Другими словами, если вы усердно практикуете в ритрите и получили некий опыт, то уже находитесь не в том мире, в котором были две недели назад. Ваша кармическая вселенная немного сдвинулась, и в вашем поле будущего начали намечаться варианты новых будущих событий.

Один монах мне рассказывал, что ему предсказывали, что он проживет лет семьдесят. Когда он вел практику в полугодовом ритрите, у него были различные опыты, где он менял свою линию жизни. После выхода из ритрита, он сказал, что теперь его судьба поменялась, и продолжительность его жизни увеличилась. Он сумел войти в то измерение или в ту вселенную, где его продолжительность жизни не семьдесят, а девяносто лет.

Есть кармические измерения, в которых мы являемся бессмертными или богами. Их не надо создавать, поскольку они уже существуют. Но они существуют скрыто, латентно, в виде определенного следа. Их можно проявить мгновенно, но для этого нужно сдвинуть сознание туда и попасть в эту кармическую вселенную. А чтобы сдвинуть сознание туда, нужно погрузиться в очень глубокое созерцание и породить очень сильное намерение.

Текст:

«Само же действие не является жестко определяющим будущие причины и следствия, поскольку оно всего лишь открывает доступ к новым ветвям иных кармических вселенных с новыми возможностями и характеристиками.

Этим можно объяснить относительность закона причин-следствий – различие в кармическом воздаянии (ответственности) за один и тот же поступок для разных существ».

Любое живое существо подвержено закону кармы, то есть воздаянию за совершенные поступки, не столько в зависимости от самих поступков, сколько в зависимости от того, насколько им раскрыт единый принцип сознания, всевышний Источник. Другими словами, если какое-либо действие совершает обычный человек, то это для него может быть грехом в соответствии с его кармическим видением. А если это же действие совершает божество, то для него это может быть заслугой.

Например, с точки зрения обычных людей, воровство – это дурная карма, грех, то, что создает карму голодных духов. Если человек ворует, то говорится, что он родится претом (голодным духом). Но при этом мы читаем в «Бхагават-гите» о том, что Кришна воровал масло у гопи. Кришна был божеством, поэтому его воровство было чем-то наподобие игры, развлечения. Когда он воровал масло, все становились радостными, поскольку это было подобно благословению. Естественно, он не нес никакой кармической ответственности за свои поступки. Также говорится, что гопи, бросив своих мужей, приходили на встречу с Кришной. С точки зрения обычных законов того времени это было неправильно, но с точки зрения воззрения святых говорится, что это было проявлением преданности души Богу, что в этом не было ничего человеческого, поэтому это было заслугой.

Сознание непросветленного существа движется по периферии единой Сферы. Двигаясь, оно задействует различные варианты событий и подвергается им. А что значит войти в созерцание, достичь освобождения, воссоединиться с единой Сферой? Это означает двигаться не по периферии, а войти в центр единой Сферы, воссоединиться со всевышним Умом. Когда йогин входит в центр единой Сферы, он становится обладателем бесконечного спектра возможностей, н больше не подвергается воздействию времени и пространства, причин и их следствий.

Текст:

«Йогин, находящийся в естественном состоянии «Я есмь», освобождается от жестких ограничений пространства и времени, становится способным формировать время и пространство в соответствии с собственным намерением».

Даже если вы что-то не смогли понять интеллектуально, попробуйте понять, что учение следует воспринимать на более глубоком, интуитивном уровне. Если вы схватываете суть учения интуитивно, все интеллектуальные построения становятся для вас ясными. Когда вы смотрите на мир обычными глазами, вы находитесь в зависимости от закона кармы, причин и следствий. Когда вы смотрите на события или объект глазами вечности, бесконечности, игры и единого «вкуса», вы приближаетесь к единой Сфере и начинаете выходить из обусловленности.

Итак, дришти-сришти-вада – это воззрение, которого мы придерживаемся в качестве теории.

Существует еще более высокая теория, которая называется аджата-вада. Аджата-вада сформулирована мудрецами древности, в частности учителем Гаудападой, который учил Говинду, а Говинда был учителем Шанкары. Эта теория сформулирована в «Мандукья карике» и в других текстах.

Теория аджата-вада говорит, что ничто не творится и не разрушается, что никогда не существовало вселенной, никогда не существовало жизни, никогда не существовало смерти, что все является проекцией, игрой единого Сознания.

Теория аджата-вада считается непостижимой для обычных существ, поэтому мы даже не будем пытаться интеллектуально ее обсуждать. Видение аджата-вады наступает при реализации. Эта теория является кульминацией, вершиной духовного воззрения.

Теория дришти-сришти-вада является тем, что мы можем до некоторой степени понимать и даже использовать в практике.

Обычная теория постепенного творения вселенной (сришти-дришти-вада) является тем, что мы используем в повседневной жизни, в относительном измерении, в бытовых ситуациях.

Древо Прибежища

В дни этого семинара мы будем изучать одну из линий учения лайя-йоги раздела праджня- янтры, которая называется «линия созерцания ума».

Но сначала мы поговорим о том, что следует понять, прежде чем заниматься созерцанием в лайя-йоге.

Когда мы следуем учению, важно понять место учения в своей жизни. Также важно понять корни учения, поскольку учение – это нечто превосходящее нас, нашу жизнь. Когда мы ему следуем, оно дает нам какие-то плоды и результаты, то есть мы меняемся в соответствии с учением.

Итак, что такое цепь ученической преемственности или линия учения?

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 20. Линия Мастера.

1. Линия Мастера воплощает собой знание, присущее сотням поколений Мастеров древности, поэтому, решая следовать за своим Мастером, ученик входит в бесконечную линию совершенных Мастеров, небесных странников, хранителей знаний и жителей неба».

Если перевести на санскрит такие термины, как «небесные странники», «хранители знаний», то их именуют дакини, видьядхары или в общем их называют одним словом «деваты». То есть учение, которое мы изучаем, является не исходящим из человеческого источника, а оно исходит от богов, дакинь и видьядхаров – мистических сверхчеловеческих существ. Кто-то из вас может сказать: «Я никогда не видел богов, дакинь, видьядхаров». Тем не менее они существуют. Поскольку учение мистическое, мы принимаем тот факт, что передача также мистическая.

У истоков учения стоят такие существа как абсолютный Ум, всевышний Источник. Абсолютный Ум, всевышний Источник передал это знание саморожденному свету (свайям джьоти). Саморожденный свет был проявлен семью риши, которые были в человеческой форме: Кашьяпа, Вишвамитра, Гаутама, Васиштха, Джамадагни, Атри, Бхарадваджа. Семь риши, обитающие в то время в мире Тапа-локи, передали это знание в виде космической сферы восьми родам богов Брахма-локи, таким как: роду Сарасвати, Адитья, Аруна, Авьябодха, Гардатая, Тушита, Вахини и Армита. Пока речь идет не о человеческом мире, а о сверхчеловеческих сферах Бытия. Эти сферы Бытия – это миры без форм (арупа-лока) и мир прекрасных форм, называемый рупа-лока, или Брахма-лока, где обитают боги, обладающие светящими телами или телами, которые не имеют формы, но подобны бесконечному сознанию.

Далее, спускаясь вниз, знание приобретало другие формы. Из мира богов Брахма-локи учение спустилось в мир Индры в виде сферы, содержащей миллион учений лайя-йоги. Когда мы говорим «учение» не следует понимать это буквально. В мире людей учение передается словами через лекции и семинары, пишется в книгах. В мирах более высоких существ передача учения происходит иначе: телепатическим способом, способом тонкой речи, прямого введения, передачей света, передачей вдохновляющей энергии (бхавы). Учение не есть нечто однозначное, оно может проявляться в разных формах в зависимости от уровня мира существ, которые его воспринимают.

Например, есть учения, которые на Земле проявляются в виде кладов (терма), которые расположены под землей, под водой, в воздухе, в сновидении и в сознании, а люди, обладающие определенными знаниями и полномочиями, могут доставать их в виде светящихся свитков, в виде светящихся шаров света, в виде обычных книг и священных предметов. Таких людей называют тертоны, те, кто извлекают знания.

Учение снизошло в мир богов Индры через бога Шуддха Дхарму и было передано в мир людей сиддху Анаме. Сиддх Анама передал его сиддху Махамурти. Сиддх Махамурти обучил ему 108 саман и шраман, отшельников, авадхутов, сиддхов, домохозяев и монахов. До нашего времени учение дошло благодаря нескольким учителям – сиддху Мауни Бабе и сиддху Ачинтья Бабе, который был моим учителем. Наконец, в настоящий момент учение распространяется среди вас благодаря монастырю йоги «Гухья Самаджа». Такова одна линия учения.

Другая линия учения или другим древним источником учения лайя-йоги являются древние традиции риши, сиддхов и натхов, которые берут начало от самого Абсолюта, Парабрахмана. От Парабрахмана учение получили боги Брахма, Вишну и Шива, которые передали это знание первочеловеку Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам, риши: Кашьяпе, Вишвамитре, Гаутаме, Васиштхе, Джамадагни, Атри и Бхарадвадже. У риши Атри учениками были Дурваса, Сома и Даттатрея. Даттатрея передал это учение Нанди Девару, а Нанди Девар передал егоАгастьяру и сиддху Матсиендранатху.

Линия Нанди Девара включала сиддхов Тирумулара, Махариши Патанджали, Махариши Дакшинамурти, являющегося воплощением Шивы, Рома риши и Сатьямуни. Сиддх Сатьямуни в свою очередь обучал Сундаранандара и Паамбатти. Риши Агастьяр обучал риши Тирумулара, бессмертного Бабаджи, риши Боганатара и сиддха Матсиендранатха.

Ученик Агастьяра бессмертный Боганатар передал его сиддхам Карувурару и Идай Кадару. Сиддх Матсиендранатх получил учение непосредственно от бога Шивы и риши Агастьяра, а его учениками были махасиддх Горакшанатх, ставший бессмертным, махасиддх Чауранги, ушедший в своем теле в ясный свет, махасиддх Джаландхаринатх, не оставивший тело после смерти, а так же сиддх Пуннакасар.

Другой ученик Матсиендранатха Джаландхаринатх обучил Бхартрихари и Гопичандру.

Главными учениками Горакшанатха были буддист-алхимик Нагарджуна, великий сиддх Кабир, махасиддх Чарпати, в своем теле ушедший в чсный свет, мусульманский сиддх Баба Ротан Хаджи, йогин Нивриттинатх.

В свою очередь Нивриттинатх обучил Гахининатха и Гаудападу. Гахининатх обучил знаменитого сиддха Джнянадева, который считался воплощением Бога Вишну. Кстати говорится, что Джнянадев обладал настолько великими силами, что когда сестра хотела жарить лепешки, она клала их ему на живот. Он увеличивал свой элемент огня и лепешки жарились. Однажды он научил своего быка читать веды вслух. Джнянадев также усмирил гордость сиддха Чангдева. Джнянадев обучил сиддхов Чангдева и Намдева. Намдев обучил Тукарама, который в своем физическом теле вознесся в мир богов.

Гаудапада обучил Говинду, Говинда обучил Шанкару, который был знаменитым распространителем адвайты. Шанкара передал учение Падмападе, Мандана Мишре и бесчисленному количеству других ученикам.

В настоящее время линия пришла к нам благодаря йогину Майтрейянанде.

Итак, когда вы изучаете учение, вы должны знать, что приобщаетесь к огромной мистической традиции, осмысливать которую вам придется всю жизнь. Эта традиция включает живых людей, сиддхов, сверхчеловеческих божественных существ и могучих иерархов вселенной.

Текст:

«3. Когда-то в невообразимо далеком прошлом они тоже были людьми, ставшими на Путь свободы. Обретя свободу, они сохранили память о человеческих грезах и смогли передать знание о Пути свободы для человека.

4. Эта линия непрерывна и будет длиться вечно, потому что такова воля совершенных Мастеров и жителей неба. А воля совершенных Мастеров и жителей неба неотлична от воли Беспредельного, потому что они – ее живое проявление.

5. Поскольку со временем многие линии под воздействием снов разума слабеют и теряются, Беспредельное испокон веков вновь и вновь непрерывно их восстанавливает и даже создает новые линии, находя среди бесчисленных грезящих существ своих избранников, отмеченных знаками Беспредельного.

6. Наличие непрерывной линии Мастеров есть гарантия Беспредельного, даваемая грезящему существу. Это гарантия того, что Путь открыт и, искренне следуя ему, путник дойдет до цели – полной свободы и воссоединится с Беспредельным».

Итак, наличие линии Мастеров – это гарантия того, что, следуя учению, применяя его в своей жизни, мы можем извлечь ту же пользу, что и древние святые сиддхи, ставшие в свое время бессмертными, достигшими высшего освобождения.

Поэтому когда мы приобщаемся к учению, мы зарождаем уважительное отношение к учению, зная, насколько оно глубоко и сколько святых за ним стоит.

Когда мы определились с линией передачи, то следующее, что важно при практике учения, – определиться с мотивацией, то есть понять, какое место в нашей жизни занимает учение.

Перед вами сидят монахи. Монашество пдразумевает, что в жизни монаха учение занимает первое место. Монахи – это профессионалы, которые живут только учением и не мыслят иной жизни, кроме пути совершенства в учении.

В свое время, осознав тщетность мирских дел, я также принял решение о монашестве, понимая, что монашество – это наиболее удобный способ двигаться по пути самосовершенствования. Я понял, что нельзя служить двум господам (Богу и Мамоне), что надо делать глобальный радикальный выбор и пора учению занять самое главное место в моей жизни. Когда я сделал такой выбор и принял статус монаха, то через некоторое время я пожалел. О чем я пожалел? Я пожалел о том, что не сделал этот выбор лет десять или пятнадцать назад. Я пожалел, что не стал монахом раньше, с самого рождения. Я подумал: «Я потратил очень много времени на совершенно тривиальные вещи». Однако я не призываю каждого из вас становиться монахом. Я просто демонстрирую то, как учение может занимать в жизни самое главное место.

Вы можете прекрасно практиковать, оставаясь мирянами, если какие-то ограничения вам не позволяют становиться монахами. Тем не менее я хочу подчеркнуть важность отношения к практике, когда мы понимаем, что учение является самым главным в нашей жизни, поскольку с помощью учения мы идем к бессмертию, постигаем Бога, самого себя и достигаем высшего освобождения. Возможно, я сейчас говорю слова, которые вы слышали сто раз, тем не менее услышать их даже сто первый раз не помешает.

Чтобы учение стало самым главным в нашей жизни, мы должны задуматься о смысле жизни. Для этого существует практика, называемая «Четыре осознанности». Четыре осознанности – это темы, над которыми нужно некоторое время размышлять: страдания существ в сансаре, закон кармы, драгоценное человеческое рождение, непостоянство.

Четыре осознанности – это четыре упражнения, которые переворачивают жизнь. Если мы достаточное время размышляем над непостоянством, внутри нас появляется бесстрастие (вайрагья) и отрешенность от всех иллюзий этого мира. Например, что означает понять непостоянство? Если у вас есть привязанности, которые крепко держат вас в путах материального мира, вы можете спросить: «А где все это будет через восемьдесят лет? А я сам где буду через восемьдесят лет?» Либо вы можете подумать: «А где все это будет через двести лет? А через пять тысяч лет?» Когда вы так размышляете, все те факторы, которые сейчас вас обуславливают, видятся временными, непостоянными. Это очень мощная медитация, которая дает возможность быстро абстрагироваться от всех привязанностей, иллюзий, сиюминутных захваченностей и немного занять взгляд с позиции вечности. Например, пять тысяч лет с позиции вечности – это всего лишь вспышка. Через пять тысяч лет от вашего города, возможно, не останется даже и пылинки. Трудно сказать, где каждый из нас окажется даже через восемьдесят лет. Если вы понимаете этот принцип, то начинаете осознавать, что вы просто странник, который на время зашел в этот материальный мир. У вас появляется отрешенность и способность глубоко посвящать себя практике учения.

Вы можете выполнять свои домашние обязанности и жить привычной жизнью, тем не менее внутри вас появляется отрешенность. Отрешенность подразумевает, что у вас нет привязанности ни к чему тому, чем вы занимаетесь.

Практика лайя-йоги, особенно метод созерцания, позволяет заниматься духовной практикой в любых обстоятельствах. Тем не менее являетесь ли вы монахом, мирянином, отшельником или авадхутом (йогом без правил), от привязанности следует избавляться размышлением о непостоянстве. Потому что, если мы сами не избавимся от привязанности, все равно старость, болезнь и смерть избавят нас от привязанностей помимо нашей воли. Есть такая поговорка: «Того, кто слушает богов, они ведут, а того, кто их не слушает, они тащат».

Следующее размышление – это размышление о законе кармы, причин и следствий. Когда мы размышляем над законом кармы, мы анализируем: «Почему я родился в этом мире мужчиной или женщиной? Почему я не родился богом страсти, богом Брахма-локи, богом мира без форм или существом в нижнем мире? Это произошло потому, что такова моя карма». Карма это информация в тонких слоях сознания. Говорят так: «Если хотите узнать, чем вы занимались в прошлых жизнях, посмотри на себя нынешнего. Если хотите узнать свое будущее перерождение, проанализируйте состояние своего мышления». Когда мы размышляем о законе кармы, мы думаем: «Где я смогу переродиться в следующей жизни с моим нынешним уровнем осознанности и заслугами? Смогу ли я переродиться в мире богов? Или же я смогу войти в нирвану и больше никогда не рождаться в материальном мире? Или я смогу переродиться в одном из раев и там продолжить практику? Либо мне придется снова, ведомому кармой, потерять сознание при перерождении и в промежуточном состоянии войти в утробу, опять родившись в мире людей. А может мне угрожают даже нижние миры?» Когда мы мыслим с точки зрения реинкарнации, задумываясь над перерождением, то это другая осознанность.

Драгоценное человеческое рождение означает, что мы остро осознаем возможность использования нашего шанса в человеческом теле или неиспользования.

Наконец, размышление над страданием и подлинным счастьем позволяет четко определить линию духовной практики.

Больше мы не будем подробно останавливаться на четырех осознанностях и перейдем непосредственно к практике учения.

Итак, учение лайя-йоги делится на пять янтр:

– учение о мудрости, или созерцании – праджня-янтра;

– учение об управлении энергией – шакти-янтра;

– йога сновидений – нидра-янтра;

– йога звука – нада-янтра;

– йога света – джьоти-янтра.

Первый две янтры являются базовыми, а три оставшиеся – более высокие.

Когда мы приступаем к изучению учения, то это предполагает, что мы последовательно разбираемся в каждом из разделов учения, чтобы извлечь максимальную пользу для практики. Учение лайя-йоги заключается в том, что вам передают метод в надежде на то, что вы будете работать с ним самостоятельно и извлечете из него пользу. Более того, вы не просто будете с ним работать, а попытаетесь достичь в нем определенного мастерства. Только достигнув мастерства в практике можно достичь освобождения. Поэтому ученик, когда он обучается у учителя, старается перенять мастерство, следуя всем наставлениям. Это подобно тому, как хороший музыкант перенимает мастерство у другого музыканта. От того, насколько вы перенимаете мастерство, зависит, можете ли вы получить плоды учения или нет.

Итак, из пяти янтр мы сейчас будем рассматривать янтру мудрости, то есть то, что определяет наше осознавание. Праджня-янтра – это янтра, в которой мы тренируем осознанность. Она включает созерцание при ходьбе и различные техники медитации, а также теорию, как этим заниматься. В праджня-янтре, то есть в разделе мудрости, существуют три линии: линия созерцания ума, линия божественной гордости и линия пространства. Когда вы изучаете все три линии, вы можете сказать, что полностью овладели пониманием праджня-янтры.

Прежде, чем мы приступим к изучению первой линии, мы поговорим о фундаменте. Вообще, в этот приезд мы будем обсуждать первую линию, то есть линию о созерцании. В любом учении существуют такие понятия, как основа, путь и плод. Можно сказать, что основой является Бог, всевышний Источник, глобальный Разум, всевышняя Сущность, Абсолют. То есть это то, на что мы ориентируемся, что пытаемся реализовать. Можно сказать, что это то, что в обычных религиях означает «Символ веры». Путь – это то, что мы практикуем, чтобы это осознать, например техники медитации. Плод – это то, что мы достигаем, результат, например: непрерывное сознание, нирвикальпа-самадхи, иллюзорное тело, трансмутация физического тела в радужное, бессмертие – все это различные плоды и достижения в лайя-йоге.

Если говорить об основе, то основа с точки зрения лайя-йоги – это наш ум в его исконной чистоте. Что это означает? Например, если мы сконцентрируемся на чувстве «я», поддерживая ощущение «я есть», начнем его исследовать и добьемся полноты и глубины в таком исследовании, мы обнаружим, что ум не имеет качеств, не имеет опоры, что он подобен пространству. Мы также обнаружим, что наше исконное осознавание не зависит от мыслей, от тела, чего-нибудь еще и может длиться во сне со сновидениями и сне без сновидений. Также мы обнаружим, что наше сознание способно охватывать бесконечные вселенные и не связано с нашей индивидуальностью. Это можно назвать основой. Практикой медитации мы все больше проявляем и проясняем основу. Чтобы указать алгоритм практики, сиддхи дали так называемую пятеричную формулу. Пятеричная формула – это алгоритм понимания, который мы получаем благодаря духовной практике. Можно сказать, что это указующая стрелка, которая позволяет нам понять, куда же нам двигаться. Пятеричная формула звучит так:

– весь мир надо сводить к уму;

– ум надо сводить к пустоте;

– пустоту надо сводить к ясному свету;

– ясный свет надо сводить к недвойственности;

– недвойственность надо соединять с блаженством.

Конечно, человеку, который первый раз слышит об учении, это покажется просто загадочными словами, не более. Поэтому считается, что для разъяснения пятеричной формулы требуется толкование сведущего учителя.

Итак, что означает «весь мир сводить к уму». Это означает, что мы рассматриваем весь мир как проекцию ума, проекцию сознания. В учении говорится, что не существует мира вне нашего сознания. Время и пространство есть производная нашего сознания, поэтому вместо того, чтобы считать объекты реальными, мы поворачиваем сознание вовнутрь и концентрируемся на субъекте, то есть на чувстве «я». Есть такая поговорка: «Когда кидают палку, собака смотрит на палку, а лев смотрит на того, кто кидает палку». Таким же образом, когда мы концентрируемся на чувстве «я» во время восприятия, наше сознание разворачивается и направляется на принцип осознанности, который за мыслями, на чистого свидетеля. Если мы делаем это правильно, то мы реализовываем первое звено в пятеричной формуле. Мы понимаем, что весь мир, все, что мы воспринимаем, все события и ситуации, которые происходят, возникают из осознания, творятся сознанием. Мы перестаем искать причину наших неудач вовне, мы также перестаем искать наше счастье в материальных объектах, в чем-либо внешнем. Мы понимаем, что все дело в осознавании. Ты его либо имеешь, либо не имеешь. Ты его либо раскрыл, либо не раскрыл. Ты его либо поддерживаешь, либо ты его потерял. Если ты его потерял, то это значит, что ты как в сновидении, как слепой. А если ты его поддерживаешь, то ты как бодрствующий, ты прозреваешь. И тогда мы понимаем, что нет проблем и страданий в сансаре, а есть только бессознательность, заставляющая нас видеть, что мы есть это тело.

Опытный практик благодаря поддержанию созерцания может довольно за короткое время обнаружить свидетеля (сакши). Его еще также называют антарьямин, внутренний повелитель. Это тонкое осознавание «Я есмь», которое находится сразу за мыслями и обнаруживается в момент самоисследования. Разумеется, это то, что нужно реализовать на практике. Тем не менее практика на этом не заканчивается, поскольку это только самое начало. Когда мы обнаруживаем свидетеля, чистое сознание «Я есмь», регистрирующее мысли, мы должны углубиться в это сознание, погрузиться и начать его исследовать. Погрузиться в него и понять, что это сознание собой представляет. Когда мы углубляемся в это сознание, мы обнаруживаем, что оно представляет собой пустотность. И тогда реализовывается второе звено пятеричной формулы «ум сводить к пустоте».

Мы понимаем, что ум в своей основе пустотен, что он не обладает качествами, характеристиками, параметрами, что его нельзя найти в какой-то части света или в точке тела, что его в принципе нельзя ухватить или описать. Тем не менее его можно пережить как нечто непостижимое. Есть на санскрите понятие «шуньята». «Шунья» – это «пустота», а суффикс «та» означает «способность постигать». Это означает, что мы постигаем пустоту нашим тонким осознаванием. В отличие от, например, буддизма тхеравады, в тантре пустота не нигилистическая, не пустая. О пустоте говорится, что она обладает способностью к проявлению, светоносностью, ясностью. То есть эта пустота позитивна. Когда вы слышите слова «Брахман», «Абсолют», «Бог», «Пустота», то это полностью тождественные понятия. Бытует ошибочное мнение, что в индуизме, в йоге, веданте отсутствует принцип пустотности, что Брахман – это этерналистское понятие, а пустота присуща буддистским учениям. Но это заблуждение. Если вы почитаете учение сутр и текстов, таких как «Атма сакшаткара», «Девикалоттара», различные тантры, то в них содержится бесчисленное множество способов описаний пустоты и видов практики на пустотность. Когда мы раскрываем пустоту, возникает следующая ступень, которая звучит так: «пустоту нужно сводить к ясному свету». Что это означает?

Когда мы обнаружили, что наш ум сам по себе пуст, мы должны медитировать дальше, мы должны раскрыть, что эта пустота – это не просто некое непостижимое состояние, где нет никаких объектов, а эта пустота обладает позитивом, этот позитив – это свет, светоносность. В учении описываются детальные уровни света, которые йогин раскрывает при практике. Например, сначала он видит белый свет, который брезжит у него в межбровье. Он напоминает свет луны, который пробивается сквозь облака. Во время медитации этот свет усиливается. Затем этот свет может пробиваться в сновидения и сопровождать йогина во время сна. Затем в районе брахмарандры вспыхивает золотисто-оранжевый свет наподобие золотой пыли. Эти виды света называются так: свет, подобный луне – свет открытия, и свет, подобный солнцу – свет роста. Иногда белый свет может быть ослепительно ярким, подобно молнии. Вслед за этим наступает переживание черноты или полностью пустотного черного света, который трудно удержать. В тантрах он описывается как свет, подобный темному осеннему небу, когда нет луны или звезд. Наконец, когда проходится три света, открывается четвертый, так называемый ясный свет, или шуддха-джьоти, брахма-джьоти. Достижение этого света означает реализацию просветления. Считается, что очень немного йогинов могут реализовать свет такого уровня. Вначале этот свет реализовывается во время медитации или в самадхи. На высших стадиях этот свет открывается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Один мастер писал так: «Если вы хотите узнать, просветленный вы или нет, проверьте, удерживается ли во сне без сновидений свет». При этом этот свет должен быть высокого уровня, правильным. Один из критериев достижения в традиции лайя-йоги – непрерывное сознание в сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Следующее звено пятеричной формулы звучит так: «Ясный свет нужно свести к недвойственности». Когда мы открываем высшие уровни света, недвойственность постигается прямо. В состоянии ясного света нет ни субъекта, ни объекта. Тогда йогин полностью освобождается от иллюзий, которые его связывали. Что значит «освобождается от иллюзий»? Например, человек думал: «Я человек. Меня зовут так-то. Я медитирую для достижения освобождения». Но после того, как он переживает ясный свет и открывает недвойственность, он радикально меняет представление о себе. Он думает так: «Я не человек. Я никогда не рождался, я никогда не умирал. Я ничем не связан. В мире нет ни субъектов, ни объектов. Ни одно из утверждений не является истинным». То есть все представления йогина полностью меняются после постижения ясного света за пределами субъекта и объекта. Но практика при этом не заканчивается.

Наконец, последнее звено формулы звучит так: «недвойственность свести к блаженству». Блаженство означает принцип энергии в нашем теле. Это означает, что пережитый свет и осознавание следует объединить с телом, со всеми энергиями, которые переживаются в теле. На этой стадии йогин учится концентрироваться на чакрах, объединяться с элементами в теле и соединять присутствие естественного состояния, которое он открыл ранее медитативной практикой с элементом земли (муладхара-чакра), воды (свадхистана-чакра) и любыми другими элементами и энергиями в своем теле. Благодаря этому элементы в его теле начинают плавиться, физическое тело также начинает трансмутироваться. Таким образом, выполняя пятичленную формулу, йогин продвигается к высшему освобождению.

Далее я хотел бы затронуть три главные правила в учении лайя-йоги. Их еще называют «три золотые правила». На санскрите они именуются так: шравана, манана, нидидхьясана.

Принцип шраваны означает, что учитель прямо помогает ученику войти в естественное состояние, намекая ему на природу его чистого «я». Принцип мананы означает, что ученик должен отсечь все неясности и сомнения в своем понимании, задавая вопросы и делясь своими опытами. Он должен четко утвердиться в том, что он понял, что означает природа Ума, что такое естественное состояние. Наконец, нидидхьясана означает, что когда человек утвердился в этом состоянии, у него пропали сомнения, он должен его пестовать, он должен его поддерживать из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из месяца в месяц, из недели в неделю, из года в год, всю жизнь. Он его должен выращивать и нянчить так же, как мать выращивает единственного ребенка. Он должен знать, какие ловушки и трудности ждут его на этом пути, и уметь их избегать. Он должен знать, какие бывают отклонения, что бы пресекать их. Таким образом йогин тренируется в поддержании созерцания, следуя трем принципам. Можно сказать, что если мы поняли эти базовые принципы, то уже готовы к тому, чтобы изучать дальнейшее учение о практике санскальпы.

Существует так же три принципа при передаче учения. Первый принцип именуется «обучение». Следует получить хорошую теоретическую подготовку, чтобы знать порядок практики и правильно интерпретировать опыты. Это не обязательно знание сутр, а хотя бы хорошая устная инструкция от учителя. Второй принцип называется «сиддха». Этот принцип означает приоритет медитативного опыта над книжным знанием. Даже если вы прочитали много книг, это еще ничего не означает, поскольку живой опыт должен превосходить ваше книжное знание. А живой опыт – это ваша способность к созерцанию. Наконец, третий принцип именуется «малини», что значит «гибкость». Гибкость означает вашу способность интегрировать учение с повседневной жизнью, способность проявить учение в любых ситуациях и обстоятельствах, то есть в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Это гибкость в применении подходов в учении.

Три Драгоценности

«Намо Гуру Дева,

Намо Сатья Дхарма,

Намо Арья Сангха».

Я принимаю Прибежище в Мастере и в линии мастеров, я принимаю Прибежище в Учении, и я принимаю Прибежище в Сангхе, то есть в духовной общине практикующих.

Прибежище означает, что мы устанавливаем духовную связь. Когда мы занимаемся духовной практикой и получаем учение, такая духовная связь очень важна. Нельзя практиковать, не зародив и не установив духовной связи, поскольку такая практика будет бесплодной, а в некоторых случаях может быть даже вредной. Но когда мы устанавливаем такую духовную связь, то это означает, что возникает некий тонкий контакт, то есть между вами и учением, между вами, Учителем и практикующими зарождается некая тонкая астральная связь, подобная вольтовой дуге, благодаря которой учение перестает быть просто набором методов, а становится подлинной практикой, трансформирующей сознание.

Что такое Гуру? Это конкретный учитель, который вас наставляет. Это также линия мастеров, святых, богов, сверхъестественных существ, которые возглавляют учение. Наконец, принцип Гуру также означает внутреннее видение в вашем сердце, это ваше собственное осознавание, принцип «Я есмь», присутствующий в глубине вашего сознания.

«Сатья Дхарма» на относительном уровне означает учение, то есть методы и практику, которым вы следуете, определенное видение, которое вы разделяете, становясь учениками учителя, практикуя определенный метод. На более высоком уровне Дхарма означает вашу осознанность, постижение вашего внутреннего гуру.

Наконец, Сангха в относительном измерении означает группу практикующих. Например, если это тантрическая община, то сангха – это ученики одного учителя, разделяющие общие духовные принципы или обязательства (самаи). На более тонком, глубоком уровне это также святые, боги, махасиддхи, с которыми вы имеете кармическую связь. И на абсолютном уровне под сангхой имеется в виду весь мир проявленных феноменов, все то, что вас окружает, то есть вся материальная энергия, которая рассматривается неотделимой от естественного состояния.

Обрести Прибежище – это значит установить связь с определенным видением мастера, учения и сангхи.

Итак, чтобы получить передачу линии созерцания, то есть санкальп, вам следует произнести такую мантру Прибежища. Произнесение этой мантры выражает вашу просьбу о передаче учения и вашу готовность его принимать, поскольку учение нельзя передавать, если вы его не просите. Чтобы я мог вам передать линию созерцания и базовые санкальпы, вы должны как минимум обратиться ко мне с такой просьбой. Это очень важно, поскольку наше учение не передается в стиле проповеди, а наоборот, говорится так: «Ты должен доказать, что достоин учения. Ты должен сам проявить инициативу, чтобы получить его».

«Намо Гуру Дева

Намо Сатья Дхарма

Намо Арья Сангха».

И затем вы делаете поклон, касаясь лбом пола.

Виды санкальп

Итак, мы начинаем обсуждать учение о санкальпах, то есть первую линию праджня-янтры.

Что такое санкальпа? Санкальпа – это определенная установка или волевое намерение.

Есть термин «кармическое видение». Что означает кармическое видение? Кармическое видение – это то, как мы видим мир, то есть это наш способ восприятия. Другими словами, мир таков, каким мы его видим благодаря кармическому видению.

Например, у жаждущих призраков (голодных духов) есть кармическое видение претов, то есть состояние неудовлетворенности, алчности, жадности. Соответственно, если они смотрят на мир, то их кармическое видение этот мир полностью изменяет. Допустим, если бы прет попал в этот зал, он увидел бы не прекрасный зал, а нечто полуразрушенное, то есть разрушенные стены и что-нибудь еще в этом роде. Он бы увидел его глазами своего кармического видения как нечто нечистое, неудовлетворительное.

А когда мир видит божество, обладающего возвышенным кармическим видением, то в его видении, наоборот, существует ощущение чистоты, гармонии, величия, священности. Если бы он, например, посмотрел на этот зал, то глазами своего кармического видения увидел бы его великолепно украшенным помещением с огромными колоннами, заполненным чудесным астральным звуком. Вас он увидел бы в облике вечно юных божеств с золотыми украшениями, коронами. Этот пол в его видении был бы отделан тонкой мозаикой, золотом, рубинами, сапфирами и другими драгоценными камнями. Звук моего голоса казался бы ему очень чарующим, астральным, проникающим без микрофона прямо в центральный канал. Он бы ветвился, от него исходили бы тонкие призвуки, мелодии, полутона. Это же касается восприятия света и всего остального. Такова разница в кармическом видении разных существ.

Мы же имеем кармическое видение людей, поэтому видим мир определенным образом. Другими словами, все определяется кармическим видением.

Есть такая поговорка: «Посмотрев на реку, люди воспримут ее просто как реку; существа ада – как раскаленную лаву; голодные духи – как гной, испражнения или потоки нечистот; животные – как среду обитания; асуры – как какое-нибудь геофизическое оружие, как средство для ведения войны; боги – как нектар (амриту), как нечто божественное, возвышенное, чистое и святое». Река остается одной и той же субстанцией, однако существа с разным кармическим видением видят ее по-разному. Это означает, что в зависимости от кармического видения, мир меняется. Самого по себе какого-то однозначного мира не существует. Мир меняется в зависимости от сознания. Какое кармическое видение есть у нас в сознании, так выглядит и мир.

Освобождение означает вхождение в кармическое видение божества, полностью просветленного существа. Когда мы тренируемся в практике созерцания, в практике естественного состояния, мы пытаемся менять собственное кармическое видение и развивать более возвышенное кармическое видение. Когда мы полностью вытесним старое кармическое видение и заменим его новым, то говорят, что такой человек достигает освобождения, становится святым, бессмертным.

Итак, санкальпы – это определенные установки, чтобы развивать созерцательное присутствие и менять кармическое видение. Можно сказать, что санкальпы – это определенные намерения, которые мы порождаем внутри, чтобы дать нашему созерцанию силу и удерживать его, постепенно углубляя. Санкальпа – это установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние, это намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.

С теорией и практикой санкальп вы можете ознакомиться самостоятельно. Это довольно обширный текст, который называется «Путь Божественного Сознания». Тайная практика созерцания с опорой на санкальпы». Поскольку мы ограничены во времени, мы будем минимум заниматься теорией, а приступим непосредственно к практике.

Итак, в линии созерцания существует восемь главных санкальп. Они таковы:

– «Сон»,

– «Атма-вичара» (Я есмь),

– «Чистое видение»,

– «Божественная гордость»,

– «Свет»,

– «Бесконечное пространство»,

– «Настройка на нисходящую силу»,

– «Все едино с умом».

Это восемь установок, с которыми мы работаем при практике созерцания. Они описаны в различных тантрических текстах, например в «Вигьяна Бхайрава тантре».

В учении сложился определенный стиль применения этих санкальп.

Итак, «линия ума» делает опорой главную санкальпу «Я есть». «Линия божественной гордости» заключается в поддержании главной санкальпы «Ахам Брахмасми», «Я есть всевышний Источник». Наконец, «линия пространства» заключается в поддержании чувства «Бесконечного пространства».

Мы начинаем с наиболее простых санкальп, таких как «Сон» и «Атма-вичара», постепенно переходя к практике более сложных санкальп, с годами все больше усложняя практику.

Сейчас я очень коротко дам вам словесно передачу в эти санкальпы, однако прояснять их вам придется самим, поскольку мы ограничены во времени. Затем я передам вам тройную санкальпу, а потом мы выполним практики для объединения созерцания с телом, речью и умом.

Итак, первая санкальпа звучит так: «Это сон». Глядя на внешний мир, создайте установку: «Все, что я вижу, подобно сну». Рассматривайте внешний мир так, словно это сновидение, абстрагируйтесь от него. Практикуя эту санкальпу, мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к звукам и другим ощущениям, думая непрерывно: «Это все иллюзия, это сон». Мы рассматриваем внешние объекты, одновременно тонкая часть нашего сознания, наблюдатель, остается. Говорится так: «Ходишь ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение, что это все иллюзия, сон». Такова первая санкальпа.

Вам следует непрерывной практике этой санкальпы уделить минимум три месяца. Это означает, что ее необходимо практиковать с момента пробуждения до засыпания, пока такое памятование не станет непрерывно длящимся. Когда вы достаточно хорошо практикуете, у вас пробуждается осознавание, и тогда вы действительно начинаете видеть мир как иллюзию, вы можете воспринимать тех, кто спит в этом сновидении, и тех, кто пробужден.

Вторая санкальпа – переживание «Я есть». Вы концентрируетесь на чувстве «я», пытаясь удерживать сознание на тонком ощущении внутри. Для этого вы задаете себе вопрос: «Кто я?» Когда вы отвечаете на такой вопрос, вы можете почувствовать некую тонкую вибрацию в сознании. Вам нужно держаться этой вибрации, а когда приходят отвлекающие мысли, то нужно поддерживать чувство «я», снова возвращаясь и задавая себе вопрос: «Кто это видит?», «Кто это думает?», «Кто это слышит?», вместо того чтобы следовать за мыслями или внешними объектами. Такова санкальпа, называемая самовспоминание («Атма-вичара»).

Третья санкальпа называется «Чистое видение». Чистое видение означает, что мы пытаемся смотреть на мир как на мандалу; других людей мы пытаемся воспринимать как божеств, играющих в ней; звуки мы пытаемся воспринимать как мантры или звуки бхаджанов; себя мы пытаемся воспринимать как божество; все ситуации, которые происходят с нами, мы пытаемся воспринимать как лилы, божественные игры.

Санкальпа «Чистое видение» – это очень мощная практика, которая меняет кармическое видение, о котором мы говорили выше. Можно сказать, вместо того чтобы смотреть на мир глазами человека, мы пытаемся смотреть на мир глазами пробужденного божества. При этом мы не создаем это как-то специально, не визуализируем. Мы пытаемся увидеть это как то, что уже есть и всегда было, не создавая каких-то мысленных конструкций и искусственных построений. «Чистое видение» означает, что все видится таким, каким оно есть на самом деле.

Например, мы видим воду, землю, дома, деревья или реки, но святые говорят, что мы заблуждаемся, видя таким образом. Почему? Потому что с более тонкой позиции элемент земли – это не земля, а это священное тело божества, его проявление в аспекте элемента земли. То же самое можно сказать про воду, огонь и т.д. Другими словами, пять внешних стихий – это пять внешних энергий божеств. Сансарным существам присуще нечистое видение, а «чистое видение» означает, что мы прозреваем тонкую энергию за всеми проявлениями.

Например, когда вы смотрите на женщину, вы можете прозреть тонкую энергию, шакти, проводником которой она является. Эта женщина является проводницей энергии Дурги, а эта – Лакшми, а эта – Сарасвати. Или когда вы смотрите на мужчину, вы можете видеть, что он тоже является проводником такой-то определенной нергии.

Когда вы практикуете «чистое видение», то за внешними явлениями видите их тонкую подоплеку. За каждым внешним событием вы можете видеть более тонкую основу, то есть вы больше не воспринимаете мир обычным, поверхностным способом.

Кармическое видение зависит от того, какие ментальные отпечатки были созданы в прошлом. Когда мы практикуем санкальпу «Чистое видение», мы зарождаем новые ментальные отпечатки в потоке нашего сознания.

Например, когда вы обучаетесь, ученикам сразу говорят: «Учение следует воспринимать в чистом видении», то есть не следует пытаться смотреть на учение человеческими глазами, выносить обычные критические оценки и прочее, а следует попытаться смотреть именно более высоким взглядом. Но будет хорошо, если вы попытаетесь распространить чистое видение на весь окружающий мир, включая своих родственников, друзей, обычных людей, самого себя.

Санкальпа «Чистое видение» позволяет раскрывать способности, обретать успех, увеличивать продолжительность жизни, исцелять заболевания, обнаруживать тонкое интуитивное сознание, поскольку, практикуя ее, вы еще при жизни уподобляетесь божеству, богам. А боги, как известно, – это сверхъестественные существа, которые обладают безграничной мудростью, процветанием, бессмертием, утонченными качествами, глубинным пониманием, гармонией, величием, священностью.

Следующая санкальпа – «Божественная гордость». Практикуя ее, мы зарождаем такое понимание: «Я есть Абсолют», «Я есть всевышний Источник». Когда мы медитируем таким образом, у нас появляется бхава, возвышенное мироощущение. Мы настраиваемся и пестуем это мироощущение, пока оно не вырастет, пока оно не заполнит наше сознание и мы не изменим самооценку.

Например, у каждого из нас есть самооценка, которую можно выразить как определенное мироощущение, бхаву. Мы себя чувствуем человеком, но именно это памятование себя человеком, непрерывное ощущение себя человеком и делает нас существами, страдающими в сансаре.

Что означает пестовать бхаву и взращивать божественную гордость? Это означает порождать в себе ощущение «я являюсь божеством, Абсолютм». И если такое ощущение внутри нас растет, то у нас зарождается внутреннее величие, которое сопровождается реальным переживанием – ощущением глобальности, вечности, бесконечности, запредельности, священности. И когда мы пестуем такое ощущение, оно постепенно полностью вытесняет нашу старую самооценку, и тогда мы обнаруживаем, что полностью изменили представление о самом себе.

«Линию божественной гордости» мы здесь упоминаем совсем немного. Это вторая линия из раздела праджня-янтры. На самом деле это очень глубокая, самодостаточная практика созерцания, которая сама по себе ведет к высшему освобождению, если вы ее применяете правильно.

Разумеется, божественная гордость не относится к малому «я», к относительному эго. Если мы можем думать: «Я – Абсолют, я – божество», как-то тужиться, изображая из себя божество, то это, конечно, будет обычная, мирская гордыня. Переживание божественной гордости не относится к нашему относительному эго и «уму». Наоборот, ваше эго и ваше малое «я» может быть вполне скромным.

Божественная гордость относится к самой сущностной части сознания, глубинному «Я», которое мы пестуем. Когда вы практикуете санкальпу «Божественная гордость», существуют различные знаки, которые возникают в сновидениях. Например, йогин может видеть себя в облике божества, в облике святого. Или он может видеть сновидения, где получает подношения, дает наставления. Это знаки, указывающие на продвижение в практике созерцания. Либо он может переживать ощущение запредельного величия. Все это признаки успешной практики санкальпы «Божественная гордость». Но мы пока не будем подробно рассматривать эту линию, эту санкальпу.

Следующая санкальпа – «Свет». Она звучит так: «Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом». Представьте, как светом, исходящим от вашего сердца во все стороны, заполняется все окружающее пространство. Этот свет не ослепительно яркий, но очень глубокий. Если вы поддерживаете подобным образом ощущение света, переживая его как внутри, так и снаружи, то через некоторое время все окружающее пространство постепенно начинает видеться внутренним зрением как сияющее, подобное свету. Вначале мы практикуем созерцание света с небольшим усилием. На второй стадии мы созерцаем свет, расслабившись, устранив собственное усилие.

Следующая санкальпа – «Бесконечное пространство». Она описывается так: «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все. Ощущай себя пронизывающим все стороны света – далеко и близко». Сев в правильную позу, почувствуйте, как ваше внутреннее пространство начинает расширяться, словно некие тонкие нити исходят с уровня сердца, центра груди. Эти нити исходят вверх, вниз, вперед, назад, вправо, влево. Вы расширяете сознание, постепенно охватывая ими все большее пространство, выходя за пределы храма, охватывая город, страну, Землю, Солнечную систему, галактику Млечный путь, пока ощущение бесконечного пространства не выйдет за пределы всего мысленного, и поддерживаете переживание бесконечного пространства. Вначале вы делаете это с небольшим усилием, а затем полностью расслабляетесь и созерцаете, не прилагая усилий.

Следующая санкальпа называется «Нисходящая сила». Мы расслабляемся и смотрим прямо в пространство, выполняя шамбхави-мудру. Когда мы созерцаем, глядя на внешние предметы без оценок и суждений, все внешние объекты начинают видеться как единая сфера сознания, как нечто целостное, одинаковое. Санкальпа «Нисходящая сила» предназначена для созерцания внешних объектов, так же как и санкальпа «Чистое видение». Это означает, что эти санкальпы можно применять, когда вы рассматриваете нечто внешнее. Например, когда вы смотрите на небо, дома или деревья, вы можете использовать энергию внешних объектов, чтобы настраиваться на нисходящую силу. Такая нисходящая сила так же именуется Ануграха или шактипатха. Нисходящая сила – это одна из просветляющих энергий, которая присутствует всегда, однако мы ее не чувствуем или не раскрываем. Она всегда изливается, и если мы настраиваемся на нее, то получаем мощный «вкус» (расу) естественного состояния.

Следующая санкальпа – «Все едино с умом». Эта санкальпа завершает санкальпы линии созерцания и является самой глубокой, или старшей. В этой установке мы рассматриваем мир как проявление своего «Я». Мы смотрим на мир, давая себе такую установку: «Все, что я воспринимаю, есть мой Ум, все есть проявление моего сознания». Мы выполняем сидение или ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «Я». Субъект воссоединяется с объектом в нераздельном пространстве созерцания. В результате практики возникают три знака. Внешний знак – мы чувствуем, что наше тело, словно не существует. Внутренний знак – дыхание останавливается. Скрытый знак – отсекается любая привязанность к материальным объектам. Санкальпа «Все едино с умом» является кульминацией или завершением созерцания. Можно сказать, что это уже не столько установка, сколько реализация.

Святой, пробужденный йогин видит весь мир как проявление собственных энергий. Например, когда вы видите что-либо, вы понимаете: «Это я сам». Вы видите какую-то дисгармоничную ситуацию, но вместо того чтобы ввязываться в нее, вы понимаете: «Это проявление каких-то моих дисгармоничных энергий». И вместо того чтобы давать им оценку, вы просто их гармонизируете. Когда вы видите изображение божеств, вы понимаете: «Это проявление чистых, творческих энергий из моего тонкого тела». Таким образом, все, на что вы бросаете свой взгляд, видится единым сознанием. Можно сказать, что вселенная, Земля, Солнце, планеты, все люди становятся вашим одним, большим телом. Разумеется, это рассказать легко, но реализовать трудно. Поэтому мы и не приступаем сразу к созерцанию высших санкальп. Санкальпа «Все едино с Умом» – это завершение практики.

Таковы основные санкальпы, которые мы пестуем в практике нашего созерцания. На более сложных уровнях йогин может поддерживать двойные санкальпы и тройные.

Двойные и тройные санкальпы означают, что йогин может одновременно удерживать в сознании две или три установки. Одна из них внешняя, другая – внутренняя, третья – тайная или недвойственная. Таким образом, практика созерцания и поддержания естественного состояния сводится к одновременному поддержанию двух или трех установок в сознании. Сейчас мы будем выполнять практику ходьбы с тройной санкальпой, одной из главных, основных санкальп.

Вы должны быть готовы, что если вы правильно практикуете, ваше сознание меняется. Ваши ценности действительно поменяются, если вы правильно работаете с сознанием, поскольку именно для этого и предназначена истинная практика. То есть вы должны нести ответственность за свою практику.

Есть история о том, что какой-то бизнесмен через две недели посещения курсов медитации, которые проводил один индийский свами, сказал: «У меня пропало желание жить в миру и заниматься бизнесом. Я не знаю, что мне с этим делать». Свами ответил ему: «Ты сам должен нести ответственность за свою медитацию, ты должен знать, чем ты занимаешься».

Если желание пропало, то это один из признаков более глубокого осознавания, который называется «отвращение к сансаре». Хотя с точки зрения лайя-йоги не делается акцент на отвращении к сансаре. Мы делаем акцент на всеприятии и говорим, что все должно стать практикой созерцания. Но отрешение, уменьшение привязанностей действительно появляются, когда вы занимаетесь созерцанием.