30.01.2018

Продолжаем изучение текста «Атма-джняна-падеша-видхих (Путь к совершенному самопознанию)» Шри Ади Шанкарачарьи. Если текст Шанкары «Атма-бодха» касался вопроса нашей идентичности, воззрения, кем привыкать себя считать, в каком направлении двигаться в самоотождествлении, то «Атма-джняна-падеша-видхих» указывает путь, как это делать с точки зрения адвайта-веданты.

«Когда уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования, индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон». (I.17)

Ключевой момент здесь «когда уничтожаются результаты поступков» – васанакшая, разрушение васан. Есть поступки, которые мы совершали ранее телом, речью и умом, именно они определяют нашу жизнь. То что мы сидим здесь, а не плаваем в Ниле как крокодил, или не пребываем в мире богов сансары как Индра, или не страдаем в аду, или не находимся в теле животного – всё это определяется именно результатами наших поступков. Надо осознать, насколько они важны, не надо их недооценивать.

То есть наши кармы, которые мы создали нашими телом, речью и умом, наша садхана и то, что мы находимся здесь, – это результат предыдущих поступков. Значит мы вели себя достаточно хорошо, чтобы сейчас иметь возможность изучать такие великие учения, жить в ашраме, монашествовать, получать наставления от гуру, практиковать, т.е. мы достаточно умело жили, в отличие от множества других существ, которым не так повезло, т.е. у нас есть определённая заслуга.

С другой стороны, всё-таки мы недостаточно хорошо себя вели, не совершали поступки тела, речи, ума, чтобы жить ещё лучше, пребывать в непрерывном счастье, в вечном самадхи, в пурнатве, иметь радужное тело, быть божеством, махамантрешваром, видьядхаром, то есть мы где-то так средненько себя проявляли. Всё это сейчас обуславливает наше двойственное состояние.

Результаты этих прошлых поступков должны, с одной стороны, растворяться, разрушаться, изживаться, некоторые полностью, некоторые через очищение; с другой стороны, они должны трансформироваться в энергию чистого видения, становиться чистой саттвой, чистыми заслугами, нашей хорошей судьбой. Поэтому программа максимум – это полное их растворение (васанакшая, манонаша), а программа минимум – это очищение, становление таким саттвичным, чистым, сияющим, очень хорошим, идеальным садху с большим количеством заслуг. И то, и другое очень важно.

Тогда как изжить результаты прошлых поступков? Конечно, все знают, что нужна садхана. Садхана, тапасья сжигают результаты прошлых поступков, васаны в определённых участках тонкого тела. Садхана же пробуждает сияние Атмана, свет и осознанность, а когда они соединяются, происходит вспенивание и васана сгорает. Она бурлит, каналы бурлят, но, если вы пребываете в должном состоянии, васана сжигается и вас уже больше ничего не беспокоит. Засор в нади развязывается, прана течёт свободно, ум тоже освобождается. Это значит, что васана разрушилась, васана сожглась. Это может быть васана привязанности, васана сексуального желания, васана гордости, зависти, гнева, жадности. Тонкие васаны могут быть связаны со стремлением к обладанию чем-либо, стремлением к власти, их бесчисленное множество. Васаны каждого настолько уникальны, что вы никогда не можете знать за другого, насколько сложна конфигурация приобретённых именно им васан.

Некоторые из них должны быть полностью растворены. Кому-то, не вам, а допустим, другим людям мешают васаны алкогольной зависимости, васаны наркозависимости, васаны преступных наклонностей, васаны гнева, васаны соперничества. И все эти васаны безжалостно действуют просто по закону природы: накопил васану – получил результат. Для того, чтобы этот закон исполнялся, существует множество божественных существ, которые за этим приглядывают, чтобы никто не увернулся от закона кармы, чтобы все подвергались своим васанам. Поэтому садху, который понимает закон кармы и весь его механизм, очень осмотрительно живёт, чтобы не накапливать новые неправильные васаны, чтобы накапливались только хорошие, чистые и правильные отпечатки.

Кроме садханы очень важна сева (служение), и мы все даём обет служения, т.е. в первую очередь, когда мы приходим в монашество, мы должны помнить, что мы пришли сюда служить. Надо прямо вот зарубить себе: «Я пришёл сюда служить». Я пришёл сюда служить в первую очередь, т.е. не получать опыты, не достигать освобождения, не делать что-либо ещё. «Я пришёл сюда служить» – очень важно зафиксировать это в своём уме. Если вы пришли сюда в первую очередь служить, а всё остальное – во вторую, то вы будете всегда как минимум удовлетворены, вы будете способны расслабиться и пребывать в созерцании. Если же у вас есть личные цели от эго, вы всегда будете неудовлетворены, потому что даже возвышенные цели от эго не всегда реализуются.

В принципе, эго никогда не может быть удовлетворённым, потому что оно может быть реально удовлетворено только в акте самоотдачи, а служение, настрой служителя – это и есть высший акт самоотдачи. Даже если мы не понимаем, как это, не понимаем работы этого механизма, постепенно нам это будет открыто в виде откровения, нам предстоит много сделать открытий по этому поводу.

Но когда у человека нет намерения служить, но, допустим, он вступает на путь монашества, рано или поздно он заходит в какой-то внутренний тупик, в какое-то внутреннее противоречие, почему? Желания не удовлетворяются. Собственные мотивы были эгоистичные, но ни мирские желания не удовлетворяются, ни духовные желания не удовлетворяются.

Можно было бы ещё понять, если мирские желания не удовлетворяются, но зато духовных желаний исполнено море: тут тебе и сиддхи, и астральные полёты, и внутренние приключения. А бывает так, что их нет, нет вот, и всё. Он практикует, вроде бы всё делает, а их нет вот уже двенадцать лет. Такой монах становится неудовлетворённым, потому что ни мирские желания не удовлетворяются, ни духовные, и тогда он, как говорят, ходит неприкаянный. И все вокруг что-то в энтузиазме делают, в радости практикуют, а он, как говорят, не нашёл себя в этом сложном меняющемся мире. Дело не в том, что он не нашёл себя, дело в том, что он создал себе неправильную мотивацию. Долгое время это не обнаруживалось, но рано или поздно всё тайное становится явным. И правильная мотивация – это служение.

А вот потом мы уже думаем, что для служения нам нужно много просветлённых качеств. Мы говорим: «Моих качеств недостаточно, поэтому ради служения я буду заниматься практикой, мне нужно и просветления достигать, и развивать качества, и получить мистические опыты, и достичь освобождения. Потому что служить в просветлённом и освобождённом состоянии – это единственно реальный нормальный и правильный вариант».

Чему мы служим? Конечно Богу, Дхарме, Гуру-парампаре. Гуру – это не один учитель, это целая линия преемственности учения. Если вы видите перед собой только одного – это как бы такой оптический обман. Гуру представляет собой все древо Прибежища. Лично ему ваших служений не так уж много и надо: прасад приготовить, отвезти в город по делам – всё. То есть как вы можете лично служить Гуру? Просто не сможете, у Гуру нет стольких желаний, чтобы каждый из вас мог ему служить лично с полной самоотдачей. Но, когда вы служите Гуру, вы служите Гуру-шишья-парампаре, всей линии святых, всему древу Прибежища, осуществляя трансцендентные духовные задачи.

Так же вы служите сангхе, т.е. тем самайным братьям и сёстрам, тем садху, с которыми мы связаны, вы служите святым, и, в конце концов, вы служите всем живым существам, проводя через свою жизнь божественные принципы: «ритам» и «сатьям» (два изначальных космических первопринципа). Сатьям – это абсолютное божественное бытие, ритам – проявление этого бытия в виде ритмов, циклов всей мировой системы, в виде поддержания гармонии, в виде эволюции всех живых существ.

Мало кто задумывается о ритам, о сатьям. Многие задумываются о личном самадхи, просветлении, но о ритам (поддержании этого проявления) задумываются боги, святые, потому что они уже решили все внутренние проблемы и думают о том, как помогать другим.

Служение помогает нам войти в эту, так сказать, внутреннюю мандалу, в структуру сложных вселенских связей, отношений, найти своё место в ней, найти свою миссию. Без этого наше будущее просто невозможно, оно не сложится. И наша практика будет всегда половинчатой и ущербной, если мы не будем думать об этом, определять свою миссию, видеть её, как говорят, у нас не будет перспективы роста.

В Абсолюте нет перспектив, там нет того, кто думает о перспективах, и нет роста. Абсолют всегда сам в себе совершенен и самодостаточен в абсолютном воззрении. Но в относительном всегда есть какие-то поэтапные движения, двойственные проявления, задачи, и мы как садху, должны связывать свои проявления в относительном измерении с севой (служением).

Служение осуществляет самбандху (связь с божественным Источником), оно привлекает благословения, дарует истинную судьбу практикующего, тогда, где бы он ни был, где бы он ни переродился, он всегда будет рядом с Дхармой. Постепенно оно делает йогина чистым сосудом, позволяя изжить все многочисленные васаны и самскары, поэтому очень важно зарождать такое намерение служить, постоянно вырабатывать такое намерение, именно с таким намерением подходить к духовной практике.

Например, вы идёте в ритрит, зарождаете намерение: «Я буду практиковать ради блага служения Богу, Дхарме, Гуру, Гуру-парампаре, сангхе, садху и всем живым существам. Именно для этого я буду заниматься практиками». Такая мотивация очень важна, это краеугольный камень, который закладывается в основание практики. Всегда и везде, если вами движет такая мотивация, вы постепенно будете приобретать и истинное воззрение, и истинное созерцание, тайны самоотдачи и самоузнавания будут открываться вам, вы не промахнётесь в духовной жизни.

«Индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон. Таким образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три состояния. Эти переживания состояний индивидуального Я происходят в силу прошлых поступков [совершённых из-за неведения и страстей]». (I.17-19)

Все мы как души совершали очень много поступков, которые были обусловлены неведением, страстями, тамасом, раджасом и тому подобным. Нечто внутри людей толкает их к действиям, они не понимают даже почему. Так действует карма на уровне бессознательного. Таким образом, мы очень долгое время накапливали разнообразные поступки, но по мере практики наше отношение к поступкам становится всё более осознанным, и мы начинаем соотносить свои поступки с духом служения; своё поведение – с духом различных принципов, обязательств или с духом осознанности, что, в общем, одно и то же.

Внутри нас становится всё меньше бессознательных движений, все наши поступки становятся более чистыми, благоприятными, позитивными, внутри нас пробуждается осознанность, она проявляется в виде внутренней совести, когда мы чётко отслеживаем всё, что неправильно, и сразу замечаем, раскаиваемся, пресекаем или работаем с этим.

Например, если мы пожелали кому-то зла, нечисто подумали о ком-то, внутри нас пробуждается истинный внутренний цензор, внутренний Читрагупта, который говорит: «С точки зрения Дхармы ты делаешь ошибку. Это заблуждение. Теперь посылай ему благословение». Мы приучаем свой ум к тому, что не имеем права никого проклинать или о ком-то плохо думать. На уровне ума мы постоянно меняем своё отношение. То же самое на уровне речи: мы не имеем права плохо говорить что-то или о ком-либо. Как гражданин своей страны ты имеешь право говорить или думать всё что угодно, это не запрещено законом. Но в духовном смысле, перед самим собой ты не имеешь такого права, потому что это тебе самому будет вредить как практикующему. Таким же образом, как садху ты не имеешь права вести себя недхармично.

Постепенно наши поступки становятся всё более осознанными, контролируемыми. И не потому, что это надо делать для других, что нам надо блюсти свой имидж, как это делают политики и звёзды шоу-бизнеса. За ними следят миллионы, и каждый их поступок – это информационная волна в обществе, поэтому они постоянно создают разные информационные поводы, скандалы и прочее. Садху в этом не нуждается, он ведёт себя правильно не для других, а потому, что таков его путь. Это линия поведения, поведанная святыми, и это, прежде всего, нужно ему самому для очищения своей кармы.

В конце концов, у него пробуждается внутренняя ясность и осознанность, и она сама внутри начинает подсказывать, как правильно вести себя, тогда уже не надо держать в голове все правила Винаи, все взятые обеты и прочее. Всё это естественно соблюдается, потому что осознанность не позволяет совершать ошибок, она не позволяет действовать эгоистично, мыслить нечисто и омрачённо. Так садху постепенно растёт.

«Оно претерпевает состояния сна и бодрствования и потом опять входит в глубокий сон, чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков, породивших состояния сна и бодрствования. В силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, — ради сохранения тела и во избежание заблуждения — принятия тела за мёртвое». (I.20-21)

В измерении турья функционирует вьяна-вайю, в измерении сна без сновидений функционирует удана-вайю (по некоторым источникам самана-вайю), в измерении сна со сновидениями – апана-вайю, а в измерении джаграт (состоянии бодрствования) – прана-вайю. Наши праны определяют наше кармическое видение: какая прана более активна, так мы и видим мир. Работая с пранами, садху постепенно пробуждает удана-вайю, а затем он может ощущать и самую тонкую вьяна-вайю, именно из вьяна-вайю в сочетании с тонким, чистым светом, создаётся иллюзорное божественное тело (пранава-деха).

«Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами — подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой». (I.22-24)

По мере практики садху начинает отделять себя от своего эго, он уже не говорит: «Я хочу этого. Я стремлюсь к этому». Он наблюдает и видит: «Моё эго желает этого. Моё эго стремится к этому». Постепенно он учится управлять этим, он отделяет себя от эго и может наблюдать все его движения.

И поскольку эго – это важный инструмент для жизни, садху не блокирует его, он контролирует и направляет его, чтобы оно действовало правильно, принося радость другим и пользу самому себе на пути Дхармы. Способность отличать себя от своего эго указывает на наличие различающей мудрости (вивеки).

Например, эго может гневаться, оно может привязываться, гордиться, но Атман этого не может. Если садху ведёт созерцательную жизнь, он видит, как внутри него проявляются различные чувства, но он отделяет себя от них и не присваивает их себе, поэтому они его не очень-то и беспокоят. Даже если они и проявляются из-за привычек его ума, то он над ними посмеивается. Он уже не говорит: «Я гневаюсь». Он говорит: «Моё эго хотело разгневаться, но я не гневаюсь. Моё эго хотело привязаться, но я не привязан. Моё эго хотело возгордиться, но я посмеиваюсь над этим». Он учится посмеиваться над своим эго, он отделяет себя и позволяет всему, что проявляется, высвобождаться в естественное состояние. Но если нет вивеки и нет способности наблюдать за эго, то кажется, что я привязываюсь, я горжусь, я гневаюсь, я страдаю, я обижаюсь. В этом фундаментальное отличие тех, у кого есть вивека, от тех, у кого вивеки нет.

Откуда появляется вивека? Из постоянного самонаблюдения. Йогин, развивший вивеку должным образом, всегда отделяет себя от эго, поэтому сам он может испытывать любые переживания в разных ситуациях, но он не будет страдать. Он не покинет состояния радости и блаженства, эго не введёт его в заблуждение. Он может получить подарки или его могут ограбить, но, получая подарки, он не будет восхищаться, будучи ограбленным, он не будет страдать. Он может быть восхваляем или хулим. Восхваляемый, он не будет поддаваться похвале, хулимый, он не будет страдать от хулы. Всё это он увидит как то, что принадлежит эго, но не принадлежит ему.

Когда мы отделяем себя от эго, у нас появляется пурнатва: целостность, самодостаточность, полнота и завершённость. Пурнатва – это божий дар, благословение, которое приходит от гуру, от парампары, ишта-деваты, от Бога, от Дхармы. Каким-то образом оно приходит в результате самоотдачи, севы и практики вивеки. Пурнатва указывает на то, что вы пребываете в шанти (покое ума), в сантоше (удовлетворённости) всегда и везде, что вас не раздирают противоречивые желания, мотивы и цели, что вы ни к чему не стремитесь в материальном смысле, что вы ничего не ищете, но уже находитесь в измерении найденного. Вы ничего не стремитесь получить, вы находитесь в измерении, где всё уже есть. И чем больше в вас нарастает пурнатва, тем ближе вы к просветлению, поэтому все садху, все святые в той или иной мере обладают пурнатвой. Пурнатва означает иметь мало желаний, практически вообще не иметь их, кроме тех, что необходимы телу, и наслаждаться при этом блаженством Абсолюта.

Когда Шива и Парвати пролетали по небу в своих тонких телах, они увидели одного садху, который медитировал. Тот выглядел очень отрешённо, и они захотели его благословить, явились и спросили: «Как мы можем тебя благословить?». Он поблагодарил их, сказал, что у него нет желаний, достаточно уже того, что они прилетели, и это уже есть благословение для него. Они сказали: «Всё-таки мы просто обязаны тебя благословить, таков принцип, поэтому говори, что ты хочешь? Может какие-то сиддхи?».

У него было сильно заношенное сангхати, которое он зашивал нитками, но иногда нитка в иголку не вдевалась. Он сказал: «Хорошо, дайте мне такое благословение, чтобы нитка всегда вдевалась в иголку, когда я буду шить». Они удивились вайрагье (непривязанности) этого человека. Фактически, у него не было никаких других желаний, потому что он пребывал в блаженстве. Такой человек действует только во благо других, не из эго. Он может много действовать, это не значит, что он бездеятелен, но внутри у него нет личных тенденций, внутри себя он всегда пребывает в ананде (блаженстве), в единстве с Абсолютом. То есть его действия мотивированы только необходимостью служения, только помощью другим. Это пурнатва, которая возникает в результате вивеки.

Что такое отсутствие пурнатвы? Это значит, что я чувствую себя неполноценным, нецелостным, незавершённым, неисполненным, мне чего-то не хватает, не хватает особого прасада, не хватает особой одежды, не хватает особой кровати, не хватает особой тумбочки – это в монашестве. В миру мне не хватает особой машины, особого большого дома, много чего мне не хватает, поэтому я страдаю. Не хватает друга, не хватает подруги, не хватает общения, не хватает высокоскоростного ноутбука, не хватает банковской карты, большой суммы, чего-то ещё не хватает. Т.е., как только вам чего-то не хватает, наступает апурнатва: недостаток, неполнота, нецелостность.

Пурнатва – это когда вы счастливы и удовлетворены всегда и везде. Вы удовлетворены не ради того, чтобы выглядеть красиво в глазах других, не напоказ, собрав всю силу воли: «Силой воли я обрету пурнатву. Я же садху». Это происходит естественно, потому что вас питает внутренняя атма-шакти (сила божественного Источника), потому что силой вивеки вы можете созерцать божественный Источник, источник всего счастья, блаженства, всей радости, полноты, целостности, удовлетворённости, завершённости, это естественно приходит.

Когда я ищу чего-то, я не удовлетворён – это апурнатва. В идеале, когда вы после трёх видов передачи утверждаетесь в естественном состоянии, пурнатва должна постепенно нарастать. Пурнатва не означает зависание в некоем инертном состоянии. Когда вы потеряны в плане мотивации – это ошибка в воззрении или ошибка в созерцании. Скорее, пурнатва означает, что эго больше не влияет на вас собственными мотивами или целями, мотивы, цели есть, но они существуют только в интересах служения. Что касается лично вас самих, то вы удовлетворены и всегда пребываете в блаженстве, и ваше созерцание развивается правильно.

Вопрос из зала:

– Гуруджи, а как понять, что ты реагируешь не из эго, пока нет у тебя переживания недвойственности, какого-то серьёзного опыта? Т.е. у меня такое ощущение, что если я не реагирую, например, на хурму или не радуюсь, когда дарят подарки, как вы сказали, то я как бы искусственно, опять же через эго, его же и сдерживаю?

Как понять, что не из эго? Если из эго, то у вас есть перепад в настроении, перепад в восприятии, а не из эго – у вас такого перепада нет. Например, дарят подарки – вы радуетесь, это не значит, что вы пребываете в таком абсолютно безразличном состоянии, вы пребываете в возвышенных таттвах. Счастье, радость, блаженство, любовь, сострадание, утончённость, изящество, красота, гармония, величие, чистота, масштабность, глобальность – все эти состояния, связанные с высшими таттвами, наполняют вас в случае пурнатвы, когда вы отделены от эго, и они не подвержены перепадам. Дарят подарки – пребываете в блаженстве, радости; грабят – пребываете в блаженстве, радости, что и такая нежданная радость пришла, потому что внешнее не влияет на ваше внутреннее состояние. В случае эго состояние всегда меняется, однозначно. И вот, чтобы оно не менялось, надо всегда пребывать в различении, искать переживающего и раскрывать эти внутренние таттвы, раскрывать осознавание, которое никогда не меняется. Потому что в нём и заключен секрет пурнатвы.

Эго не обладает пурнатвой. Пурнатвой обладает только Атман, это описано в «Ишавасья-упанишаде». Эго само по себе всегда обладает только неудовлетворённостью, но эго может прийти к пурнатве, если оно сдастся на милость Атмана, если оно научится жить в служении (севе), в самоотдаче, в преданности, в постоянной связи с Богом, в самбандхе. Если оно реализует прапатти-йогу, тогда оно тоже будет жить в пурнатве, и его пурнатва будет особого свойства, она будет ощущением вечной преданности, вечного блаженства от преданности и самоотдачи. Это очень важно для эго – иметь такой настрой, такой дух. Оно будет чувствовать свою пурнатву в духе такого служения, самоотдачи, веры и преданности. Это единственно возможный способ реализовать пурнатву в случае наличия эго – полностью подчинить его Богу.

Неподчинённое эго всегда будет неудовлетворено, всегда будет чувствовать нецелостность, т.е. оно будет искать Бога так или иначе, но не прямым путём, а через сиддхи, через власть, как асуры. Не зная этого секрета пурнатвы, они пытаются распространять свое влияние по всей Вселенной, захватывать и подчинять огромные области Вселенной, выполнять тапасью, получать силы и снова кого-то подчинять. Всё ради того, чтобы почувствовать в себе эту целостность, завершённость, величие Абсолюта, но им никогда не удаётся это почувствовать, потому что аппетиты эго беспредельны, как и сама сансара во Вселенной, также и это состояние неудовлетворённости может быть вечно, бесконечно и навсегда.

«Кто-то спросил: «Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они не обладают сущностью Атмана?» Ему ответили «Это потому, что нет различения между зрящим и видимым». (I.25)

Мы обсуждали эту тему: тело и прочее принимаются за Атман из-за иллюзии наложения.

«Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов». (II.1)

Когда мы слышим описание Атмана, какой он превосходный, мы думаем: «Здорово! Хорошо бы мне тоже заполучить это». Но когда мы изучаем философию адвайты, постепенно мы выясняем, что Атман уже присущ нам, мы им обладаем по природе, по рождению, поэтому его называют саморожденный. Восприятие Атмана и восприятие его проявлений в виде энергии не присуще нам, но сам Атман всегда присущ нам, и не было никогда такого, чтобы он не был присущ нам. В традиции джняна-йоги или ануттара-тантры очень важен принцип прямого введения или прямой передачи (пратьябхиджня-даршан), и что гуру передаёт в это время? Фактически он передаёт понимание Атмана, способность пребывания в Атмане, настраивая ученика и подготавливая его.

Существует три вида передачи: устная, когда учение передаётся с помощью слов; символическое, когда объясняются различные символы; и прямое введение вне ума, самое главное из трёх. Полная передача включает в себя все три вида передачи. Прямое введение является кульминацией после того, как ученик уже получил достаточно устных наставлений, получил символическую передачу. Прямое введение означает, что гуру и ученик оказываются в одном состоянии. Если гуру всегда в нём находится, то ученик тоже должен попасть в это же состояние при передаче, а если он попадает в него, то считается, что такая передача состоялась. Получив такую передачу, ученик может уже дальше с ней работать, уже пребывая в Атмане, работать из состояния знания, а не из состояния эго.

Устная передача связана с измерением речи и праны, символическая – с измерением тела, а прямое введение вне ума – с нашим умом. Что-то наподобие есть также в дзен. В дзен нет символической передачи, но там есть устная передача, когда идёт объяснение принципа дзен посредством сутр. И есть также принцип прямой передачи, когда мастер каким-то образом парализует понятийный ум ученика, ум на мгновение отбрасывается, переживается кэнсё (крошечное быстротечное самадхи) или даже сатори (просветление).

Переживание сатори в дзен фактически является переживанием просветления, но у нас оно является просто ступенью, определённой ступенью, с которой надо работать и подниматься дальше вплоть до состояния Ишвары. Мы работаем с энергией, этим тантра отличается от дзен. В дзен, если вы получаете последовательное кэнсё (микро-самадхи или быстротечное самадхи по нашей терминологии), а затем сатори (просветление), то ваша садхана заканчивается, и вы можете себя поздравить. Но мы говорим: «Нет-нет, ни в коем случае! Ваша садхана не заканчивается». Кто-то может сказать, что после просветления ведь уже нет ни субъекта, ни объекта, ни цели, ни мотива, эго, личность растворяется. Мы говорим, что переживание турьи – это просветление. Да, там действительно нет ни субъекта, ни объекта, ни цели, ни мотивов, ни чего-либо вообще, о чём можно говорить, это так.

Но, что касается плана энергии, там всегда есть развитие, всегда есть эволюция и есть возможность привнести принцип турьи в энергию, побудить различные энергии двигаться по пути эволюции, поэтому для нас путь не завершается. Поэтому мы говорим, что есть тридцать шесть таттв, что мы растём от сакала до пралаякала, превосходим состояние пралаякала до виджнянакала, до видьядхара, до махамантрешвара и т.д., до Ишвары, до акала, до состояния шакт, шамбхавов, до состояния владык бытия, которых называют «пати» (Шива, Шакти), до тех божественных существ, которые изображены на алтаре. Все они в просветлённом состоянии и пребывают в процессе проявления различных энергий, поэтому в тантре важна энергия, а у энергии всегда есть развитие, эволюция, определённая иерархия и эволюционная лестница, в абсолютном – нет, в относительном – есть. Этим мы отличаемся от дзен.

С точки зрения прямого введения мы фактически не отличаемся от дзен, а с точки зрения энергии ануттара-тантра сильно отличается. Стадия зачатия у нас фактически тождественна сатори в дзен. Но в дзен никто не ставит цели, например, стать Ишварой, там в принципе нет даже таких слов в лексиконе: Нирвана – и всё.

Мы говорим, что в нашей парампаре есть божественные существа, у нас есть путь пестования энергии, и наша задача стать не только джняни (обладателями мудрости), но также шактиманами (обладателями шакти). У Вселенной, у Абсолюта есть проявленная сторона (энергетическая, аспект шакти), мы не игнорируем аспект шакти, потому что для тантры путём является не только сознание, но также и энергия. Для сутры путём является только сознание – в этом различие, если дзен относится к традиции сутры, то только осознавание является путём.

«Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому, как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами. Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим? Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него. Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения». (II.2-5)

Атман внутри нас – это тот, кто не делает, не действует, не накапливает ни хорошей кармы, ни плохой; кто не вкушает, не переживает того, что переживает тело; кто не пользуется плодами и результатами своего труда; кто не зрит, но является корнем зрения; кто не слышит, но является сутью слышащего; кто не стремится никуда, но является сутью всех устремлений; кто не желает ничего, но незримо стоит за любым желанием. Размышление в подобным ключе постепенно настраивает нас на переживание Атмана. Аналитическая медитация на тему Атмана и отделение сознания от пяти кош очень важны. По сути это предварительная подготовка к атма-вичаре.

Многие пытаются практиковать атма-вичару технически, сводя саму атма-вичару только к технике. Таков западный метод. Люди на Западе очень верят в технологии, поэтому и атма-вичару они воспринимают как очередную технику в стиле «дайте мне метод, и я буду достигать просветления». Техника выполнения атма-вичары – это только небольшая часть работы, которая должна быть сделана. Атма-вичара – это сама философия жизни, когда вы в центр своей жизни ставите Атман и постоянно думаете о нём, исследуете его, размышляете о нём, ищете разные подходы, способы приблизиться к нему, видя Атман и Брахман как одно и стремясь его обнаружить по различным признакам и свойствам, которые описаны в упанишадах.

Например, вы идёте и задумываетесь: «Атман-то мой никуда не приходит и не уходит, он не движется», и вот уже ваше представление о пространстве и времени меняется. Или вы смотрите в зеркало, видите тело постаревшим и думаете: «Атман не стареет и не молодеет». Или вы едите и думаете: «Атман же тот, кто не вкушает». Вы получаете что-либо и думаете: «Атман не получает никаких плодов и не теряет». Постепенно вы учитесь распознавать Атман и его свойства как отдельные от всех актов действия, передвижения, восприятия, приобретения, и постепенно вы признаёте это своей сущностью. И это очень важно перед практикой атма-вичары, что когда вы задаёте себе вопрос «Кто я?» и направляете свой ум на «я», вы направляете его не на некое воображаемое «я», которое вы создали в своём уме, а именно на тот Атман, который соответствует веданте, который описан в упанишадах. Поэтому, помня «я», памятуя «я», задавая себе вопрос «кто я?», надо всегда иметь ввиду именно этот Атман, который не вкушает, не воспринимает, находится за пределами всего.

«Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего (уподобляемого светильнику), который претерпевает разные видоизменения и зависит от инструментов. Но в отличие от интеллекта (уподобляемого светильнику), Атман, лишённый всяких изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка. Почему сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?» (II.6-8)

Наш Атман является источником всякой ясности, всякой мудрости и всякого света. Вы убедитесь в этом в своё время, когда начнёте проходить практики тёмного ритрита, которые должны применяться не абы когда, а именно тогда, когда это необходимо. Во время практики тёмного ритрита вы можете обнаружить, что изнутри вас исходит свет, вы даже можете подумать, что случайно зажегся какой-то источник света, или что в комнате недостаточно герметичные стены и откуда-то проникает свет. Но затем вы закрываете глаза, и появляется этот свет или изображение божества, лотоса, бинду, семенного слога. Сначала вы считаете, что оно появляется перед вами снаружи, но затем вы закрываете глаза, а оно никуда не пропадает.

Тогда вы задаёте вопрос, что же является источником того что появляется? Рано или поздно вы приходите к выводу, что этот источник света, источник божеств у вас внутри. В совершенно тёмной комнате может быть достаточно светло – это свет Атмана (атма-джьоти). У непросветленного человека лотос в анахата-чакре и канал, идущий от него вверх к глазам, не активны, лотос повёрнут вниз. У полупросветлённого лотос наполовину развёрнут, у просветлённого он полностью развёрнут вверх. Восприятие этого света зависит от того, насколько активирован этот канал, и насколько этот лотос развёрнут.

Вопрос из зала:

– Гуруджи, практика шамбхави-мудры или концентрация на пространство помогает раскрыть этот канал?

Да, постепенно он раскрывается. По практике шамбхави-мудры есть определённые разъяснения, так сказать, её эзотерическая часть. Как и наставления по тёмным ритритам, эта эзотерическая часть описывает работу с энергией. Когда вы добираетесь до определённого уровня, вам разъясняют эту эзотерическую часть, ваша практика шамбхави-мудры продвигается дальше, и, конечно, все эти опыты открывается. То есть существуют практики светлого ритрита и практики тёмного ритрита, при наличии вторичных причин эти практики позволяют проявляться определённым видением или определённым звукам. Например, это видения божеств и прочие, которые появляются не в результате визуализации или начитывания мантры, а в результате вашего правильного созерцания.

Работая с этими видениями, вы приходите к обнаружению света Атмана в шамбхави-мудре или в тёмном ритрите, либо работая со звуками, используя методы нада-йоги. Звук, свет, лучи (нада, бинду, кала) – это наша сущностная природа. Наш Атман проявляется в виде энергии, эта энергия представляет собой нада, бинду и кала (звук, свет и лучи). Нада Брахма – это изначальная вибрация, гудение Абсолюта.

Свет проявляется в виде тигле, в виде бинду. То есть свет может проявляться в виде энергии, а не только как стена света, пространство света или светящаяся пустота. Проявление света в виде энергии означает, что свет, сгущаясь, переживается в чистых пробуждённых образах. Например, вы видите сияющую пятицветную радужную сферу, а в центре этой сферы сияющий слог «Ом» или «Драм» или в центре радужной сферы пребывает иллюзорное тело Даттатреи или всё древо Прибежища. Так проявляется принцип бинду. Работая с бинду определённым образом, мы можем открывать глубокие измерения созерцательного самадхи. Работая со звуком методами нада-йоги, мы также можем переживать глубокие измерения Атмана.

Например, когда проявляются формы божеств, которых вы не визуализировали, не призывали, это происходит потому, что у вас есть определённый отпечаток, вы их уже видели, это чистое состояние энергии так проявляется. Затем они проявляются в виде кала. Кала – это излучение. Например, сияние Четырёх бесконечных, излучение различных видов света, испускание света – всё это принцип излучения, эманации, создания эманаций и распространения их. Вот так многообразно проявляется энергия нашего чистого видения, наша внутренняя природа, звук, свет и лучи (нада, бинду и кала).

Мы не говорим, что есть только пустота, светоносность, недвойственность вне субъекта и объекта. В тантре мы говорим также, что Атман как пустота и недвойственность может проявляться в виде энергии, и эта энергия проявляется в виде звука, света и лучей (нада, бинду и кала), и с ними можно работать, и, работая с ними, мы можем переживать правильное состояние самадхи и входить в измерение Атмана. Здесь мы делаем путём не только созерцание, сознание, но и энергию – в этом особенность тантрийского пути.

«Отношение возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы. Поэтому они оба способны взаимодействовать друг с другом. В связи с этим можно сказать, что существующий контакт между Атманом и интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть Атмана, чья природа — чистейшая лучезарность». (II.9-10)

Употребляя здесь слово «интеллект», что имел в виду переводчик? Нитьяшри говорит: «Буддхи». Правильно, имеется в виду буддхи. Буддхи – это механизм нашего «я», который наиболее близок к Атману. Эта оболочка становятся внутри нас совестью, внутренним распознаванием, интуитивной мудростью. Все составляющие пятеричного внутреннего инструмента (антахкарана-панчака), включая буддхи, являются проводниками божественного света Атмана. Сам буддхи не имеет божественного света в себе, но он хороший его проводник.

Когда мы практикуем осознанность, концентрацию, джняна-йогу, наш буддхи пробуждается, поэтому лайя-йога называется ещё джняна-йога, буддхи-йога, она пробуждает внутри нас самые высокие, самые тонкие контуры сознания. Созерцать – значит пробуждать в себе буддхи, духовный разум, иногда его переводят как «интеллект», но это не совсем так. Буддхи имеет связь с Атманом, соприкасаясь с его светом, он находится в преддверии Атмана, так сказать, находится у лотосных стоп Бога, всякий раз, когда мы пребываем в состоянии активного буддхи, мы находимся перед Богом. Манас (оперативный ум) не может так тонко воспринимать и ориентироваться, он мыслит шаблонами и способен только воспроизводить информацию, которую в него заложили, он просто исполнитель команд буддхи. Но буддхи получает свет Атмана, это такой канал, который передаёт этот свет дальше во все тонкие тела.

«Тем не менее, не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой, либо видимой формы. Атман можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и чуждое представлениям о «я» и «моё», а также желаниям и напряжениям, называется освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам), находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает освещающим. Незнающий — тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая природой чистого света. Подобно этому действие процесса созерцания проявленных объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности, он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья), неотличающееся от самого себя. Только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком ином». (II.11-12)

Мы уже говорили о том, что Атман подобен зеркалу. Зеркало не желает ничего отражать, не имеет мотивов, ему всё равно, что отражать, оно как бы вообще ничего не делает, оно просто есть. Само по себе оно пассивно, оно ничем не окрашивается, не имеет предпочтений, не пятнается, но в присутствии объектов оно производит отражение, т.е. вторичные причины, присутствуя рядом с Атманом, производят различные эффекты. Если какие-то вторичные причины благоприятны для пробуждения, то из них происходят различные знаки просветления. Чтобы обнаружить потенциал Атмана, необходима какая-то вторичная причина, которая бы этот потенциал раскрыла, например, духовная практика, поклонение божествам, санкальпа и т.д.

Чтобы выявить способность зеркала к отражению, необходимо поместить перед ним какой-то предмет, без которого его способность отражать любые предметы не будет проявлена. То же самое со вторичными причинами. Вторичные причины – это искусные методы и средства, которые позволяют Атману проявить себя в виде энергии, при этом он ничего не делает, это происходит естественно, спонтанно. Например, зеркало может отразить свет лампы в виде зайчика. Таким же образом, Атман может с помощью вторичных причин проявить иллюзорное тело божества, радужное тело пробуждённого, три просветлённых тела или состояние Ишвары, даже состояние махамантрешвара, видьешвара, состояние акала, шамбхава и шакта, высших божественных существ, высших таттв. Атман может проявить всё что угодно, если вторичные причины отразятся в нём.

Например, в сети интернет есть поисковая система Гугл. Её можно сравнить с изначальным потенциалом Атмана, а наши поисковые запросы можно сравнить со вторичной причиной. Т.е. Гугл не имеет предпочтений, он содержит в себе весь объём информации и ему всё равно, он может показать нам всё что угодно, но сам он не заинтересован в этом, пока вы не введёте запрос. Гугл просто даёт возможность. Но когда вы вводите свой поисковый запрос, он может проявить различные виды энергии, например, множество фотографий, картинок, ссылок, видео, текстов. Всё зависит от того, какой именно вы сделаете поисковый запрос.

Поисковый запрос можно уподобить таким вторичным причинам, искусным методам духовной практики, которые мы активируем для того, чтобы Атман что-то отразил. Сама поисковая система не находится с нами в прямой связи, в каких-то личных отношениях, она предоставляет нам возможность, потенциал, и от нас как пользователей зависит то, что мы получим в результате, какая информация всплывёт на выходе.

Опираясь на пример, мы можем различить изначальный первопринцип (потенциал) и вторичную причину; нимитта-карана (главную причину) и упадана-карана (действенную причину). Главная причина получения информации – это сам Гугл как объёмная поисковая система и хранитель базы данных, а вторичная (действенная) причина – это ваш запрос, который вы создаёте.

«Вопрос: «Как же может деятельность проявляться в Атмане, если он лишен перемен и атрибутов?» можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща, например магниту. Также как магнит притягивает железо одним своим присутствием, так неизменный Атман становится освещающим исполнителей действий». (II.13-14)

Атман освещает все действия, но сам не действует, также как в присутствии магнита опилки выстраиваются в определённой форме или притягиваются, хотя сам магнит ничего не делает, просто такова его природа. Например, есть неодимовые магниты, если вы просто положите его в карман и зайдёте, например, в поезд, он может так примагнититься к одной из поверхностей транспортного средства, причём вместе с вами, что вы его потом просто не оторвёте. Есть даже специальные правила перевозки и транспортировки неодимовых магнитов, потому что они обладают просто ужасающей магнитной силой. Также есть методы разъединения таких магнитов, потому что руками вы его не оторвёте, если он к чему-то примагнитился, понадобятся какие-то инструменты, отмычки специальные, чтобы преодолеть это сильнейшее магнитное поле.

Таким же образом, Атман обладает сильнейшим притяжением, поэтому все живые существа стремятся к Атману, не важно, осознают они это или нет. Атман в человеческом восприятии – это счастье. Все живые существа стремятся к счастью, в силу своих васан и самскар они стремятся к нему через желания, через эго, но то, что они ищут, – это Атман, потому что Атман обладает сильнейшим притяжением, гораздо более сильным, чем неодимовый магнит. Он источник всех желаний и стоит за всеми желаниями.

Такой вот парадокс: женщина стремится к мужчине, не зная, что она стремится к Атману, а это всё обман, майя. Какой-нибудь политик стремится к власти, а не понимает, что это его сущность тянется к Атману, что его притягивает Атман, а он проецирует свойство Атмана на политический статус и тоже обманывается. Какой-нибудь человек, жаждущий богатства, стремится к богатству, на самом деле его душа стремится к Атману, но произошла подмена, проекция, наложение: чувство счастья он наложил на богатство и ошибся.

И так постоянно, кто-то даже в духовной жизни стремится к сиддхи, не понимая, что за сиддхи стоит его же изначальное желание Атмана, но произошла подмена, наложение: он наложил чувство счастья на обладание некими силами. Адвайта-веданта уделяет большое внимание видению этой подмены, этого наложения, через развитие вивеки (различающей мудрости) и распознаванию Атмана за всеми подменами майи так, чтобы не ошибаться.

Кто-то испытал гордость, но, на самом деле, то, что он испытывал, – это влечение к Атману и его величию. Он хотел пережить такое небывалое, потрясающее могущество, великолепие, величие Атмана, но из-за нераспознавания произошла подмена, наложение. Он наложил это на своё чувство гордости (на клешу) и стремился её удовлетворить через внешний объект, а в итоге сложилась какая-то не очень благоприятная ситуация. Все живые существа подвергаются этому постоянно: наложения, обман, подмена, из-за чего? Отсутствие вивеки (авивека). Есть такое выражение «авивека-шикхамани» – верховный глупец. «Верховный» указывает на то, что мы все обладаем Атманом, а «глупец» потому, что из-за нераспознавания постоянно происходит двойное наложение и стремление не к тому, к чему надо стремиться. «Верховный» – это Атман, «глупец» – это эго человека, в котором сфокусировано наше сознание.

«В этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения исполнителей действий. Действующими, то есть исполнителями действий, называются интеллект и другие инструменты. Освещённые Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами. Это именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то, что он свободен от всех перемен и атрибутов». (II.15-18)

Таким же образом, когда человек думает: «Это я сделал. Это моя заслуга. Плоды этих действий принадлежат мне. Это моя вещь. Это моё мероприятие. Это я его контролирую», что происходит? Наложение. Чувство «моё» связано с Атманом, но, когда оно накладывается на внешние объекты, включается эго, из-за нераспознавания сущности происходит наложение восприятия Атмана на внешние объекты.

В монашестве мы воспитываем себя так, чтобы пресекать это наложение даже на уровне этики, т.е. если у вас имеется какая-то вещь, лучше не говорить: «Это моя вещь». Как только вы скажете: «Это моя вещь», монахи поопытнее сразу так посмотрят: «Что-то он вообще ничего не понимает», потому что, когда вы так говорите, вы не применяете учение в жизни. Поэтому, когда люди приходят в монастырь, им говорят: «У нас есть обет необладания, прими его раз и на всю жизнь, и лучше никогда так не говори. Ты можешь пользоваться разными вещами, но только теми, которыми тебе положено по правилам».

В монастыре, ашраме есть устав, по которому послушнику положено столько-то мебели и одежды, монаху столько-то мебели и одежды, он не выбирает, просто так положено, маханту – столько-то мебели и одежды, махамандалешвару – столько-то и столько-то, ни больше ни меньше. Так устроена монашеская жизнь, чтобы ум не выбирал, не привязывался, не цеплялся, не выстраивал проекций. И вы живите в рамках того, что положено, не выдумывая: «Это моё, это – его». Чем быстрее вы освободитесь от привязанностей и начнёте выполнять свой обет необладания, тем быстрее вы по-настоящему станете монахами.

Становясь монахами, помните, что у вас нет ничего своего. «Всё! Мирская жизнь закончилась, добро пожаловать в монахи!» – если вы себе не будете так говорить, вы никогда не станете монахами. Вы всегда будете что-то приберегать, что-то откладывать, у вас всегда будут какие-то тайные запасные пути для отступления, значит, ваше просветление тоже отложится. Это касается и других привязанностей, других вещей. Монашество – это радикальный подход, очень непростой, нелёгкий, но и просветление, освобождение – задачи тоже не из лёгких, непростые цели. Монашество приучает действовать без привязанностей даже на уровне этики, на уровне поведения. Если мы не научимся так действовать, у нас всегда будут какие-то привязанности.

Когда спрашивают, легко ли достичь просветления, я отвечаю: «Смотря кому». Например, коту, лошади, мухе, орлу, слону, обезьяне – нелегко, даже невозможно; человеку – не каждому; гандхарву, питрису, деву, асуру – в зависимости от их кармы и предпочтений.

Когда мы становимся садху, принимаем обеты (махавратам), все эти обеты надо помнить и знать, исполнять и следовать, понимать сферу их применения, должна быть культура применения этих обетов. Мало один раз в процессе ритуала принятия карма-санньясы или монашеской дикши кивнуть головой, когда вам зачитал эти обеты Страж Дхармы или старший монах. Этого мало. Надо их помнить, иметь культуру их применения в быту, в повседневной жизни и в собственной практике.

Только тогда они начнут благословлять вас и помогать, потому что правила и обеты — это не ограничение, это благословение. Это ваша защита и помощь, которая воспитывает в вас правильные качества, если научиться их применять. В конце концов, эти правила и обеты приведут вас к внутренней культуре жизни садху, когда вы ничего не присваиваете, ни за что не цепляетесь, не имеете эгоистичных амбиций, и вся ваша духовная жизнь развёрнута в сторону созерцательной практики. Тогда они уже не будут так важны для вас, потому что будут исполняться естественно, а самым главным для вас будут единая самая созерцания, единый обет пребывания в недвойственности, самый высший.