26.01.2018

Текст Шри Шанкарачарьи «Атма-джняна-падеша-видхих (Путь к совершенному самопознанию)» тоже очень важный текст в традиции адвайта-веданты. После текстов «Вивека-чудамани» и «Атма-бодха» его можно поставить третьим из текстов, которые раскрывают философию постижения Атмана. Мы следуем пути учения, основываясь на линии передачи святых, Гуру-шишья-парампаре, на учении. В этой линии передаются определённые знания, такие как шабда (звук), который передаётся с гуру-мантрой во время посвящения. Когда вы принимаете карма-санньясу, вам передаётся этот звук, идущий от изначального Брахмана (Абсолюта). Если вы его произносите как гуру-мантру, то вы с ним соединяетесь. Это принцип «шабда» – первоначальный звук, изошедший от Абсолюта.

Другая важная вещь, которую вы получаете в традиции, – это шастры (священные тексты). Дхарма имеет многообразные средства, и шастры также являются формой Шабда-Брахмана, откровением, изошедшим от самого Брахмы-творца, поскольку шастры – это Веды, и в том числе их дальнейшие комментарии. Сам Абсолют, низошедший к нам в виде звука, в виде вибрации и ставший текстом – это и есть принцип шастр, поэтому, когда мы изучаем такие тексты, то мы соприкасаемся также с этим изошедшим из Абсолюта знанием и мудростью.

Следующее, что мы получаем, – это юкти (правильное рассуждение). Рассуждение очень важно для нашей практики, это то, как мы толкуем шастры и как мы их применяем в своей жизни, то, с чем мы сонастраиваем своё понимание мироздания. Юкти означает понимание точки зрения святых, точки зрения Гуру-шишья-парампары, точки зрения учения своей сампрадайи. Конечно, эта точка зрения не столько логическая, сколько интуитивная, медитативная, открывающая более глубокие измерения, чем ум, но она представлена также и на уровне концепций.

Итак, шастра, шабда, юкти, следующее – анубхава. Анубхава означает духовный опыт, толкование духовного опыта, когда вы получаете какие-либо мистические переживания, которые вполне ясно толкуются с точки зрения учения. Это тоже передаётся по парампаре. То есть любой ваш опыт может быть истолкован, вы не можете заблудиться благодаря тому, что этот опыт до вас пережили тысячи поколений святых. Они реализовали его, и вы, также переживая подобные опыты, можете понять, к чему этот опыт ведёт, какой из них главный, какой второстепенный, что отбросить, а что принять на пути.

Следующее, что вы получаете в процессе приобщения к линии передачи, – это крипа (благословение), шактипатха, Ануграха – это всё синонимы. Благословение нисходит, поскольку нисхождение – это свойство энергии. И когда вы соприкасаетесь со святыми, Гуру-шишья-парампарой, ишта-деватой, то вы соприкасаетесь не просто с изображениями на листах формата А4 и не со статуэтками, сделанными из бронзы, купленными в Индии или в Непале. Вы соприкасаетесь с измерением, в котором живут святые, с реальными душами святых, если ваше сердце открыто. Это очень высокие, очень чистые вибрационные измерения, очень свободные, просветлённые, пребывающие в самадхи. Когда вы с ним соприкасаетесь, ваше сознание словно соединяется с тонкими энергиями, и эти возвышенные вибрации также перетекают к вам – в этом смысл крипы.

Когда мы понимаем все эти аспекты линии передачи, и зарождаем веру, принимаем Прибежище, поддерживаем самайную связь, опираемся на линию передачи – это значит, что мы как садху, понимаем, как работать с учением, как работать с передачей, если так можно выразиться, как жить в духе Прибежища. Если мы не можем этого понять, мы будем пытаться интеллектуально изучать адвайту, размышлять, медитировать, но все эти вещи не проникнут в нас. Именно в таком духе мы изучаем тексты Шанкары, выполняем форму гуру-йоги Шри Шанкарачарьи, объединяемся с сознанием Шанкары и почитаем его.

Итак, «Атма-джняна-падеша-видхих (Путь к совершенному самопознанию)».

<blockquote>

<p>«Нет достижения более высокого, чем познание собственной сущности — Атмана, — поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и слово Учителя, отрешившимся от мирского, свободным от привязанностей, — им мы объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом Учителем. (I.1)».</p>

<p style="text-align: right"><small>Свами Вишнудевананда Гири</small></p>

</blockquote>

Итак, на духовном пути имеют смысл две вещи: наша вера и наше намерение. Наша вера определяет те смыслы и ценности, которым мы следуем, а наше намерение – это наши мотивы, наша мотивация, это наши цели и действия. В жизни у каждого есть смыслы и ценности, а из них проистекают цели и действия. Сначала вы осмысляете реальность, как её оценивать, затем ранжируете ценности, создаёте шкалу ценностей: что главное, что второстепенное, что есть высшая ценность. После этого более низкие уровни ума формируют конкретные цели, а затем направляют как действовать, чего добиваться в этой жизни. И когда цели и смыслы чётко сформированы, то ум, тело, прана, речь начинают совершать осмысленные и целесообразные действия.

Допустим, если цели не простроены, то действия будут хаотичные, не целесообразные. Например, если цель духовной практики неясна, то можно делать сначала одну практику, потом другую, третью, потом её бросать, потом увлекаться чем-то другим. Это значит, что цель не прояснена, сложно понять, к какой цели я иду. Либо, если ценности не прояснены, то сначала ставится первая цель: «хочу жениться», потом другая цель: «хочу разбогатеть», потом третья цель: «хочу стать садху и достичь освобождения», потом, если в этой цели не устойчив, ставится четвёртая цель: «хочу каких-то других удовольствий», «хочу власти», «хочу сиддхи» или ещё чего-то. Не получилось с сиддхи, может быть ещё какая-то цель: «хочу посмотреть на другие миры». Это значит, что цель не прояснена, ценности неопределённые, то есть «сиддхи», «власть», «мирская жизнь» и «освобождение» в таком уме на одном уровне, среди них нет чёткой иерархии, приоритеты не расставлены, и мы их постоянно тасуем их как карты в колоде.

Здесь Шанкара говорит: «Нет цели выше! Пойми, нет цели и ценности выше! Это самая высшая! Это значит, что всё остальные надо подчинить». Таким же образом, если смыслы не прояснены, мы можем думать, что смысл жизни в том или этом, что надо мир оценивать так или эдак, то ли мир иллюзорен, то ли реален, или Брахман реален? Атман тождественен или он отделен? Мир двойственен или он един? Если всё едино, но я не чувствую этого, значит для меня мир двойственный? Пока у нас нет опыта, очень важно опираться на шастры, на священные писания, очень важно принять их авторитет.

Но мы принимаем авторитет шастр не так, как это принято в авраамических религиях, не как догму, за которую надо сражаться или которую надо отстаивать интеллектуально. Мы её принимаем, скорее, как очень важную гипотезу, вернее, даже не гипотезу, а учение, которое мы должны проверить на собственном опыте. Но пока опыта нет – другого выхода тоже нет, мы принимаем шастру как авторитет. В этом смысл тройного канона веданты (прастхана-трайя), который включает упанишады канона мукхья, «Бхагават-гиту» с комментариями Шанкары и «Веданта-сутру» с комментариями Шанкары, а также другие тексты, такие как «Йога Васиштха», «Трипура-рахасья», все тексты Шанкары.

Итак, наша вера определяет наши смыслы и ценности, Шанкара однозначно говорит, что является высшим смыслом, а наше намерение определяет наши цели и действия, нашу мотивацию, и какова мотивация садху? Мотивация садху, когда он всё изучил, такова: «Несомненно, я верю в учение адвайты, в учение традиции сиддхов. А значит, я буду стремиться достичь того же состояния, в котором пребывают они, поэтому я обязательно буду стремиться достичь освобождения. А чтобы достичь освобождения, мне надо практиковать, мне надо много практиковать, мне надо превратить всю жизнь в измерение практики. Мне надо научиться практиковать по-разному в разных ситуациях, многообразно и многогранно: сидя, стоя, лёжа, при ходьбе, в работе, через служение, через пранаямы, через концентрацию, через созерцание в движении. Мне надо все аспекты жизни соединить с практикой!». Потому что бывает недостаточно взять какую-то одну практику, ведь в жизни очень много разных аспектов.

Но мы можем открыть недвойственное осознавание, научиться соединять его со всеми аспектами жизни – в этом заключается один из принципов лайя-йоги. Наконец, мы порождаем такое намерение: «Я постигну суть учения». Есть такая молитва: «Как бы ни были сильны омрачения, я клянусь очистить их все». То есть выражается намерение полного очищения своей кармы. «Как бы ни было глубоко неведение, я клянусь стремиться к пробуждению и пробудиться. Как бы ни были глубоки и обширны учения, я клянусь изучить их. Как бы ни был труден путь к освобождению, я клянусь пройти его. Как бы ни были бесчисленны существа, страдающие в сансаре, я клянусь освободить их всех».

Кроме обязательств и намерения практиковать, очищать карму, стремиться к освобождению, изучать учение, достичь пробуждения, мы также говорим: «Я буду стремиться освободить всех живых существ в сансаре, в самый сложный момент стать освободителем этих существ». Что это означает?

Дело в том, что вселенная безгранична. Есть множество миров в сансаре и некоторые из миров будут освобождены только вами, в некоторых вариантах такое будущее возможно, а может быть уже настоящее. Брахмой созданы такие сценарии, где о вас в будущем слагают легенды, где вас ждут как нового мессию, как нового спасителя, освободителя вселенной. То есть некоторые живые существа обусловлены, но они имеют связь только с вами, и о вас уже написаны пророчества, легенды и сказания, вас ждут там согласно этому пророчеству как будущих избавителей, а вы пока здесь.

Появление других избавителей в этой вселенной в этой кальпе не предусмотрено – только вы. И живые существа там обусловлены миллиарды лет или миллиарды кальп, и они будут ещё обусловлены столько, сколько понадобится для того, чтобы вы созрели, и пока вы не придёте, они будут обусловлены. В разных вариантах вселенных существуют такие сценарии, вот вы здесь – а вот это ваше будущее.

Каждый святой, каждый пробуждённый понимает, что существует определённая миссия, возложенная на него Брахмой-творцом, возможность проявить свою пробуждённую энергию. Поэтому мы заранее читаем такие молитвы, понимая, что мы пока ограничены, понимая, что нам нужно практиковать ради блага и освобождения всех живых существ, которые с нами связаны, понимая, что есть уникальные существа, которым суждено иметь связь только с нами и ни с кем другим, есть бесчисленное количество пробуждённых, но они имеют связь только с вами. Учителей тоже множество, мастеров, святых прошлого, будущего, но в данном воплощении у вас определённая связь с конкретным гуру, через него вы изучаете учение.

Также в будущем различные души будут иметь с вами вполне конкретную личную кармическую связь, и только через вас они смогут освободиться. Это означает, что во всём этом уже заложена определённая божественная миссия. Наше пробуждение – это уже не только наше личное дело, потому что мы – часть большой Вселенной, и эта Вселенная развивается по своим принципам, играет по своим принципам, и нам в этой Вселенной тоже приготовлена определённая роль, после того как наши качества созреют. Почему мы не можем её сейчас исполнить? Наши качества ещё не созрели, нам надо практиковать, очищать себя.

«Всем очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос — что такое Атман? Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов. Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела». (I.2-4)

Итак, Шанкара предлагает обратить внимание на отличие того, кто наблюдает, от того, что наблюдается. Например, это кресло есть то, что наблюдается, но кто наблюдает это кресло? Это вы наблюдаете кресло, вы – субъект, кресло – объект. Здесь проходит тонкая граница, если вы это понимаете, то вы можете двигаться в сторону пробуждения. Разграничение субъекта и объекта, определение наблюдателя, который отделен от наблюдаемого, – это первый шаг к определению сакши (свидетеля).

Но сансарный мир таков, что он затуманивает даже такие простейшие вещи, доступные ребёнку. Например, в шесть лет я очень ясно это понял. Задал себе вопрос: «Кто я?» – и больше не возвращался к нему. Но майя так умело вводит в заблуждение людей, что они постоянно гоняются за внешними объектами, теряя свою субъектность, они становятся потерянными в бесчисленных связях, отношениях, они постоянно находятся в зависимости.

Святые говорят: «Старайтесь не копить деньги и внешние объекты. Деньги подобны обуви. Если обувь мала – она приносит страдания, а если размер слишком большой, то ходить неудобно, поэтому пусть их будет достаточно для простой жизни. Копите энергию, заслуги. Что по-настоящему благоприятно для садху? Это энергия, прана (жизненная сила), заслуга, множество хороших впечатлений в памяти и тонких образов в сознании, которые, если вы их не накопили, надо обязательно накопить, ваши хорошие ассоциации, а ещё мудрость, связанную с изучением текстов, изучением учения, ещё благословения и, конечно, осознанность – вот что действительно стоит накапливать.

Итак, мудрость, связанная с учением и благословениями, прана, заслуги, хорошая память, хорошие воспоминания и осознанность – всё это не купить даже за большие деньги, это требует вашей внимательности, вашей собранности, самодисциплины и постоянной внутренней работы.

Когда мы понимаем, что эти вещи надо накапливать, то у нас происходит разделение субъекта и объекта, когда мы этого не понимаем, то говорят, что мы увязли в сансаре, мы поглощены кармой, мы отождествлены с материальным миром, мы – материалисты. Тогда мы стараемся совершать внешние материальные действия, стараемся накапливать внешние материальные заслуги, деньги, имущество, авторитет, славу, почёт, власть, взращивать эго, пестовать всё, что связывает нас с материальным миром.

Всё это происходит по причине нераспознавания субъекта и объекта, когда видящий не распознаётся и происходит отождествление сознания с видимым, отсюда возникает забывчивость своего истинного «Я», полная забывчивость. То есть оно и так было забыто, а здесь ещё происходит полное поглощение внешним материальным миром и полная забывчивость, которая называется «асмита». Такая забывчивость называется ещё «злая забывчивость Атмана», потому что это и есть зло. Забыть свой Атман – это зло хуже некуда.

Асмита ведёт к раге (страстному влечению к объектам). Рага ведёт к двойственности, поскольку за влечением следует ненависть по отношению к тому, что мешает удовлетворять вожделение, влечение обладать чем-либо, исполнять желания, а двеша ведёт к абхинивеше (устойчивой привязанности), жажде материального существования – так эта цепочка развивается. Шанкара говорит: «Начни разделять субъект и внешние объекты, начни замечать сакши (внутреннего свидетеля) – с этого начинается путь освобождения».

«Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния. В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела. Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом». (I.5-7)

«Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания. Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания. Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не Атман. Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе». (I.8-11)

Итак, Шанкара предлагает понять, что Атман (наша истинная природа) отличен и от физического тела, и от тонкого. Физическое тело всем нам знакомо, а что включает в себя тонкое? Про тонкое говорят, что оно состоит из семнадцати частей, что это за семнадцать частей? Это пять пран (самана, прана, удана, вьяна, апана) и десять индрий (пять джняна-индрий и пять карма-индрий), поскольку индрии есть не только в физическом теле, хотя прежде всего они есть в нём. Что ещё? Это манас (ум), действующий в тонком теле, и буддхи. Всё это называется тонкое тело или линга-шарира – то, что чаще всего и называют душа.

Шанкара говорит: «Атман – это не физическое тело и это не тонкое тело. Атман выше этого». Когда мы начинаем утверждаться во внутреннем наблюдателе, выделяем этого наблюдателя, мы понимаем, что наблюдатель наблюдает тело, но сам он отделен от тела. Затем мы понимаем, что наблюдатель наблюдает тонкое тело, но сам он отделен от тонкого тела.

Как можно понять, что наблюдатель наблюдает тонкое тело? Например, тонкое тело действует во сне, несомненно, это более тонкое восприятие, но во сне вы можете попытаться остаться в состоянии самонаблюдения с помощью метода полноты внимания, атма-вичары, работы с санкальпой. Тогда вам удастся понять, что тонкое тело само по себе, а я не связан с тонким телом. Я являюсь наблюдателем.

Такая различающая мудрость (вивека) – это первый шаг к тому, чтобы идти дальше по пути, который указывает Шанкара. Но если не удастся это отделить, пронаблюдать, вы всё время будете соскальзывать на какой-то уровень отождествления, поэтому садху всегда стремится породить вивеку, породить различение между наблюдателем и наблюдаемым.

С тем, кто не умеет делать этого, что происходит? Он всегда делает ошибки в жизни, потому что привязывается, вовлекается, отождествляется и из-за этих ошибок он сам потом страдает. Потому что любая вовлеченность в сансару, привязанность, отождествления имеют как позитивные, так и негативные аспекты, но негативных аспектов больше, поскольку позитивных больше только на небесах, в раю Индры, где все желания исполняются. То есть, даже если вы в неведении и привязанностях, пока заслуг хватит, в небесном мире вы будете жить хорошо. Это будет похоже на шестизвездочный отель в Дубае (мне показывали картинки таких мест) – рай для тех, кто мечтал стать арабским шейхом.

В небесных мирах, даже если вы в неведении, вы не будете страдать. Но если вы в неведении в материальном мире, в мире людей, то страдания вам обеспечены, потому что нельзя понять, как устроен этот мир, что имеет здесь смысл, что главное, что не главное, как правильно действовать. Здесь обязательно совершаешь кучу ошибок, а за ошибки жёстко спрашивают. В сансаре вас всегда жёстко оценивают, за каждую ошибку вам предъявляют какие-то кармические счета – так устроен этот материальный мир.

Но, когда вы находите наблюдателя и не вовлекаетесь в сансару, вы перестаёте отождествляться со всеми этими играми. Это всего лишь определённые энергии, вы высвобождаете своё сознание из этих энергий. Постепенно вы понимаете, что если и можно сделать ошибку, то только одну – забыть это осознавание. Все остальные ошибки, если пребывать в осознавании, это не так страшно. Вся проблема в изначальной самой большой ошибке.

Самое хорошее дело, которое я могу сделать, – это воспитать в себе осознавание, воспитать в себе вивеку, вичару и вайрагью, с тем чтобы больше никогда не цепляться и не привязываться к сансаре, а видеть её только как игру энергий. Когда вы сформировали в себе такой менталитет, вы уже стали достаточно продвинувшимся садху, познавшим веданту на начальной стадии.

«Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии. Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману». (I.12-13)

«Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания. Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого сна происходит за счёт прекращения деятельности органов чувств (а не потому, что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств (карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их господин (как утверждают), — также как царские слуги должны работать, пока работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны принадлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого сна». (14-15)

Итак, индивидуальное «я» только кажется всегда существующим, самодостаточным, но когда органы перестают действовать, то понятие индивидуального «я» размывается. Например, когда вы засыпаете, куда девается ваше индивидуальное «я»? Оно становится чем-то эфемерным, наступает какое-то другое состояние. Ваше индивидуальное «я», все ваши черты характера, с которыми вы отождествлялись, ваша биография, ваша прописка, зарплата – все они куда-то деваются во сне.

Есть различные эксперименты, которые проводили учёные в камере сенсорной депривации, например, институт Монро в Америке. Человек ложится в то, что называют флотационный танк: устройство наподобие большой ванны, стоящей в темноте, где человек может быть в невесомости. Он надевает наушники, никаких раздражителей, погружается в невесомость, то есть происходит полная депривация. Некоторое время он лежит и осознанность сохраняется, а затем он начинает терять своё обычное восприятие и погружается в разные состояния.

Его личность, которая была цельной, устойчивой, становится размытой. Он испытывает видения, галлюцинации, медитативное состояние, голоса. Он начинает чувствовать, что у него нет никакой опоры, нет чувства тела. Ощущения подавлены, звуков нет, образов нет, осязания нет, и он начинает понимать, что ему не на что опереться, кроме как на то что внутри, а что внутри? Внутри обрывки воспоминаний, спутанные мысли, картинки из детства, и у него естественным образом такая атма-вичара включается: «А кто же я тогда? Где я во всём этом? Что я вообще собой представляю?».

Но с садху такого не происходит, потому что он даже в обычном состоянии учится исследовать себя, отделять себя от того, чем он не является. И он вычленяет чистого наблюдателя, чистое осознавание, поэтому он хорошо знает «кто я» и «где я». Он знает, что всё может быть нереальным, но «я» реален, всё может исчезнуть, но «я» всегда будет. Если я всегда обращаю на него внимание, держусь его, глубоко исследую это осознавание, то оно всегда будет: и во сне со сновидениями, и во сне без сновидений, и в сенсорной депривации внутри флотационного танка, и на фоне опытов, и в тёмном ритрите, и когда возникают картинки промежуточного состояния, в медитации или в самадхи – оно везде будет.

Нужно только быть внимательным, нужно только научиться аккуратно вычленять наблюдающее осознавание, работать с ним, всё больше и больше полагаться на него. Это не означает, что, как только мы вычленим наблюдающее осознавание, мы тотчас же станем освобождёнными. Вовсе нет, это ещё только «маленький зародыш», «росточек» того состояния. Он очень слабый, очень маленький, вы его должны взращивать, беречь, «поливать», он должен вырасти в «большое дерево». Только став «большим деревом», он сможет преодолеть все ограничения кармы, которые у вас есть. Его пестование, «полив» – это и есть путь развития созерцательной осознанности.

Шанкара говорит: «Всегда обращай внимание на то, что Атман отличен от физического тела, от тонкого тела, от праны, отделяй наблюдателя и наблюдаемое». То, что ты можешь наблюдать, не есть наблюдатель, потому что сам факт наблюдения уже дистанцирует тебя. Что бы вы ни наблюдали, вы должны сказать: «Если я наблюдаю, то значит я это наблюдаю, а раз я наблюдаю, значит есть какое-то более глубокое «я», которое может и это наблюдать, значит, я могу отделиться и определить наблюдаемое как не-«я».

Например, с вами случается мистический опыт, вы видите райские измерения в медитации, очень интересно. Когда вы видите райские измерения, то душа может вдохновиться: «Вот это да!». И только она придёт в возбуждённое состояние, как у неё возникнет следующее состояние: любопытство, желание поближе рассмотреть это. Только она сосредоточится на этом мире, как он словно надвинется, и вы войдёте туда сразу же, вы окажетесь там. Так происходит перерождение в небесных мирах у людей с заслугами.

Заслуга переродиться в небесных мирах была, но заслуги достичь освобождения не было, поэтому такой человек, перерождаясь, получает тело сияющего ангела и живёт в небесном мире до тех пор, пока сила его сознания не исчерпается. Если он не продолжит духовную практику созерцания, то ему придётся покинуть райский мир и снова воплотиться в мире людей.

Но джняни, идущий путём освобождения, не жаждет воплотиться в райских мирах таким образом. Когда он видит райский мир, что у него возникает в восприятии? Возможно, некоторое небольшое любопытство, но одновременно у него ещё большее любопытство относительно того, кто видит этот мир, кто воспринимает этот мир? Он, не очаровываясь райским миром, обращается к своему осознаванию, которое воспринимает этот райский мир, он понимает, что этот райский мир есть проявление его осознавания. Этот райский мир выступает объектом, а я являюсь субъектом. Если субъект смог воспринять этот великолепный райский мир, значит, сам он гораздо более великий, величественный. Он испытывает переживание райского мира в пробуждённом состоянии, не отождествляясь. Он не рождается там, но посещает его, райский мир доступен ему, но он его не обуславливает, осознающий не прикован к наблюдаемому своей кармой. Есть большая разница между первым и вторым состоянием: первый переживает свою прошлую карму и заслуги, накопленные духовной практикой, второй – пребывает в освобождённом состоянии.

«Все органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования». (I.16)