25.01.2018

Итак, мы продолжаем изучение текста «Атма-бодха». Когда мы изучаем тексты, подобные «Атма-бодхе», то сначала очень важно настроиться на сознание Шри Ади Шанкарачарьи. Через сознание Ади Шанкарачарьи настроиться на всё древо Прибежища. Практиковать лайя-йогу, джняна-йогу, учение ануттара-тантры в нашей традиции означает две главные вещи: осознанность (осознавание, созерцание) и гуру-йогу, которые неразрывно связаны. Если вы поразмышляете, то поймёте, почему.

Например, Шри Шанкарачарья – это безграничное осознавание, безграничное сознание. Призывая его при изучении текста, мы соприкасаемся с его безграничным сознанием, таким образом пробуждая своё собственное сознание, поэтому в начале мы всегда выполняем объединение с природой Ума Шри Шанкарачарьи. Такое объединение – это и есть гуру-йога, поскольку мы объединяемся с гуру-таттвой.

Шри Шанкарачарья, будучи аватаром Шивы, пребывал в измерении высочайшей реализации. «Аватар» означает, что Шива, будучи вселенским владыкой бытия, изначальным танцором, вселенная которого видится как танец, из сострадания решил послать свою частицу в мир людей. Это известная история, как он явился отцу Шанкары и даровал ему благословение, поскольку тот молился, чтобы родился такой ребёнок.

Божественные существа всегда посылают свои частицы и свои эманации в мир людей, и люди, наделённые такими эманациями, такой миссией, называются «шакти-авеша-аватар» – тот, кто наделён особыми полномочиями. Когда такие существа нисходят в этот мир, то множество душ, связанных с ними кармически, по заданию своих учителей, богов-наставников из тонкого мира также воплощаются или они воплощаются заранее, чтобы подготовить выполнение их миссии. Это только кажется, будто всё происходит так спонтанно: гуру нашёл ученика, ученик начал практиковать, потом он дал объявление в интернете, пришли другие люди, появился ашрам… Как бы не так. Попросите человека с улицы, пусть он даст объявление или пусть создаст ашрам. Это невозможно! Не происходят такие вещи случайным образом, за этим стоит принцип Шивы, санкальпа Брахмы, определённая миссия, но, конечно, у нас тоже есть своя свобода воли, выбор как именно её выполнять.

Ничто из этого не происходит просто так, особенно это касается духовных вещей. Шанкара пришёл в мир именно с миссией, он передал учение адвайты, и он был аватаром. Аватары бывают различные. Юга-аватар – это тот, кто приходит, чтобы исправить целую эпоху (югу), цивилизацию, задать базовые этические стандарты, базовые этические смыслы, дать новые учения. Шакти-авеша-аватар приходит с конкретной миссией, чтобы исправить конкретную линию передачи, дать ей толчок к развитию, устранить какой-то изъян в обществе, который возник, или, напротив, родить что-то новое.

Лила-аватар – это тот, кто проявляется спонтанно, совершенно без всякой цели, он просто проявляет (манифестирует) свою лилу (игру) и дарует этим своё благословение. Пурна-аватар – тот, кто проявляется в полноте всех всевозможных божественных качеств. Шанкара был как минимум шакти-авеша-аватаром, а как максимум он был пурна-аватаром. Ведь то, что он сделал за небольшое количество лет с точки зрения дхармы, мало кто мог сделать. Поэтому, изучая «Атма-бодху», мы объединяемся с принципом Шивы через Шри Шанкарачарью. Это и есть гуру-йога, настройка на линию передачи, на древо Прибежища.

«Осознай, что То — Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени». (60)

Современные учёные очень далеко продвинулись в изучении Вселенной, они уже не говорят, что Вселенная материальна. Они говорят, что только четыре процента Вселенной – это материя. А когда их спрашивают, что же такое остальные девяносто шесть? Они отвечают, что двадцать три процента – это тёмная материя, а ещё семьдесят три процента – это тёмная энергия, тогда вроде бы и получаются все сто процентов. То есть вся видимая Вселенная – это всего лишь материальная Вселенная, которая составляет всего четыре процента.

Таким же образом, в упанишадах описываются четыре стопы Брахмана, среди которых материальная Вселенная, называемая «вишва», – это всего лишь одна стопа, проявленная. Другая стопа Брахмана (Абсолюта) называется «тайджас» – астральный мир, астральное измерение, тонкий мир, который содержит в свёрнутом виде все причины, связи и явления материального мира. Мы не видим тонкий мир, но он существует.

Это как в кино: «Видишь бурундучка?» – «Нет». – «А он есть».

Мы не видим тонкий мир, а он есть, он влияет на нашу жизнь и всё определяет. Наша судьба, прежде чем материализоваться, была записана в тонком мире. Если вы практикуете достаточно хорошо, то понемногу вы открываете тонкий мир, вы понимаете, что в основе грубого измерения лежат тонкие принципы. Например, какое-то событие вы можете видеть за шесть месяцев, потом оно происходит, а вы удивляетесь: «Я же его видел!». Это означает, что в тонком мире оно уже было создано, вопрос, кем же оно было создано?

Тонкий мир содержит структуру всех явлений, которые с нами происходят, это как схема, чертёж, по которому происходит наша материальная жизнь. В тонком мире живут боги, гандхарвы, питрисы, риши. Это измерение сна со сновидениями (свапна). Это вторая стопа Брахмана. Все существа, которые не получают воплощение в материальных телах, живут в тонком мире. Если вы практикуете кундалини-йогу, то с помощью кундалини вы выйдете через аджна-чакру в тонкое тело. Физическое тело будет лежать на кровати, а вы выскользнете в тонкое тело, встанете, пройдёте сквозь стену или сквозь потолок и выйдете в проекцию физического мира на тонком уровне.

Если вы не будете практиковать кундалини-йогу, но будете практиковать йогу сновидений, произойдёт то же самое, но вы выйдете уже в проекцию не физического мира, а, скорее, в тонкий мир, нарисованный собственным подсознанием. Но если вы пробудите своё сознание, вы обнаружите тонкий мир как отражение физического мира. Кроме них есть множество других тонких миров: миры питрисов (духов предков), миры голодных духов, миры сансарных богов, миры гандхарвов, миры асуров и другие – всё это вторая стопа Брахмана.

Третья стопа Брахмана – это причинный мир. Причинный мир мы переживаем каждую ночь, когда спим во сне без сновидений, это так называемая фаза глубокого сна. Когда мы засыпаем, сначала следует фаза сна со сновидениями, фаза сна с быстрым движением глаз, а затем, когда глазные яблоки перестают двигаться, начинается фаза сна без сновидений – это и есть начало причинного мира. В причинном мире нет никаких имён, нет форм, нет рассуждений и размышлений, нет слов, есть только бытие как таковое без опоры. Оно называется карана-шарира (причинное тело). Сон без сновидений – это третья стопа Брахмана.

Проникнуть в сон без сновидений в каком-то смысле означает достигнуть начального просветления, означает по-настоящему понять, что я не есть тело, я не есть тонкое тело, я не есть ум, я есть бессмертное сознание. Однако причинное тело содержит и великую ловушку (ловушку пустоты непроявленного), когда йогин думает: «Пребывать в этом мире, не касаясь имён и форм, – это так прекрасно, ведь имена и формы ограничивают. А это – сплошное блаженство. Я хотел бы остаться, я не хотел бы развиваться дальше, я хотел бы остаться навсегда в этом состоянии!». И существа, называемые пралаякалами, те, кто вошли в растворение, в состояние причинного тела, перестали далее духовно развиваться, остановились.

В том мире вы можете существовать миллиарды лет, там и времени то нет, миллиарды земных лет будут словно мелькать, а вы даже не осознаете этого. Вы могли бы эволюционировать и уже достичь пробуждения, стать Брахмой, но, пребывая там, вы останетесь прежним. Всё это третья стопа Брахмана (причинное тело). Каждый йог, идущий по пути освобождения, проходит через познание причинного тела, которое называется «сушупти» (сон без сновидений).

Наконец, четвёртая стопа Брахмана или Абсолюта называется «турья». Это четвёртое состояние, отличное от трёх предыдущих, именно оно является заветной целью, заветной мечтой каждого садху, йогина, стремящегося к освобождению, оно является Парамашивой, танцором, по мановению которого вся Вселенная в виде Шакти танцует этот мистический танец.

Когда мастер объясняет ученику природу Атмана, он наставляет его как лучника, которому надо научиться правильно держать прицел, чтобы поразить мишень. Он говорит: «Ты должен попасть в турью. Ты не должен цепляться за видение материального мира. Относись к материальному миру как к иллюзии, не переоценивай его, но и не недооценивай его». Переоценка материального мира – фатальная ошибка, которой болеют души земного мира, так называемые материалистичные люди, материалисты, те кто переоценили земной мир. В нашей традиции это называется «этернализм».

Недооценка земного мира – тоже не очень хорошо, называется «нигилизм». Всё-таки материальный мир – это энергия, это обстоятельства, с которыми нам надо считаться, и, если мы будем безответственными и неосознанными, эта энергия может сыграть с нами какую-нибудь злую шутку, и вместо освобождения мы можем получить какие-то проблемы. Это означает, что мы должны идти срединным путём, очень аккуратно, уважая эту энергию, надо видеть её как иллюзию, не переоценивая этот мир, не впадая ни в материализм, ни в нигилизм. Таковы наставления в отношении первой стопы Брахмана, материального мира.

В отношении второй стопы Брахмана, астрального мира, гуру даёт такие наставления: «Не переоценивай тонкий мир, не цепляйся за него. Это тоже иллюзия! Это ещё большая иллюзия, ни в коем случае не придавай ему того значения, которое захочет придать ему твой ум, не делай себе нового Прибежища из тонкого мира! Поскольку тонкий мир обладает способностью влиять на сознание, увлекать, очаровывать, ты должен смотреть на него отрешенно, спокойно, ты должен просто пройти сквозь него. Твоя задача не столько получить опыт тонкого мира, сколько освободиться от опыта тонкого мира».

Опыт тонкого мира получить несложно. В момент смерти каждая душа получает колоссальные опыты, даже ничего не практикуя. Мирской человек, который не прочитал ни одной мантры, попадает в момент смерти в непрерывный мистический опыт, идущий сплошной чередой так, что ему деваться некуда от этих опытов. Именно этот опыт влияет на сознание, он изменяет сознание человека в промежуточном состоянии, принуждает его принять новое рождение не по своему желанию. Можно сказать, осознание постоянно атакуется образами, иногда притягивающими, соблазняющими, иногда пугающими, иногда смущающими, иногда интересными, душа проваливается во все возможные виды опыта и не может найти себе опоры.

Садху при жизни переживает опыты тонкого мира и учится правильно к ним относиться. Он не простачок, которого можно смутить, показав ему духа, видение или какой-то образ. Гуру также даёт ему наставления: «Не привязывайся, не ищи опыт. Откажись от того, чтобы бегать за опытами. Откажись от того, чтобы тебе один опыт нравился, а другой не нравился. Откажись от того, чтобы желать повторять опыты, вместо этого ищи того, кто переживает опыты. Обращайся к источнику своего сознания, спрашивай себя: «Кто есть я, который видит эти опыты?» – ищи наблюдателя, утверждайся за пределами сна со сновидениями. Смотри на это всё как на иллюзию, не соблазняйся дарами сансарных богов, не соблазняйся, не устрашайся угроз астральных духов».

Духи – это наше прошлое. Человек иногда спрашивает: «А что делать с духами, когда духи донимают?». Как советовала махамандалешвари Шраддха Мата, когда наши монахини с ней общались, считается, что нужно настроиться на этого духа, узнать его базовую эмоцию, то есть узнать, какова его вибрация, затем узнать, что он хочет. Затем очень строго с позиции силы сказать ему: «Не пытайся мне докучать, ты должен уйти отсюда, ты должен быть свободен, ты должен освободиться!» Нужно поставить его на своё место, поскольку духи – это наше прошлое, а мы в настоящем, мы гораздо сильнее. Если йог слабый, не подготовленный, если его ум не очищен, вера слаба, Прибежище слабое или есть слабые места, за которые его можно схватить, тонкий мир захватит его.

Знаете, у каждой души есть слабые места, пока она не очищена, пока в ней ещё осталось нечто, за которое её можно ухватить. Это как в мире людей, где каждый политик, чиновник… Те, кто занимаются политикой, знают, что на каждого чиновника есть компромат, информация о его «слабых местах». Есть специально обученные люди, структуры и службы, которые этот компромат собирают в папочку, они его не обнародуют, они его просто собирают. Я даже лично знал таких, когда учился в военном училище. Командир роты говорил, что у него есть чёрная тетрадь и он туда записывает, но всё это держит до поры до времени, а в определённый момент он выкладывает это, когда нужно на кого-то надавить.

То же самое и в политике. Этот компромат собирается, и пока политик, так сказать, не высовывается, он держится в тайне, но как только он хочет выдвинуться в президенты или ещё куда-то, ему его предъявляют и говорят: «Делай как мы хотим, иначе всё это станет достоянием общественности». Таковы политические игры.

Похожая политика происходит и с душой в тонком мире. На каждую душу есть компромат, и что это? Это старая карма, это такие папки или файлы памяти, накопленные в прошлом: наши забытые грехи, наши прошлые нечистые поступки, нечистые мысли, нечистые действия. Мы даже можем и не слишком помнить об этом, до поры до времени они держатся в тайне, пока мы не высовываемся, тогда на нас никто не обращает внимания, мы никому не нужны.

Но когда мы начинаем практиковать, мы претендуем, чтобы стать новым буддой, мы претендуем, чтобы стать человеком силы, божественным игроком, человеком мудрости, тем, кто меняет магическую ткань реальности среди богов и людей, и тогда находятся разные существа, которые ведают сокровенные части нашей тонкой души, и в тот самый момент, когда мы думаем: «Я уже вот-вот достигну просветления, я уже вот-вот войду в самадхи», они этот компромат достают. Они говорят: «Ты это куда? А вот это ты видишь? Видишь, какой ты нечистый, какой ты грязный? Видишь, какой ты греховный? Ты видишь, какой ты глупый?». Но есть души, которые очистили себя, саттвичные души, которые накапливали заслуги и компромат на них собрать не получается. А какой есть другой политический метод? Нет компромата, так давайте его подкупим – то же самое.

Если у души нет каких-то серьёзных грехов, нечистых самскар, тогда они говорят: «Ладно, мы его сейчас соблазним, подкупим». – «Вот тебе развлечения, вот тебе прекрасные образы – развлекайся! Вот тебе образы небесных женщин, вот тебе богатство в материальном мире, вот тебе слава, вот тебе уважение, вот тебе почёт, вот тебе чужое восхищение – всё, что ты хочешь!». Часто показывают, как Индра посылает апсару соблазнить йогина. То есть йогин довольно чистый, но Индра беспокоится, что тот начнёт сотрясать магическую ткань реальности, и, поскольку Индра всеведающий на своём уровне во Вселенной, он беспокоится, что сила йога станет центром данного уровня Вселенной, что его сознание начнёт так изгибать Вселенную, что Индре придётся уступить ему. Индра – это символ человеческого эго, и он где-то обладает просветлением, но где-то он ещё не просветлён, и у него есть эго и привязанности, и он посылает одну из своих энергий, чтобы этот йогин увлёкся и сошёл с пути.

Гуру учит ученика: «Не соблазняйся, не бойся, очищай свой ум, чтобы ты прошёл тонкий мир без каких-либо привязанностей». Иногда через тонкое измерение кармические силы выискивают наши привязанности, чтобы надавить на слабые места: кому-то на гордыню, кому-то на своеволие, кому-то на желание наслаждений, кому-то на желание власти, кому-то на старые нерешённые кармические материальные дела – всё это уловки кармы, уловки тонкого мира. Как только мы начинаем идти по духовному пути, всё это обостряется – это проверено.

То есть человек заявляет: «Я хочу приехать в ашрам». Что может быть проще? Но вдруг у него краны прорывает, машина ломается на ровном месте. Или он заявляет: «Я хочу стать монахом или поступить в послушники» – и внезапно у него всё обостряется. А если заслуга его велика, то там не обостряется, а наоборот: всё начинает так невероятно цвести, что идет повышение по службе, прибавка к зарплате, встречается девушка, о которой всю жизнь мечтал, и так далее. Он чувствует, что есть какие-то ещё дела, которые ему надо доделать в этом мире, что-то ещё надо допроживать в этой сансаре. Это проявление заслуг.

Гуру говорит: «Не очаровывайся, не околдовывайся никакими вещами мира, ты должен пронзить их, видеть всё как иллюзию, остаться в состоянии осознанности, непривязанности».

В учении ануттара-тантры мы говорим, что ученик должен научиться объединяться, не занимать позицию отрицания, не занимать позицию цепляния. Занимать позицию объединения – это означает в состоянии созерцания, в осознанности воссоединиться с переживанием так, чтобы переживание исчерпалось, чтобы ваша осознанность исчерпала данное переживание, и переживание потеряло любую власть над вами. Если переживание не имеет над вами власти, то оно не приносит никакого страдания, не приносит никакого вреда, но если переживание имеет над вами власть, претендует на то, чтобы стать вашим центром, тогда в этом появляется проблема от переживания, то есть плохи не сами переживания, не сами чувства, не сами энергии.

То же самое и с опытом. Опыт, когда он не имеет над вами власти, сам по себе ни плох, ни хорош. Астральный опыт может указывать на определённые знаки, отражать определённые стадии вашей практики. Но, как только он начнет иметь власть над вашим сознанием, у вас должен возникнуть сигнал тревоги, что нужно срочно вспоминать наставления святых, мастеров, своего гуру, что нужно срочно практиковать самоосвобождение, читать тексты.

В отношении причинного тела гуру также даёт ученику наставления: «Ты не должен оставаться в причинном теле, ты не должен в нём засыпать, становясь пралаякалом, не должен стремиться к тёмному самадхи пустоты. Силой вивеки (различающей мудрости) ты должен отделить себя от причинного тела, обнаружить чистое пространство сознавания, пространство чистого света, света Абсолюта».

Как только ученик прошёл эти три стопы Брахмана, он получает право увидеть четвёртую стопу Брахмана: истину, место проживания Шивы, турью. И когда он её находит, гуру подтверждает ему, что это правильный путь. Это означает, что у него наступила стадия зачатия, то есть бессмертный ребёнок осознавания зачат, и если его вынашивать, то в своё время он родится.

«Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная». (61)

Существует такое понятие «Нада Брахма». Нада Брахма – это вселенская вибрация, вселенское вибрационное поле, «нада» означает вибрацию звука, «Брахма» означает Бога-творца (Ишвару). Вся внешняя Вселенная, которую мы видим, – это и есть Нада Брахма.

Есть другое понятие «алмазная сеть Индры», в текстах, сутрах упоминается как «индра-джала». Алмазная сеть Индры описывается как такая мистическая «паутина», пронизывающая в виде вибрации всю Вселенную. Это похоже на огромную нейронную или нервную сеть, которая пронизывает весь космос. И эта «паутина» имеет в себе такие узелки, словно капельки росы, – это бинду. И в каждой такой «капельке» (бинду) отражаются все другие «капельки росы» и отражается вся «паутина» одновременно. Вся «паутина» отражается в одной «капельке росы».

В каждой из «капелек росы» этой «путины» отражаются все другие «капельки». Тогда мы видим это как голограмму. И с точки зрения ведической традиции Вселенная представляет собой бесконечную голограмму, в которой всё отражается во всём, всё присутствует во всём, в каждой «капельке» присутствует отражение всей Вселенной. Это и есть индра-джала –материальная физическая Вселенная.

Но за этой материальной физической Вселенной стоит изначальный принцип энергии (Пракрити), а за ней стоит принцип Пуруши (Ишвары), Брахмы-творца. Шива через Шанкару говорит: «Осознай, что твоё сознание не должно быть запутанно в этой вселенской вибрации. Эта вселенская сеть Индры – всего лишь материальная энергия, но твоё сознание не принадлежит ей, оно свободно от неё, оно является её источником. Алмазная сеть Индры – это великая майя, в которой одно отражается в другом. Но твоё сознание стоит отдельно от всего, пойми это! Твоё сознание не отражение, твоё сознание – зеркало! Старайся войти в измерение зеркала, пребывать в измерении зеркала, созерцая».

«Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне». (62-63)

Здесь, когда мы учимся отделять себя от трёх стоп Абсолюта и приходим к четвёртому (к турье), мы приходим к чистому пониманию, что такое Брахман, что такое Абсолют как наша собственная основа. Когда мы слышим «Брахман» в адвайта-веданте, это говорится не о некоем постороннем Боге на небесах, это говорится о нашей внутренней светоносной природе. Когда это связывается именно с нами, с нашей индивидуальностью, это называется Атман, но это то же самое.

Вселенная так устроена, хотим мы этого или нет. Не важно, что мы думаем по этому поводу, как мы к этому относимся, но мы уже обладаем внутренним спонтанным совершенством, внутренним чистым осознаванием и светом. Но проблема в том, что этот потенциал мы ещё должны проявить с помощью вторичных причин. Когда такое проявление наступает, то говорят, что йогин достиг освобождения или он реализовал одно из трёх пробуждённых тел.

Главная причина нашего освобождения – это сам факт, что мы уже Атман. Смотрите, гуру сообщает ученику этот факт, но очень многое зависит от того, как отнесётся ученик к этому факту, какие выводы он из него сделает, как он будет жить дальше и с чем себя идентифицировать. Если гуру говорит: «Ты – Атман», ученик тогда должен разобраться, что значит Атман? Понять, что Атман – это Брахман. А каков Брахман? Он вездесущий (вьяпакатва), всеведающий (сарваджнятва), вне имени и формы, подобный пространству, полон света, абсолютно свободен, обладает могуществом (айшварья, сватантрия), абсолютно самодостаточен и целостен (пурнатва), вечен (нитьятва), величественен (айшварья). Размышляя подобным образом, ученик должен прийти к выводу: «Так вот я какой, оказывается! Такова моя изначальная природа».

Тогда ученик должен дальше продолжить работу: «Если Брахман таков (а Брахман – это Атман во мне), то и я таков! Я идентичен Брахману, об этом говорит адвайтическая формула «Ахам Брахмасми». Если я идентичен Брахману, то почему же я этого не чувствую, почему я для себя не такой, что со мной не так? То есть, если я должен быть вечным, бессмертным, величественным, всеведающим, всемогущим, целостным, полным, свободным от желаний, всепроникающим, то что со мной вообще не так? Почему я смертный человек, ограниченный, не всеведающий, зависимый и прочее?». Он должен размышлять, где же здесь ошибка?

Гуру говорит: «Здесь есть ошибка (бхранти), она вкралась в твоё восприятие самого себя. Эта ошибка связана с авивека (нераспознаванием, неразличением). С одной стороны, ты путаешь Атман и пять оболочек, ты проецируешь свой Атман на то, на что его не надо проецировать; с другой стороны, во внешнем мире ты видишь материальные объекты там, где надо видеть Брахмана, – такова ошибка двойного наложения».

Шанкара в комментариях к «Веданта-сутре» говорит об этой ошибке двойного наложения. Какой пример здесь можно привести? Например, вы идёте ночью и видите издалека какого-то человека, но вы не знаете, что это за человек. У вас рождается мысль, что это чужак. На самом деле это идёт ваш друг, но вы наложили свою оценку и своё воображение на этого человека, на своего друга. Такая ошибка называется «наложение», то есть мы на Брахмана накладываем наше ложное представление, обусловленное старой памятью. И поскольку это чужой человек, то у вас родился страх.

Но затем вы включили фонарик и осветили его, вы увидели, что это не чужой человек, а очень близкий друг, ваше состояние мгновенно изменилось, появилась радость. Ошибка наложения собственных иллюзий на этого человека была ликвидирована, человек этот не изменился, он всегда был собой, вы не изменились, вы остались прежним, но ваше настроение полностью изменилось, потому что ложное знание ушло, а истинное – проявилось.

Таким же образом, в адвайта-веданте учитель должен помочь ученику опровергнуть его ложное знание. То есть изначально у ученика есть ложное знание о мироздании, о самом себе, и он сам с помощью гуру должен опровергнуть это ложное знание. Каково ложное знание? О том, что я не есть ложный Атман? Нет, ученик убеждён в другом, что он вовсе не есть Атман, а он есть тело, он есть ум, он есть эго, он есть личность и прочее. Надо опровергнуть это ложное знание, и на месте этого ложного знания должно появиться истинное знание «я есть Атман». Сначала такое истинное знание должно стать интеллектуальным, хотя бы на уровне интеллекта надо научиться говорить: «Я есть Атман». Не надо останавливаться только на этом, но сначала хотя бы научиться говорить об этом самому себе.

Затем это знание должно перерасти в созерцательное присутствие, жизнь в Атмане, пребывание в Атмане, ощущение его качеств. Вы должны задуматься, что, если я есть Атман, я ведь и ощущать себя должен как-то по-другому, и моё восприятие, мои реакции, оценки и самооценка – всё это как-то по-другому должно работать. Когда ученик начинает об этом размышлять, он задаёт вопрос: «А что же надо делать? Как в это войти, чтобы я по-другому это чувствовал?». Гуру говорит: «Надо заняться созерцанием. Созерцай Атман, и ты войдёшь в это новое восприятие». Тогда он дает ему наставления по воззрению, по медитации (осознаванию) и по поведению, чтобы встать правильно на этот путь и не сделать ошибок.

Во-первых, гуру говорит: «Даже если ты Атман, тебе надо созерцать, чтобы его потенциал проявился в виде энергии, потому что эта возможность у тебя есть, но пока ты не проявишь её в виде энергии, карма не исчерпается и перерождение неизбежно. Очень важно, чтобы потенциал проявился в виде энергии, например, трёх просветлённых тел и других знаков реализации разных просветлённых качеств».

Во-вторых, он даёт ему наставления по поведению. Гуру говорит: «Будучи Атманом внутри, делай вид, словно ты обычный человек, то есть в поведении действуй как обычный человек, не путай!» Если вы придёте в магазин и скажете: «Я – Атман, бессмертный, вечный, бесконечный, дайте мне продукты бесплатно, и вообще всё, что я хочу», вас назовут сумасшедшими. Поэтому есть шутка о том, как управлять миром, не привлекая внимания санитаров: просто не надо этого пытаться делать. Не надо искусственно генерировать процесс, надо разделять воззрение и поведение. Поэтому есть поговорка: «Даже если твой ум бесконечен как у будды, веди себя как обычный человек». То есть научись совмещать бесконечное воззрение адвайта-веданты и обыденный мир в поведении, научись такой гибкости, чтобы уметь соединять эти две истины.

Затем, постепенно получив наставления по созерцанию, узнав, каковы аналогии естественного состояния, ученик начинает входить в измерение недвойственности. Получив прямое введение от гуру, он учится поддерживать это созерцание вместе с верой в «я есть Атман». Он учится созерцать «я есть Атман» непосредственно, чтобы не только верить в «я есть Атман» на основании текстов веданты, но чтобы свой личный опыт «я есть Атман» постепенно пробуждался в сознании, например, в виде переживания пространства, в виде открытия брахма-ахам-бхавы, в виде самоосвобождающего присутствия.

Здесь уже начинается лайя-йога, ануттара-тантра, и становятся актуальными ключевые слова: сахаджа (естественное состояние), аманаска (измерение вне ума), нираламбха (пребывание в безопорном осознавании), сватантрия (измерение изначальной свободы). Йогин должен очень мягко привыкнуть к этому измерению и научиться пребывать в нём, устраняя двойственное видение, воссоединяя субъект с объектом. То есть он должен научиться на субъективном уровне пребывать в измерении, где субъект един с объектом, но при этом для внешнего материального мира вести себя так, как будто бы он в двойственности.

Таково начало, когда гуру только лишь объясняет всё это ученику, это называется «передача». А когда ученик получает личный опыт, когда он правильно прицелился и попал в измерение турьи, и гуру говорит: «Да, ты правильно попал», то это уже называется «зачатие», и с этого момента йогин должен непрерывно поддерживать свой правильный опыт, но его опыт должен быть достаточно ясным, чтобы не ошибаться.

«Все, что видимо, все, что слышимо — это Брахман и ничто иное. После достижения знания истинной сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), которое есть Брахман». (64)

В двадцатом веке жил учёный Никола Тесла, его называют «человеком, который изобрёл ХХ век» и «святым заступником» современного электричества. Он учился у Свами Вивекананды. Восприняв идею адвайта-веданты о том, что мир пронизан энергией, он научился передавать электричество на расстоянии, нашёл способ использовать пустоту в качестве источника свободной энергии. Другое дело, что его открытиям не дали развиваться, но факт в том, что его гений извлёк из философии веданты практическое применение.

Таким же образом, мы должны извлечь из философии веданты, из прямой передачи от гуру, из созерцательного присутствия практическое применение нашей философии и созерцания в жизни. Мы должны научиться с этим новым знанием жить так, чтобы в нашей жизни никогда уже не было страданий, никогда не было иллюзий, никогда не было неведения, цепляний, чтобы мы жили в измерении счастья, а из этого измерения шли дальше, глубже, проявляя знаки, вплоть до полной окончательной реализации, чтобы наше знание позволило нам развить новый уровень энергии, и мы сумели одолеть сансарные энергии, которые нас контролируют.

Мы живём в сансаре, в месте, то есть в пространстве, во времени, в обстоятельствах, в карме, в причинности, мы буквально прошиты разными энергиями сансары, которая нас контролирует, этому трудно что-то возразить. Например, если у вас есть мобильный телефон, он зависит от операционной системы, он полностью от неё зависим и без неё работать не будет. Вы не можете сказать: «У меня будет мобильный телефон без операционной системы от Microsoft или от Apple», потому что тогда это уже не будет мобильный телефон, если он не прошит какой-то из систем.

Таким же образом, мы как существа прошиты сансарными энергиями, мы от них сильно зависим, именно они нас контролируют, они нами управляют. Это и есть карма, вселенские законы, например, закон трансформации, времени, причинности, бесчисленное число вселенских законов, пять элементов, структура эго, пять пран.

Тем не менее святые говорят, что мы можем освободиться от всего этого. Это материальная энергия (Пракрити), она вас контролирует, но её контроль не бесконечен. Если мы утвердимся в измерении Абсолюта, в измерении турья, если мы возвысим своё сознание до измерения безопорного осознавания, естественного состояния (сахаджа), постепенно мы сами сможем рождать в себе все нужные нам энергии. Нам не нужно будет брать энергию снаружи, мы станем целостными (пурна), теми, кто из внутренней энергии порождает любые необходимые вещи и состояния.

Опираясь на естественное состояние, йогин постепенно приходит в измерение полной внутренней целостности и самодостаточности (парипурна), когда не нужно более зависеть от внешних энергий, когда любое питание, любая энергия рождается изнутри. Это называется «атма-шакти», а вселенская материальная энергия называется «бахиранга-шакти», астральная энергия между ними является промежуточной и называется «татастха-шакти». Две внешние энергии: материальная энергия (бахиранга) и энергия тонкого мира (татастха) контролируют душу, но когда душа утверждается в осознавании, она постепенно переходит на уровень энергии атма-шакти. Из этой атма-шакти она может проявлять любые необходимые состояния, вещи, силы, способности, но это уже её собственные энергии, это, так сказать, опора на внутренние силы.

Есть такая доктрина в Северной Корее: идеология чучхе, доктрина, выдвинутая Ким Ир Сеном и также продолженная Ким Чен Иром. Вообще я не сторонник политического режима Северной Кореи, но идеология чучхе – это идея «опоры на собственные силы», и если это понимать только в духовном смысле, то вы должны подобную идеологию выработать как бы внутри себя. Можно сказать, что адвайта-веданта – это и есть такая опора на внутренние силы, когда вы стараетесь не зависеть от сансары. Вы говорите: «Внутри меня есть все эти внутренние силы, я буду опираться на них, я буду стараться их развивать и познавать с помощью принципа осознанности».

«Атма-бодха» – это текст, который пробуждает наш потенциал, и вся адвайта-веданта учит опираться на свои внутренние силы. Иногда на духовном пути возникают разные искушения, соблазны, к нам приходят какие-то энергии, которые говорят: «Сделай меня своей опорой, я тебе помогу, я тебе дам мистические способности». Вы должны вспомнить и сказать себе: «Я ведь следую путём адвайты, я должен опираться на внутренние силы, то есть только на атма-шакти, только на силу Атмана».

Приходят какие-либо энергии, какие-либо опыты, какие-либо состояния, и вы всегда должны говорить себе это: «Атма-бодха означает, что я должен опираться на внутреннюю силу Атмана». Это не значит отвергать энергии, есть большая разница между отвержением энергии и отказом от опоры на неё. Делая опорой внутреннее «я», мы можем тем не менее ничего не отвергать. То есть ануттара-тантра – это не столько отвержение, сколько всеприятие, но в данном случае есть свобода, независимость (пурнатва). Это означает, что я могу любые энергии включить в поле своего осознавания, не отвергая, но я не делаю их главной опорой, я их просто делаю украшением, а опорой делаю только изначальное естественное состояние. Поэтому сиддхов, махасиддхов, особенно просветлённых божеств, изображают с украшениями.

Если вы видели различные изображения божеств, то они всегда чем-то украшены. Вы можете подумать: «Может быть, они имеют тягу к украшениям? Мирские женщины любят наряжаться, может быть, божества тоже любят разные такие штучки?». Но здесь показан другой принцип. Это не потому, что божества любят украшения, а потому что таким образом изображён сам принцип проявления божественных энергий уровня пранава-деха (самбхогакайя). «Бхога» означает избыток, полноту, цветение; «кайя» означает тело, то есть самбхогакайя – это цветущее тело в полноте его энергий.

Когда энергия Абсолюта проявляется в виде тонкого тела просветлённого божества, то это тело цветёт, оно проявляет божественные качества, и все эти украшения являются различными энергиями, которые цветут вокруг базового недвойственного сознания божества. Таким же образом, когда изображают святых или сиддхов, то говорят, что их энергии являются чем-то вроде украшения, но само их сущностное базовое сознание ничем не украшено, оно безлично, поэтому иногда, если хотят изобразить не самбхогакайю, а дхармакайю, то есть тело мудрости (джняна-деха), то изображают божество обнажённым, без украшений.

Другой тип божеств без украшений означает недвойственность, пустоту вне субъекта и объекта, где нет никаких энергий, где есть только чистый Парамашива, то есть чистое единое сознание. В таком случае Шива и другое божество полностью без признаков, без украшений или с минимумом украшений. Таковы свойства нашего сознания.

«Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован только оком мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющий Атман не более, чем слепой — яркое Солнце. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту. Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим». (65-67)

Вопрос, как это знание сделать полным, как проявить вторичные причины, чтобы вторичные причины полностью проявили наш потенциал? Для этого необходима внутренняя аскеза (тапасья), поэтому быть садху на пути ануттара-тантры, на пути джняна-йоги и адвайта-веданты, быть садху в лайя-йоге, в тантре означает быть как минимум внутренним аскетом, но сначала речь не идёт о внешней аскезе, речь идёт о внутренней аскезе.

Аскетизм – это определённая активная позиция, это не пассивная позиция. Если мы будем занимать пассивную позицию, например: «Что-то у меня не идёт практика – ну, пожалуй, не буду её делать. Что-то у меня нет настроения практиковать – пожалуй, буду практиковать через полгода. Что-то меня отвлекли те дела или эти дела…». Пассивная позиция – это когда мы плывём по воле волн, по велению кармы, это путь освобождения за много-много жизней: понемногу практиковать, понемногу накапливать заслуги, создавать хорошие причины, рождаться в лучших семьях в следующей жизни, быстрее находить учение, духовного учителя с большим потенциалом, возможно это легче, но очень долго.

Путь ануттара-тантры – это путь освобождения за короткое время: в течение одной жизни или за небольшой промежуток времени. Говорится, что здесь очень важно намерение освободиться за одну жизнь, важно принять решение пребывать в состоянии внутреннего аскетизма, важно занять активную позицию, поскольку из пассивной позиции много не сделаешь. Это похоже на увлечение спортом или музыкой.

Пассивная позиция – это если вы хотите научиться играть на музыкальном инструменте, но садитесь за него раз в месяц и что-то пытаетесь самостоятельно. Активная позиция проявляется, когда вы берёте уроки в музыкальной школе, а дома вы репетируете, затем вы учитесь в музыкальном училище, заканчиваете его наилучшим образом, поступаете в консерваторию. Вы прилагаете максимум усилий – это активная позиция, тогда непременно будет результат.

Таким же образом, на пути садханы ученик должен занимать именно активную позицию в практике, а практика включает в себя очень много: утренняя садхана, изучение учения и сотрудничество с учителями, сангхой, с садху, друг с другом, соблюдение этических норм, ритриты, сева – всё это культура садху. Быть активно принадлежащим к этой культуре, через неё расти – это путь, который позволяет получить нужные знаки реализации.

Но первая наша активность не внешняя, внешняя активность вторична. Наша внутренняя активность – вот что самое главное. В чём должна проявляться такая активность? Мы должны определиться с практикой поддержания осознанности, внимательности и созерцания, и активно практиковать её внутри. Например, если я пассивен, то я могу позволить себе выпить этот стакан бессознательно, я же пассивен, я отвлёкся, захотелось пить, по-человечески всё это можно понять, наслаждаюсь водой – это пассивная позиция. На то время, пока я пью, я забыл про Брахмана, про философию веданты, потом выпил, вспомнил, ах да, Брахман есть, философия есть. Такова позиция незрелого практика, в которой нет никакой внутренней аскезы, возникло желание – удовлетворили желание, но определённый отпечаток был создан, определённая карма породилась.

Активная позиция означает, что во мне есть как минимум два тайных друга: внимательность и бдительность. Один друг говорит: «Будь внимателен! Даже когда ты пьёшь, практикуй осознанность! Не забывай! Ты же практикуешь путь адвайты! Ты должен пребывать в присутствии! Твой ум должен быть подобен небу! Ты должен помнить качества Атмана и особым образом созерцать вне мыслей и ума, поэтому будь внимателен, приготовься, не отвлекайся, не дай даже стакану воды отвлечь себя!».

Первому другу, который призывает к внимательности, второй друг говорит: «А ты не забудь ему напомнить! Не усни!». То есть один другого контролирует, происходит двойной контроль. Бдительность и внимательность – так называются два тайных друга на пути садханы.

Вопрос из зала:

– Возможно ли, для некоторых душ или даже для большинства душ, именно методом атма-вичары как бы перепрыгнуть через эти базовые практики работы с энергиями, работы с шакти-янтрой, как бы сразу войти в эту ахам-вритти, сразу, как говорится, прыгать в турьятиту, именно усердно, но избегая постепенной работы, возможно ли это? Или это из области фантастики? Или это только для редких душ?

Это только для редких душ. Здесь надо вот что понять: практика атма-вичары, если она ведётся с усердием, то она не должна прерываться. Другие практики, другие методы не могут ей помешать, если вы находитесь в объединении. Она должна сопровождать все другие практики – вот это и есть метод ануттара-тантры. Например, вы делаете простирания, но сами пребываете в осознанности, в атма-вичаре, простирание – практика для тела, осознанность – практика для сознания, и они идут вместе. Вы поёте на бхаджан-мандале, вы пребываете в атма-вичаре и в осознанности, а на внешнем уровне вы делаете подношение, поклонение. Это самый быстрый путь, потому что если идти только внутренним путём, только через атма-вичару, игнорируя внешнее, то мы одно подтягиваем, а другое упускаем, ведь энергии тоже на нас влияют, мы зависимы от энергий.

Однако здесь надо понять, что такое метод и что такое мудрость, и какой из этих методов подчинённый. В данном случае (в вашем случае) атма-вичара должна быть главной практикой, а метод должен стать второстепенной практикой, и вы сами должны определять, какой метод и когда вам выбрать в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Атма-вичара в данном случае – это практика осознавания, которая никогда не прерывается, а метод применяется от случая к случаю, сегодня один метод – завтра другой. Сегодня холодно – надели пальто, завтра жара – надели футболку в соответствии с местом, временем, обстоятельствами, и вы сами решаете, какой метод выбрать, какой метод вам нужен в соответствии с вашими обстоятельствами на данном этапе, исходя их ваших склонностей.

Здесь метод и мудрость должны правильно сочетаться, если вы подбираете правильное сочетание, то они становятся теми вторичными причинами, которые пробуждают ваш потенциал. Мудрость недвойственного осознавания – это «царица», а метод – это «генерал» или «советник», «министр царя», и вы должны чётко понять, где ваш «царь», а где «советник» или «министр», не путать их местами, не забывать, кто из них главный, а кто второстепенный.

Вопрос из зала:

– Вот в этом и проблема, что иногда есть переусердствование в методах. Происходит как бы слишком большое увлечение методами и практика движется в сторону именно метода, а главная задача теряется.

Вы должны так подбирать для себя методы, чтобы главная задача не терялась. Когда вы утвердитесь в главной задаче, напротив, вы можете объединяться со множеством методов, но вы не потеряете главный. Внутренняя аскеза как раз и заключается в том, чтобы держаться внутреннего метода осознавания, базового созерцательного присутствия как главного (как «царя»), а все другие методы необходимы для того, чтобы ускорить наше продвижение, углубить базовое осознавание и освободить нас от кармы. Такая иерархия, подчинённость между методами и мудростью должна быть чётко и однозначно установлена, то есть вы не должны путаться в этом, потому что это соотношение между первичной причиной (потенциалом) и вторичной причиной чрезвычайно важно для освобождения.

Вторичных причин может быть много, а первичная причина – это осознавание Атмана, это наш потенциал. Вторичные причины могут быть разными. Вторичные причины – это всего лишь «отражение», которое пробуждает наше «зеркало». Например, дикша (получение духовного имени), мантра, поклонение, посещение ашрамов, святых мест, дисциплина, расписание, йога, работа с энергией, асаны, пранаямы, этика садху, различные техники, визуализации – всё это вторичные причины, которые должны повлиять на изначальный потенциал, на первую и главную причину – ваше осознавание.

Когда мы накапливаем и создаём достаточно вторичных причин, то наш потенциал проявляется в виде знаков реализации, например, в виде правильных видений, углубления состояния осознанности, в виде появления бинду, тигле, даршанов божеств, в виде самых разных знаков реализации. Всё это указывает на то, что ваш первичный потенциал начинает углубляться, и вы проникаете в него. А что касается методов, то здесь нет жёстких правил, здесь есть свобода выбора.

Есть, конечно, общий алгоритм, когда вы следуете традиции, но у вас есть множество вариантов, как выстроить схему своих практик, нельзя сказать, что только одна схема для всех, здесь есть «демократичность». Но в отношении главного метода никакой «демократии» нет, а есть, скажем так, «абсолютная монархия» или «абсолютная теократия». Хотя в отношении вторичных методов вы полностью свободны в том, какие методы выбирать, какие из них выстраивать конфигурации, естественно, держась в базовых алгоритмах передачи. Потому что обстоятельства у всех разные, и мы должны понять, каковы наши кармические обстоятельства.

Внутренний аскетизм означает, что мы поддерживаем базовое осознавание всегда и везде, мы выполняем внутреннюю аскезу. Если же мы отвлекаемся от базового осознавания на какое-то время, значит, наша антар-тапасья (внутренняя аскеза) прекратилась. Пребывать, поддерживать базовое осознавание означает принять ответственность за него, то есть, если вы не приняли ответственность, вы не можете быть активными в практике. Но если вы приняли ответственность, то вы активны в практике осознавания, в практике созерцания, у вас есть намерение его поддерживать, есть намерение его не забывать. Такая активность проявляется и в других сферах, когда вы охватываете своим сознанием внешний мир, сангху, вы понимаете всё это, как сделать так, чтобы было благоприятно практиковать и мне, и всем остальным.

«Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным». (68)