25.01.2018

Виды аватаров. Четыре мира, которые необходимо пройти душе, преодолев свои уязвимости. Познание Брахмана как внутреннего Атмана, раскрытие атма-шакти. Внутренний аскетизм, объединение метода с мудростью. Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха»

Мы продолжаем изучение текста «Атма-бодха». Когда мы изучаем тексты, подобные «Атма-бодхе», то сначала очень важно настроиться на сознание Шри Ади Шанкарачарьи, а через сознание Ади Шанкарачарьи настроиться на все древо Прибежища. Практиковать лайя-йогу, джняна-йогу, учение ануттара-тантры в нашей традиции означает две главные вещи: осознанность (осознавание, созерцание) и гуру-йогу, которые неразрывно связаны. Если вы поразмышляете, то поймете, почему.

Шри Шанкарачарья – это безграничное осознавание, безграничное сознание. Призывая его при изучении текста, мы соприкасаемся с его безграничным сознанием, таким образом пробуждая свое собственное сознание, поэтому в начале мы всегда выполняем объединение с природой Ума Шри Шанкарачарьи. Такое объединение – это и есть гуру-йога, поскольку мы объединяемся с гуру-таттвой.

Шри Шанкарачарья, будучи аватаром Шивы, пребывал в измерении высочайшей реализации. «Аватар» означает, что Шива, будучи вселенским владыкой бытия, изначальным танцором, вселенная которого видится как танец, из сострадания решил послать свою частицу в мир людей. Это известная история, как он явился отцу Шанкары и даровал ему благословение, поскольку тот молился, чтобы родился такой ребенок.

Божественные существа всегда посылают свои частицы и свои эманации в мир людей, и люди, наделенные такими эманациями, такой миссией, называются «шакти-авеша-аватар» – тот, кто наделен особыми полномочиями. Когда такие существа нисходят в этот мир, то множество душ, связанных с ними кармически, по заданию своих учителей, богов-наставников из тонкого мира также воплощаются или они воплощаются заранее, чтобы подготовить выполнение их миссии. Это только кажется, будто все происходит так спонтанно: гуру нашел ученика, ученик начал практиковать, потом он дал объявление в интернете, пришли другие люди, появился ашрам… Как бы не так. Попросите человека с улицы, чтобы он дал объявление. Или пусть создаст ашрам. Это невозможно! Не происходят такие вещи случайным образом, за этим стоит принцип Шивы, санкальпа Брахмы, определенная миссия. Но, конечно, у нас тоже есть своя свобода воли, выбор как именно ее выполнять. Ничто из этого не происходит просто так. Особенно это касается духовных вещей.

Виды аватаров, воплощающихся с миссией

Шанкара пришел в мир именно с миссией. Он передал учение адвайты, и он был аватаром. Аватары бывают различные. Юга-аватар – это тот, кто приходит, чтобы исправить целую эпоху (югу), цивилизацию, задать базовые этические стандарты, базовые этические смыслы, дать новые учения. Шакти-авеша-аватар приходит с конкретной миссией, чтобы исправить конкретную линию передачи, дать ей толчок к развитию, устранить какой-то изъян в обществе, который возник, или, напротив, родить что-то новое.

Лила-аватар – это тот, кто проявляется спонтанно, совершенно без всякой цели, он просто проявляет (манифестирует) свою игру (лилу) и дарует этим свое благословение. Пурна-аватар – тот, кто проявляется в полноте всевозможных божественных качеств. Шанкара был как минимум шакти-авеша-аватаром, а как максимум он был пурна-аватаром. Ведь то, что он сделал за небольшое количество лет с точки зрения Дхармы, мало кто мог сделать. Поэтому, изучая «Атма-бодху», мы объединяемся с принципом Шивы через Шри Шанкарачарью. Это и есть гуру-йога, настройка на линию передачи, на древо Прибежища.

Четыре стопы Брахмана – физический, астральный, причинный мир и турья

Текст:

«Осознай, что То – Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени».

Современные ученые очень далеко продвинулись в изучении Вселенной. Они уже не говорят, что Вселенная материальна. Они говорят, что только четыре процента Вселенной – это материя. А когда их спрашивают: «Что же такое остальные девяносто шесть процентов?» – они отвечают, что двадцать три процента – это темная материя, а еще семьдесят три процента – это темная энергия. Тогда вроде бы и получаются все сто процентов. То есть вся видимая Вселенная – это материальная Вселенная, которая составляет всего четыре процента.

Таким же образом, в упанишадах описываются четыре стопы Брахмана, среди которых материальная вселенная, называемая «вишва», – это всего лишь одна проявленная стопа. Другая стопа Брахмана, Абсолюта, называется «тайджас» – астральный мир, астральное измерение, тонкий мир, который содержит в свернутом виде все причины, связи и явления материального мира. Мы не видим тонкий мир, но он существует. Это как в кино: «Видишь бурундучка?» «Нет». «А он есть».

Мы не видим тонкий мир, а он есть. Он влияет на нашу жизнь и все определяет. Наша судьба, прежде чем материализоваться, была записана в тонком мире. Если вы практикуете достаточно хорошо, то понемногу вы открываете тонкий мир. Вы понимаете, что в основе грубого измерения лежат тонкие принципы. Например, какое-то событие вы можете видеть за шесть месяцев, а потом оно происходит. И вы удивляетесь: «Я же его видел!» Это означает, что в тонком мире оно уже было создано. Вопрос в том, кем же оно было создано.

Тонкий мир содержит структуру всех явлений, которые с нами происходят. Это как схема, чертеж, по которому происходит наша материальная жизнь. В тонком мире живут боги, гандхарвы, питрисы, риши. Это измерение сна со сновидениями (свапна). Это вторая стопа Брахмана. Все существа, которые не получают воплощение в материальных телах, живут в тонком мире. Если вы практикуете кундалини-йогу, то с помощью кундалини вы выйдете через аджна-чакру в тонкое тело. Физическое тело будет лежать на кровати, а вы выскользнете в тонком теле, встанете, пройдете сквозь стену или сквозь потолок и выйдете в проекцию физического мира на тонком уровне.

Если вы не будете практиковать кундалини-йогу, но будете практиковать йогу сновидений, произойдет то же самое, но вы выйдете уже в проекцию не физического мира, а, скорее всего, в тонкий мир, нарисованный собственным подсознанием. Но если вы пробудите свое сознание, вы обнаружите тонкий мир как отражение физического мира. Кроме них есть множество других тонких миров: миры питрисов (духов предков), миры голодных духов, миры сансарных богов, миры гандхарвов, миры асуров и другие. Все это – вторая стопа Брахмана.

Третья стопа Брахмана – это причинный мир. Причинный мир мы переживаем каждую ночь, когда спим во сне без сновидений. Это так называемая фаза глубокого сна. Когда мы засыпаем, сначала следует фаза сна со сновидениями, фаза сна с быстрым движением глаз, а затем, когда глазные яблоки перестают двигаться, начинается фаза сна без сновидений. Это и есть начало причинного мира. В причинном мире нет никаких имен, нет форм, нет рассуждений и размышлений, нет слов, есть только бытие как таковое без опоры. Оно называется карана-шарира, причинное тело. Сон без сновидений – это третья стопа Брахмана.

Проникнуть в сон без сновидений в каком-то смысле означает достигнуть начального просветления, означает по-настоящему понять, что я не есть тело, я не есть тонкое тело, я не есть ум, я есть бессмертное Сознание. Однако причинное тело содержит и великую ловушку – ловушку пустоты непроявленного. Когда йогин думает: «Пребывать в этом мире, не касаясь имен и форм, – это так прекрасно, ведь имена и формы ограничивают. А это – сплошное блаженство. Я не хотел бы развиваться дальше, я хотел бы остаться навсегда в этом состоянии!» И существа, называемые пралаякалами, – это те, которые вошли в растворение, в состояние причинного тела, перестали далее духовно развиваться, остановились.

В том мире вы можете существовать миллиарды лет. Там и времени-то нет. Миллиарды земных лет будут словно мелькать, а вы даже не осознаете этого. Вы могли бы эволюционировать и уже достичь пробуждения, стать Брахмой, но, пребывая там, вы останетесь прежним. Все это – третья стопа Брахмана, причинное тело. Каждый йог, идущий по пути освобождения, проходит через познание причинного тела, которое называется «сушупти», сон без сновидений.

Наконец, четвертая стопа Брахмана или Абсолюта называется «турья». Это четвертое состояние отлично от трех предыдущих. Именно оно является заветной целью, заветной мечтой каждого садху, йогина, стремящегося к освобождению. Оно является Парамашивой, танцором, по мановению которого вся вселенная в виде Шакти танцует этот мистический танец.

Когда мастер объясняет ученику природу Атмана, он наставляет его как лучника, которому надо научиться правильно держать прицел, чтобы поразить мишень. Он говорит: «Ты должен попасть в турью. Ты не должен цепляться за видение материального мира. Относись к материальному миру как к иллюзии, не переоценивай его, но и не недооценивай». Переоценка материального мира – фатальная ошибка, которой болеют души земного мира, так называемые материалистичные люди, материалисты, те, кто переоценили земной мир. В нашей традиции это называется «этернализм».

Недооценка земного мира называется «нигилизм». Это тоже не очень хорошо. Все-таки материальный мир – это энергия, это обстоятельства, с которыми нам надо считаться. И если мы будем безответственными и неосознанными, то эта энергия может сыграть с нами какую-нибудь злую шутку, и вместо освобождения мы можем получить какие-то проблемы. Это означает, что мы должны идти срединным путем, очень аккуратно, уважая эту энергию. Надо видеть ее как иллюзию, не переоценивая этот мир, не впадая ни в материализм, ни в нигилизм. Таковы наставления в отношении первой стопы Брахмана, материального мира.

В отношении второй стопы Брахмана, астрального мира, гуру дает такие наставления: «Не переоценивай тонкий мир, не цепляйся за него. Это тоже иллюзия! Это еще большая иллюзия. Ни в коем случае не придавай ему того значения, которое захочет придать ему твой ум. Не делай себе нового Прибежища из тонкого мира! Поскольку тонкий мир обладает способностью влиять на сознание, увлекать, очаровывать, ты должен смотреть на него отрешенно, спокойно. Ты должен просто пройти сквозь него. Твоя задача не столько получить опыт тонкого мира, сколько освободиться от опыта тонкого мира».

Опыт тонкого мира получить несложно. В момент смерти каждая душа получает колоссальные опыты, даже ничего не практикуя. Мирской человек, который не прочитал ни одной мантры, в момент смерти попадает в непрерывный мистический опыт, идущий сплошной чередой так, что ему деваться некуда от этих опытов. Именно этот опыт влияет на сознание. Он изменяет сознание человека в промежуточном состоянии, принуждает его принять новое рождение не по своему желанию. Можно сказать, осознание постоянно атакуется образами, иногда притягивающими, соблазняющими, иногда пугающими, иногда смущающими, иногда интересными. Душа проваливается во все возможные виды опыта и не может найти себе опоры.

Садху при жизни переживает опыты тонкого мира и учится правильно к ним относиться. Он не простачок, которого можно смутить, показав ему духа, видение или какой-то образ. Гуру также дает ему наставления: «Не привязывайся, не ищи опыт. Откажись от того, чтобы бегать за опытами. Откажись от того, чтобы тебе один опыт нравился, а другой не нравился. Откажись от того, чтобы желать повторять опыты. Вместо этого ищи того, кто переживает опыты. Обращайся к источнику своего сознания. Спрашивай себя: «Кто есть я, который видит эти опыты?» Ищи наблюдателя, утверждайся за пределами сна со сновидениями. Смотри на это все как на иллюзию, не соблазняйся дарами сансарных богов, не устрашайся угроз астральных духов».

Духи – это наше прошлое. Человек иногда спрашивает: «А что делать с духами, когда духи донимают?». Когда наши монахини общались с махамандалешвари Шраддха Матой, она советовала, что нужно настроиться на этого духа, узнать его базовую эмоцию, то есть узнать, какова его вибрация. Затем узнать, что он хочет. Затем очень строго с позиции силы сказать ему: «Не пытайся мне докучать, ты должен уйти отсюда, ты должен быть свободен, ты должен освободиться!» Нужно поставить его на свое место, поскольку духи – это наше прошлое, а мы в настоящем, мы гораздо сильнее. Если йог слабый, не подготовленный, если его ум не очищен, вера слаба, Прибежище слабое или есть слабые места, за которые его можно схватить, тонкий мир захватит его.

Кармические кредиторы и искушения

У каждой души есть слабые места, пока она не очищена, пока в ней еще осталось нечто, за которое ее можно ухватить. Это также, как в мире людей, где на каждого политика, чиновника есть компромат, информация о его слабых местах. Те, кто занимаются политикой, это знают. Есть специально обученные люди, структуры и службы, которые этот компромат собирают в папочку. Они его не обнародуют, они его просто собирают. Я даже лично знал таких, когда учился в военном училище. Командир роты говорил, что у него есть черная тетрадь, в которую он записывает информацию, но все это держит до поры до времени. А в определенный момент, когда нужно на кого-то надавить, он выкладывает это.

То же самое и в политике. Этот компромат собирается, и пока политик, так сказать, не высовывается, то компромат держится в тайне. Но как только политик захочет выдвинуться в президенты или еще куда-то, ему этот компромат предъявляют и говорят: «Делай как мы хотим, иначе все это станет достоянием общественности». Таковы политические игры.

Похожая ситуация происходит и с душой в тонком мире. На каждую душу есть компромат. Что это за компромат? Это старая карма. Это такие папки или файлы памяти, накопленные в прошлом: наши забытые грехи, наши прошлые нечистые поступки, нечистые мысли, нечистые действия. Мы даже можем и не слишком помнить об этом. До поры до времени они держатся в тайне. Пока мы не высовываемся, на нас никто не обращает внимания, мы никому не нужны.

Но когда мы начинаем практиковать, мы претендуем, чтобы стать новым буддой, мы претендуем, чтобы стать человеком силы, божественным игроком, человеком мудрости, тем, кто меняет магическую ткань реальности среди богов и людей, то тогда находятся разные существа, которые ведают сокровенные части нашей тонкой души. И в тот самый момент, когда мы думаем: «Я уже вот-вот достигну просветления, я уже вот-вот войду в самадхи», – они этот компромат достают. Они говорят: «Ты это куда? А вот это ты видишь? Видишь, какой ты нечистый, какой ты грязный? Видишь, какой ты греховный? Ты видишь, какой ты глупый?». Но есть души, которые очистили себя, саттвичные души, которые накапливали заслуги и компромат на них собрать не получается. Тогда есть другой политический метод. Если нет компромата, так давайте его подкупим.

Если у души нет каких-то серьезных грехов, нечистых самскар, тогда они говорят: «Ладно, мы его сейчас соблазним, подкупим. Вот тебе развлечения, вот тебе прекрасные образы. Развлекайся! Вот тебе образы небесных женщин, вот тебе богатство в материальном мире, вот тебе слава, вот тебе уважение, вот тебе почет, вот тебе чужое восхищение – все, что ты хочешь!» Часто показывают, как Индра посылает апсару соблазнить йогина. То есть йогин довольно чистый, но Индра беспокоится, что тот начнет сотрясать магическую ткань реальности. И поскольку Индра всеведающий на своем уровне во вселенной, он беспокоится, что сила йога станет центром данного уровня вселенной, что его сознание начнет так изгибать вселенную, что Индре придется уступить ему. Индра – это символ человеческого эго. Он где-то обладает просветлением, но где-то он еще не просветлен, и у него есть эго и привязанности. Он посылает одну из своих энергий, чтобы этот йогин увлекся и сошел с пути.

Гуру учит ученика: «Не соблазняйся, не бойся, очищай свой ум, чтобы ты прошел тонкий мир без каких-либо привязанностей». Иногда через тонкое измерение кармические силы выискивают наши привязанности, чтобы надавить на слабые места: кому-то на гордыню, кому-то на своеволие, кому-то на желание наслаждений, кому-то на желание власти, кому-то на старые нерешенные кармические материальные дела. Все это уловки кармы, уловки тонкого мира. Как только мы начинаем идти по духовному пути, все это обостряется. Это проверено.

Человек заявляет: «Я хочу приехать в ашрам». Что может быть проще? Но вдруг у него краны прорывает, машина ломается на ровном месте. Или он заявляет: «Я хочу стать монахом или поступить в послушники». И внезапно у него все обостряется. А если заслуга его велика, то не обостряется, а наоборот, все начинает так невероятно цвести, что идет повышение по службе, прибавка к зарплате, встречается девушка, о которой всю жизнь мечтал, и так далее. Он чувствует, что есть какие-то еще дела, которые ему надо доделать в этом мире, что-то еще надо допроживать в этой сансаре. Гуру говорит: «Не очаровывайся, не околдовывайся никакими вещами мира, ты должен пронзить их, видеть все как иллюзию, остаться в состоянии осознанности, непривязанности».

В учении ануттара-тантры мы говорим, что ученик должен научиться объединяться. Не занимать позицию отрицания, не занимать позицию цепляния, а занимать позицию объединения. Это означает, что в состоянии созерцания, в осознанности воссоединиться с переживанием так, чтобы переживание исчерпалось, чтобы ваша осознанность исчерпала данное переживание, и переживание потеряло любую власть над вами. Если переживание не имеет над вами власти, то оно не приносит никакого страдания, не приносит никакого вреда. Но если переживание имеет над вами власть, претендует на то, чтобы стать вашим центром, тогда в этом появляется проблема от переживания, то есть плохи не сами переживания, не сами чувства, не сами энергии.

То же самое и с опытом. Опыт, когда он не имеет над вами власти, сам по себе ни плох, ни хорош. Астральный опыт может указывать на определенные знаки, отражать определенные стадии вашей практики. Но как только он начнет иметь власть над вашим сознанием, у вас должен возникнуть сигнал тревоги, что нужно срочно вспоминать наставления святых, мастеров, своего гуру, что нужно срочно практиковать самоосвобождение, читать тексты.

В отношении причинного тела гуру также дает ученику наставления: «Ты не должен оставаться в причинном теле, ты не должен в нем засыпать, становясь пралаякалом, не должен стремиться к темному самадхи пустоты. Силой различающей мудрости (вивеки) ты должен отделить себя от причинного тела, обнаружить чистое пространство осознавания, пространство чистого света, света Абсолюта».

Как только ученик прошел эти три стопы, он получает право увидеть четвертую стопу Брахмана: истину, место проживания Шивы, турью. И когда он ее находит, гуру подтверждает ему, что это правильный путь. Это означает, что у него наступила стадия зачатия, то есть бессмертный ребенок осознавания зачат, и если его вынашивать, то в свое время он родится.

Алмазная сеть Индры. Распознавание Атмана в себе

Текст:

«Осознай, что То – Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта вселенная».

Существует такое понятие «Нада Брахма». Нада Брахма – это вселенская вибрация, вселенское вибрационное поле. Нада означает вибрацию звука. Брахма означает Бога-творца, Ишвару. Вся внешняя Вселенная, которую мы видим, – это и есть нада Брахма.

Есть другое понятие «алмазная сеть Индры», упоминаемая в текстах и сутрах как «индра-джала». Алмазная сеть Индры описывается как мистическая «паутина», пронизывающая в виде вибрации всю вселенную. Это похоже на огромную нейронную или нервную сеть, которая пронизывает весь космос. И эта «паутина» имеет в себе узелки, словно капельки росы. Это бинду. И в каждой такой «капельке», бинду, отражаются все другие «капельки росы» и отражается вся «паутина» одновременно. Тогда мы видим это как голограмму. И с точки зрения ведической традиции вселенная представляет собой бесконечную голограмму, в которой все отражается во всем, все присутствует во всем, в каждой «капельке» присутствует отражение всей вселенной. Это и есть индра-джала –материальная физическая вселенная.

Но за этой материальной физической вселенной стоит изначальный принцип энергии (Пракрити), а за ней стоит принцип Пуруши (Ишвары), Брахмы-творца. Шива через Шанкару говорит: «Осознай, что твое сознание не должно быть запутанно в этой вселенской вибрации. Эта вселенская сеть Индры всего лишь материальная энергия. Но твое сознание не принадлежит ей, оно свободно от нее, оно является ее источником. Алмазная сеть Индры – это великая майя, в которой одно отражается в другом. Но твое сознание стоит отдельно от всего, пойми это! Твое сознание не отражение. Твое сознание – зеркало! Старайся войти в измерение зеркала, пребывать в измерении зеркала, созерцая».

Текст:

«Пронизывающий всю Джагат (вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет сам собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой. Брахман отличен от вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне».

Когда мы учимся отделять себя от трех стоп Абсолюта и приходим к четвертой (к турье), мы приходим к чистому пониманию, что такое Брахман, что такое Абсолют как наша собственная основа. Когда мы слышим «Брахман» в адвайта-веданте, то это говорится не о некоем постороннем Боге на небесах, это говорится о нашей внутренней светоносной природе. Когда это связывается именно с нами, с нашей индивидуальностью, это называется Атман, но это то же самое.

Вселенная так устроена, хотим мы этого или нет. Не важно, что мы думаем по этому поводу, как мы к этому относимся, но мы уже обладаем внутренним спонтанным совершенством, внутренним чистым осознаванием и светом. Проблема в том, что этот потенциал мы еще должны проявить с помощью вторичных причин. Когда такое проявление наступает, то говорят, что йогин достиг освобождения или он реализовал одно из трех пробужденных тел.

Главная причина нашего освобождения – это сам факт, что мы уже Атман. Гуру сообщает ученику этот факт, но очень многое зависит от того, как отнесется ученик к этому факту, какие выводы он из него сделает, как он будет жить дальше и с чем себя идентифицировать. Если гуру говорит: «Ты – Атман», – ученик тогда должен разобраться, что значит Атман, понять, что Атман – это Брахман. А каков Брахман? Он вездесущий (вьяпакатва), всеведающий (сарваджнятва), вне имени и формы, подобный пространству, полон света, абсолютно свободен, обладает могуществом (айшварья, сватантрия), абсолютно самодостаточен и целостен (пурнатва), вечен (нитьятва), величественен (айшварья). Размышляя подобным образом, ученик должен прийти к выводу: «Так вот я какой, оказывается! Такова моя изначальная природа».

Тогда ученик должен дальше продолжить работу: «Если Брахман таков, а Брахман – это Атман во мне, то и я таков! Я идентичен Брахману, об этом говорит адвайтическая формула «Ахам Брахмасми». Если я идентичен Брахману, то почему же я этого не чувствую, почему я для себя не такой? Что со мной не так? Если я должен быть вечным, бессмертным, величественным, всеведающим, всемогущим, целостным, полным, свободным от желаний, всепроникающим, то что со мной вообще не так? Почему я смертный человек, ограниченный, не всеведающий, зависимый и прочее?». Он должен размышлять, где же здесь ошибка.

Гуру говорит: «Здесь есть ошибка (бхранти), она вкралась в твое восприятие самого себя. Эта ошибка связана с авивекой (нераспознаванием, неразличением). С одной стороны, ты путаешь Атман и пять оболочек, ты проецируешь свой Атман на то, на что его не надо проецировать. С другой стороны, во внешнем мире ты видишь материальные объекты там, где надо видеть Брахмана. Такова ошибка двойного наложения».

Шанкара в комментариях к «Веданта-сутре» говорит об этой ошибке двойного наложения. Можно привести такой пример: вы идете ночью и видите издалека какого-то человека, но вы не знаете, что это за человек. У вас рождается мысль, что это чужак. На самом деле это идет ваш друг, но вы наложили свою оценку и свое воображение на этого человека, на своего друга. Такая ошибка называется «наложение». То есть мы на Брахмана накладываем наше ложное представление, обусловленное старой памятью. И поскольку это чужой человек, то у вас родился страх.

Но затем вы включили фонарик и осветили его, вы увидели, что это не чужой человек, а очень близкий друг. Ваше состояние мгновенно изменилось, появилась радость. Ошибка наложения собственных иллюзий на этого человека была ликвидирована. Человек этот не изменился, он всегда был собой. Вы не изменились, вы остались прежним. Но ваше настроение полностью изменилось, потому что ложное знание ушло, а истинное проявилось.

Таким же образом в адвайта-веданте учитель должен помочь ученику опровергнуть его ложное знание. Изначально у ученика есть ложное знание о мироздании, о самом себе, и он сам с помощью гуру должен опровергнуть это ложное знание. Ученик убежден в том, что он вовсе не есть Атман, а он есть тело, он есть ум, он есть эго, он есть личность и прочее. Надо опровергнуть это ложное знание, и на месте этого ложного знания должно появиться истинное знание «я есть Атман». Сначала такое истинное знание должно стать интеллектуальным. Надо хотя бы на уровне интеллекта научиться говорить: «Я есть Атман». Не надо останавливаться только на этом, но сначала хотя бы научиться говорить об этом самому себе.

Затем это знание должно перерасти в созерцательное присутствие, жизнь в Атмане, пребывание в Атмане, ощущение его качеств. Вы должны задуматься о том, что, если я есть Атман, я и ощущать себя должен как-то по-другому, мое восприятие, мои реакции, оценки и самооценка должны работать как-то по-другому. Когда ученик начинает об этом размышлять, он задает вопрос: «А что же надо делать? Как в это войти, чтобы я по-другому это чувствовал?» Гуру говорит: «Надо заняться созерцанием. Созерцай Атман, и ты войдешь в это новое восприятие». Тогда гуру дает ученику наставления по воззрению, по медитации, осознаванию и по поведению, чтобы встать правильно на этот путь и не сделать ошибок.

Во-первых, гуру говорит: «Даже если ты Атман, тебе надо созерцать, чтобы его потенциал проявился в виде энергии, потому что эта возможность у тебя есть, но пока ты не проявишь ее в виде энергии, карма не исчерпается и перерождение неизбежно. Очень важно, чтобы потенциал проявился в виде энергии, например, трех просветленных тел и других знаков реализации разных просветленных качеств».

Во-вторых, он дает ему наставления по поведению. Гуру говорит: «Будучи Атманом внутри, делай вид, словно ты обычный человек. То есть в поведении действуй как обычный человек, не путай!» Если вы придете в магазин и скажете: «Я – Атман, бессмертный, вечный, бесконечный, дайте мне продукты бесплатно, и вообще все, что я хочу», – вас назовут сумасшедшими. Поэтому есть шутка о том, как управлять миром, не привлекая внимания санитаров: просто не надо этого пытаться делать. Не надо искусственно генерировать процесс, надо разделять воззрение и поведение. Поэтому есть поговорка: «Даже если твой ум бесконечен как у будды, веди себя как обычный человек». Научись совмещать бесконечное воззрение адвайта-веданты и обыденный мир в поведении, научись такой гибкости, чтобы уметь соединять эти две истины.

Затем, постепенно получив наставления по созерцанию, узнав, каковы аналогии естественного состояния, ученик начинает входить в измерение недвойственности. Получив прямое введение от гуру, он учится поддерживать это созерцание вместе с верой в «я есть Атман». Он учится созерцать «я есть Атман» непосредственно, чтобы не только верить в это на основании текстов веданты, но и чтобы свой личный опыт «я есть Атман» постепенно пробуждался в сознании в виде переживания пространства, в виде открытия брахма-ахам-бхавы, в виде самоосвобождающего присутствия.

Здесь уже начинается лайя-йога, ануттара-тантра, и становятся актуальными ключевые слова: естественное состояние (сахаджа), измерение вне ума (аманаска), пребывание в безопорном осознавании (нираламбха), измерение изначальной свободы (сватантрия). Йогин должен очень мягко привыкнуть к этому измерению и научиться пребывать в нем, устраняя двойственное видение, воссоединяя субъект с объектом. Он должен научиться на субъективном уровне пребывать в измерении, где субъект един с объектом, но при этом для внешнего материального мира вести себя так, как будто бы он в двойственности.

Таково начало, когда гуру только лишь объясняет все это ученику, это называется «передача». А когда ученик получает личный опыт, когда он правильно прицелился и попал в измерение турьи, гуру говорит: «Да, ты правильно попал», – то это уже называется «зачатие». И с этого момента йогин должен непрерывно поддерживать свой правильный опыт. Но его опыт должен быть достаточно ясным, чтобы не ошибаться.

Освобождение от внешних энергий, сила Атма-шакти

Текст:

«Все, что видимо, все, что слышимо – это Брахман и ничто иное. После достижения знания истинной сущности, все воспринимается как недвойственное сат-чит-ананда (существование, сознание, блаженство), которое есть Брахман».

В двадцатом веке жил ученый Никола Тесла, его называют человеком, который изобрел ХХ век и «святым заступником» современного электричества. Он учился у Свами Вивекананды. Восприняв идею адвайта-веданты о том, что мир пронизан энергией, он научился передавать электричество на расстоянии, нашел способ использовать пустоту в качестве источника свободной энергии. Другое дело, что его открытиям не дали развиваться, но факт в том, что его гений извлек из философии веданты практическое применение.

Таким же образом, мы должны извлечь из философии веданты, из прямой передачи от гуру, из созерцательного присутствия практическое применение нашей философии и созерцания в жизни. Мы должны научиться с этим новым знанием жить так, чтобы в нашей жизни никогда уже не было страданий, никогда не было иллюзий, никогда не было неведения, цепляний, чтобы мы жили в измерении счастья, а из этого измерения шли дальше, глубже, проявляя знаки, вплоть до полной окончательной реализации, чтобы наше знание позволило нам развить новый уровень энергии, и мы сумели одолеть сансарные энергии, которые нас контролируют.

Мы живем в сансаре, то есть в пространстве, во времени, в обстоятельствах, в карме, в причинности. Мы буквально прошиты разными энергиями сансары, которая нас контролирует. Этому трудно что-то возразить. Например, если у вас есть мобильный телефон, он зависит от операционной системы. Он полностью от нее зависим и без нее работать не будет. Вы не можете сказать: «У меня будет мобильный телефон без операционной системы от Microsoft или от Apple», потому что тогда это уже не будет мобильный телефон, если он не прошит какой-то из систем.

Таким же образом мы, как существа, прошиты сансарными энергиями. Мы от них сильно зависим. Именно они нас контролируют, они нами управляют. Это и есть карма, вселенские законы, например, закон трансформации, времени, причинности, бесчисленное число вселенских законов, пять элементов, структура эго, пять пран.

Тем не менее святые говорят, что мы можем освободиться от всего этого. Материальная энергия, Пракрити, вас контролирует, но ее контроль не бесконечен. Если мы утвердимся в измерении Абсолюта, в измерении турья, если мы возвысим свое сознание до измерения безопорного осознавания, естественного состояния (сахаджа), то постепенно мы сами сможем рождать в себе все нужные нам энергии. Нам не нужно будет брать энергию снаружи, мы станем целостными (пурна), теми, кто из внутренней энергии порождает любые необходимые вещи и состояния.

Опираясь на естественное состояние, йогин постепенно приходит в измерение полной внутренней целостности и самодостаточности (парипурна), когда не нужно более зависеть от внешних энергий, когда любое питание, любая энергия рождается изнутри. Это называется «атма-шакти», а вселенская материальная энергия называется «бахиранга-шакти», астральная энергия между ними является промежуточной и называется «татастха-шакти». Две внешние энергии: материальная энергия (бахиранга) и энергия тонкого мира (татастха) контролируют душу, но, когда душа утверждается в осознавании, она постепенно переходит на уровень энергии атма-шакти. Из этой атма-шакти она может проявлять любые необходимые состояния, вещи, силы, способности, но это уже ее собственные энергии. Это, так сказать, опора на внутренние силы.

Есть такая доктрина в Северной Корее: идеология чучхе, доктрина, выдвинутая Ким Ир Сеном и также продолженная Ким Чен Иром. Вообще я не сторонник политического режима Северной Кореи, но идеология чучхе – это идея опоры на собственные силы. И если это понимать только в духовном смысле, то вы должны подобную идеологию выработать как бы внутри себя. Можно сказать, что адвайта-веданта – это и есть такая опора на внутренние силы, когда вы стараетесь не зависеть от сансары. Вы говорите: «Внутри меня есть все эти внутренние силы, я буду опираться на них, я буду стараться их развивать и познавать с помощью принципа осознанности».

«Атма-бодха» – это текст, который пробуждает наш потенциал, и вся адвайта-веданта учит опираться на свои внутренние силы. Иногда на духовном пути возникают разные искушения, соблазны, к нам приходят какие-то энергии, которые говорят: «Сделай меня своей опорой, я тебе помогу, я тебе дам мистические способности». Вы должны вспомнить и сказать себе: «Я ведь следую путем адвайты, я должен опираться на внутренние силы, то есть только на атма-шакти, только на силу Атмана».

Приходят какие-либо энергии, какие-либо опыты, какие-либо состояния, и вы всегда должны говорить себе это: «Атма-бодха означает, что я должен опираться на внутреннюю силу Атмана». Это не значит отвергать энергии. Есть большая разница между отвержением энергии и отказом от опоры на нее. Делая опорой внутреннее «Я», мы можем тем не менее ничего не отвергать. Ануттара-тантра – это не столько отвержение, сколько всеприятие, но в данном случае есть свобода, независимость (пурнатва). Это означает, что я могу любые энергии включить в поле своего осознавания, не отвергая, но я не делаю их главной опорой, я их просто делаю украшением, а опорой делаю только изначальное естественное состояние. Поэтому сиддхов, махасиддхов, особенно просветленных божеств, изображают с украшениями.

Если вы видели различные изображения божеств, то они всегда чем-то украшены. Вы можете подумать: «Может быть, они имеют тягу к украшениям? Мирские женщины любят наряжаться. Может быть, божества тоже любят разные такие штучки?» Но здесь показан другой принцип. Это не потому, что божества любят украшения, а потому что таким образом изображен сам принцип проявления божественных энергий уровня пранава-деха (самбхогакайя). «Бхога» означает избыток, полноту, цветение; «кайя» означает тело. То есть самбхогакайя – это цветущее тело в полноте его энергий.

Когда энергия Абсолюта проявляется в виде тонкого тела просветленного божества, то это тело цветет. Оно проявляет божественные качества, и все эти украшения являются различными энергиями, которые цветут вокруг базового недвойственного сознания божества. Таким же образом, когда изображают святых или сиддхов, то говорят, что их энергии являются чем-то вроде украшения, но само их сущностное базовое сознание ничем не украшено, оно безлично, поэтому иногда, если хотят изобразить не самбхогакайю, а дхармакайю, то есть тело мудрости (джняна-деха), то изображают божество обнаженным, без украшений.

Другой тип божеств без украшений означает недвойственность, пустоту вне субъекта и объекта, где нет никаких энергий, где есть только чистый Парамашива, то есть чистое единое сознание. В таком случае Шива и другое божество полностью без признаков, без украшений или с минимумом украшений. Таковы свойства нашего сознания.

Активная позиция в практике

Текст:

«Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован только оком мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющий Атман не более, чем слепой — яркое Солнце. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту. Воистину, Атман – солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим».

Возникает вопрос: «Как это знание сделать полным, как проявить вторичные причины, чтобы вторичные причины полностью проявили наш потенциал?» Для этого необходима внутренняя аскеза (тапасья), поэтому быть садху на пути ануттара-тантры, на пути джняна-йоги и адвайта-веданты, быть садху в лайя-йоге, в тантре означает быть как минимум внутренним аскетом. Сначала речь не идет о внешней аскезе, речь идет о внутренней аскезе.

Аскетизм – это определенная активная позиция, это не пассивная позиция. Если мы будем занимать пассивную позицию, например: «Что-то у меня не идет практика. Пожалуй, не буду ее делать. Что-то у меня нет настроения практиковать. Пожалуй, буду практиковать через полгода. Что-то меня отвлекли те дела или эти дела…». Пассивная позиция – это когда мы плывем по воле волн, по велению кармы. Это путь освобождения за много-много жизней: понемногу практиковать, понемногу накапливать заслуги, создавать хорошие причины, рождаться в лучших семьях в следующей жизни, быстрее находить учение, духовного учителя с большим потенциалом. Возможно, это легче, но очень долго.

Путь ануттара-тантры – это путь освобождения за короткое время: в течение одной жизни или за небольшой промежуток времени. Говорится, что здесь очень важно намерение освободиться за одну жизнь, важно принять решение пребывать в состоянии внутреннего аскетизма, важно занять активную позицию, поскольку из пассивной позиции много не сделаешь. Это похоже на увлечение спортом или музыкой.

Пассивная позиция – это когда вы хотите научиться играть на музыкальном инструменте, но садитесь за него раз в месяц и что-то пытаетесь делать самостоятельно. Активная позиция проявляется, когда вы берете уроки в музыкальной школе, а дома вы репетируете. Затем вы учитесь в музыкальном училище, заканчиваете его наилучшим образом, поступаете в консерваторию. Вы прилагаете максимум усилий. Это активная позиция, тогда непременно будет результат.

Таким же образом на пути садханы ученик должен занимать именно активную позицию в практике, а практика включает в себя очень много: утренняя садхана, изучение учения и сотрудничество с учителями, сангхой, с садху, друг с другом, соблюдение этических норм, ритриты, сева. Все это культура садху. Быть активно принадлежащим к этой культуре, через нее расти – это путь, который позволяет получить нужные знаки реализации.

Но первая наша активность не внешняя, внешняя активность вторична. Наша внутренняя активность – вот что самое главное. В чем должна проявляться такая активность? Мы должны определиться с практикой поддержания осознанности, внимательности и созерцания, и активно практиковать ее внутри. Например, если я пассивен, то я могу позволить себе выпить этот стакан воды бессознательно. Я же пассивен, я отвлекся, захотелось пить. По-человечески все это можно понять. Наслаждаюсь водой. Это пассивная позиция. На то время, пока я пью, я забыл про Брахмана, про философию веданты. Потом выпил, вспомнил: «Ах да, Брахман есть, философия есть». Такова позиция незрелого практика, в которой нет никакой внутренней аскезы. Возникло желание – удовлетворили желание. Но определенный отпечаток был создан, определенная карма породилась.

Активная позиция означает, что во мне есть как минимум два тайных друга: внимательность и бдительность. Один друг говорит: «Будь внимателен! Даже когда ты пьешь, практикуй осознанность, не забывай! Ты же практикуешь путь адвайты. Ты должен пребывать в присутствии. Твой ум должен быть подобен небу. Ты должен помнить качества Атмана и особым образом созерцать вне мыслей и ума. Поэтому будь внимателен, приготовься, не отвлекайся, не дай даже стакану воды отвлечь себя».

Первому другу, который призывает к внимательности, второй друг говорит: «А ты не забудь ему напомнить, не усни!» То есть один другого контролирует, происходит двойной контроль. Бдительность и внимательность – так называются два тайных друга на пути садханы.

Подчиненность между методами и мудростью. Вопросы и ответы

 Вопрос:

– Возможно ли для некоторых душ или даже для большинства душ именно методом атма-вичары как бы перепрыгнуть через эти базовые практики работы с энергиями, работы с шакти-янтрой, как бы сразу войти в эту ахам-вритти, прыгать в турьятиту именно усердно, но избегая постепенной работы? Или это только для редких душ?

Это только для редких душ. Здесь надо понять, что практика атма-вичары, если она ведется с усердием, то она не должна прерываться. Другие практики, другие методы не могут ей помешать, если вы находитесь в объединении. Она должна сопровождать все другие практики. Это и есть метод ануттара-тантры. Например, вы делаете простирания, но сами пребываете в осознанности, в атма-вичаре. Простирание – практика для тела, осознанность – практика для сознания, и они идут вместе. Вы поете на бхаджан-мандале, вы пребываете в атма-вичаре и в осознанности. А на внешнем уровне вы делаете подношение, поклонение. Это самый быстрый путь, потому что если идти только внутренним путем, только через атма-вичару, игнорируя внешнее, то мы одно подтягиваем, а другое упускаем. Энергии тоже на нас влияют, мы зависимы от энергий.

Однако здесь надо понять, что такое метод и что такое мудрость, и какой из этих методов подчиненный. В данном случае, в вашем случае, атма-вичара должна быть главной практикой, а метод должен стать второстепенной практикой, и вы сами должны определять, какой метод и когда вам выбрать в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Атма-вичара в данном случае – это практика осознавания, которая никогда не прерывается, а метод применяется от случая к случаю, сегодня один метод – завтра другой. Сегодня холодно – надели пальто, завтра жара – надели футболку. В соответствии с местом, временем, обстоятельствами вы сами решаете, какой метод выбрать, какой метод вам нужен в соответствии с вашими обстоятельствами на данном этапе, исходя их ваших склонностей.

Здесь метод и мудрость должны правильно сочетаться, если вы подбираете правильное сочетание, то они становятся теми вторичными причинами, которые пробуждают ваш потенциал. Мудрость недвойственного осознавания – это «царица», а метод – это «генерал» или «советник», «министр царя», и вы должны четко понять, где ваш «царь», а где «советник» или «министр». Не путать их, не забывать, кто из них главный, а кто второстепенный.

Вопрос:

– Вот в этом и проблема, что иногда есть переусердствование в методах. Происходит как бы слишком большое увлечение методами и практика движется в сторону именно метода, а главная задача теряется.

Вы должны так подбирать для себя методы, чтобы главная задача не терялась. Когда вы утвердитесь в главной задаче, напротив, вы можете объединяться со множеством методов, но вы не потеряете главный. Внутренняя аскеза как раз и заключается в том, чтобы держаться внутреннего метода осознавания, базового созерцательного присутствия как главного, как «царя», а все другие методы необходимы для того, чтобы ускорить наше продвижение, углубить базовое осознавание и освободить нас от кармы. Такая иерархия, подчиненность между методами и мудростью должна быть четко и однозначно установлена. Вы не должны путаться в этом, потому что это соотношение между первичной причиной, потенциалом, и вторичной причиной чрезвычайно важно для освобождения.

Вторичных причин может быть много, а первичная причина – это осознавание Атмана, это наш потенциал. Вторичные причины могут быть разными. Вторичные причины – это всего лишь «отражение», которое пробуждает наше «зеркало». Например, получение духовного имени (дикша), мантра, поклонение, посещение ашрамов, святых мест, дисциплина, расписание, йога, работа с энергией, асаны, пранаямы, этика садху, различные техники, визуализации – все это вторичные причины, которые должны повлиять на изначальный потенциал, на первую и главную причину – ваше осознавание.

Когда мы накапливаем и создаем достаточно вторичных причин, то наш потенциал проявляется в виде знаков реализации, например, в виде правильных видений, углубления состояния осознанности, в виде появления бинду, тигле, даршанов божеств. Все это указывает на то, что ваш первичный потенциал начинает углубляться, и вы проникаете в него. А что касается методов, то здесь нет жестких правил, здесь есть свобода выбора.

Есть, конечно, общий алгоритм, когда вы следуете традиции. Но у вас есть множество вариантов, как выстроить схему своих практик. Нельзя сказать, что только одна схема для всех, здесь есть демократичность. Но в отношении главного метода никакой демократии нет, а есть, скажем так, абсолютная монархия или абсолютная теократия. Хотя в отношении вторичных методов вы полностью свободны в том, какие методы выбирать, какие из них выстраивать конфигурации, естественно, держась в базовых алгоритмах передачи. Обстоятельства у всех разные, и мы должны понять, каковы наши кармические обстоятельства.

Внутренний аскетизм означает, что мы поддерживаем базовое осознавание всегда и везде, мы выполняем внутреннюю аскезу. Если же мы отвлекаемся от базового осознавания на какое-то время, значит, наша антар-тапасья, внутренняя аскеза, прекратилась. Пребывать, поддерживать базовое осознавание означает принять ответственность за него. Если вы не приняли ответственность, вы не можете быть активными в практике. Но если вы приняли ответственность, то вы активны в практике осознавания, в практике созерцания, у вас есть намерение его поддерживать, есть намерение его не забывать. Такая активность проявляется и в других сферах, когда вы охватываете своим сознанием внешний мир, сангху, вы понимаете, как сделать так, чтобы было благоприятно практиковать и мне, и всем остальным.

Текст:

«Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся вечным блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным».