24.01.2018

Итак, мы продолжаем изучение текста Шри Ади Шанкарачарьи «Атма-бодха».

«Атма-бодха» относится к таким писаниям, которые мы изучаем всю жизнь и на которые медитируем всю жизнь, также как и текст Шри Шанкарачарьи «Вивека-чудамани». Изучение «Атма-бодхи» – это также гуру-йога, объединение принципа сознания с Шри Шанкарой как с воплощением Шивы и изначальным гуру, или центральным гуру в линии адвайта-веданты.

Поэтому, прежде чем мы начинаем изучать текст «Атма-бодха», мы выражаем почтение Шри Шанкарачарье. Этот текст написан Тотакачарьей (одним из учеников Шри Шанкарачарьи) как молитва, восхваляющая качества Шри Шанкарачарьи. Изучать текст «Атма-бодха» означает объединять свой ум с умом Шри Шанкарачарьи, поскольку сам текст произошёл из его ума, то, объединяя свой ум со Шри Шанкарой, мы выполняем гуру-йогу с ним, таким образом проникая в ту суть, из которой этот текст возник.

Мы не изучаем его философски, мы изучаем его в традиции сиддхов через гуру-йогу. Таким же образом, когда речь идёт о практике созерцания, о практике лайя-йоги, мы говорим, что созерцание тоже основано на гуру-йоге. То есть, если мы хотим войти в естественное состояние, нам нужно войти в измерение ума Даттатреи, поскольку Даттатрея пребывает изначально в сахаджа-самадхи или в измерении ума Шри Шанкарачарьи.

«1. O, знаток нектаро-подобного океана Священных Писаний (т. е. Шастр), о, толкователь Знания великого сокровища Упанишад! Я медитирую на Твоих чистейших лотосных стопах. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

2. Спаси меня, о, океан сострадания, из непрерывной череды перерождений сансары, причиняющей горестные муки моему сердцу! Посредством своей милости, сделай меня знающим смысл Веданты. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

3. Люди (т. е. последователи Шанкары) обрели счастье по Твоей милости; Твой божественный разум способен проникать в самую сущность Само-исследования, Атма-видьи. Позволь мне обрести Знание Брахмана и Атмана. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

4. Ты — Сам Бог Шива! Сознавая этот факт, моя душа переполняется неописуемым счастьем и блаженством. Осуши море моего заблуждения. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

5. Только после того, как были совершены многочисленные добродетельные дела и поступки во многих рождениях, у человека возникает острое желание предаться Тебе и познать Брахман (по Твоей милости). Защити меня, чрезвычайно беспомощного. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

6. Ради спасения несчастных людей, Твои великие ученики-санньясины странствуют по планете, принимая различные формы и облики (т. е. человеческие воплощения). O Гуру, Ты сияешь подобно Солнцу (среди них). O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

7. O, лучший среди всех Гуру! О, Бог (Шива), на чьем флаге изображена эмблема священного быка (Нанди)! Тебе нет равного среди мудрых. О, Ты, проявляющий сострадание к тем, кто ищет прибежище у Тебя! О, кладезь Истины Брахмана! O, Наставник, о, Гурудев, позволь мне, пожалуйста, обрести у Тебя Прибежище!

8. У меня нет никакого правильного знания или понимания, нет у меня никакого богатства, о, Гуру. Пролей на меня, пожалуйста, свое естественное сострадание. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!».

Итак, «Атма-бодха (Познание Души)» говорит о нас самих. Шанкара учил адвайта-веданте тысячу лет назад, десять веков прошло с момента написания этого текста, а он также актуален. Вопрос, который рассматривает Шанкара в тексте «Атма-бодха», – это познание Атмана, обнаружение Атмана и его тождество Абсолюту, Богу (Брахману). Шанкара говорит, что главная проблема нас как души в сансаре – это проблема нашей идентичности, проблема нашего понимания, кто мы есть. От того, как мы определяем это, зависят наши смыслы, ценности, цели нашей жизни, зависит то, как мы ведём себя, как думаем, делаем, как мы осознаём себя.

Ошибка живой души, попавшей в сансару, заключается в том, что её идентичность ложная, тогда из ложной идентичности создаются неверные смыслы, проецируются неверные ценности, ставятся неверные цели, а действия, которые вытекают из этих трёх неверных оснований, таким же образом будут неверными, ошибочными, то есть приносящими карму.

Ошибка кроется в самом главном – в идентичности. С чем мы себя идентифицируем – так мы и видим мир. Например, есть какой-то ненормальный человек, и он идентифицирует себя с собакой, он приходит к вам и говорит: «Я страдаю, потому что меня хозяева плохо кормят. Я не могу подружиться с соседской собакой. Очень много проблем! Не подскажешь, как мне улучшить отношения с собакой? Как мне добиться, чтобы хозяева лучше кормили?». Представьте, что вам говорит все эти вещи человек, что вы ему ответите?

Вы ему скажете: «Разве твоя проблема в том, что тебе не удаётся построить отношения с собакой, или в том, что тебя хозяева плохо кормят? Проблема-то совсем в другом: ты думаешь о себе неправильно, ты совершенно заблуждаешься, ты пребываешь в тотальной ошибке, которая не касается чего-то частного. Эта тотальная фундаментальная ошибка касается твоей идентичности. Как только ты изменишь идентичность, все твои странные вопросы сразу исчезнут. Ты задаёшь странные вопросы, потому что у тебя очень странная идентичность, ошибочная идентичность, как только ты определишься со своей идентичностью, твои странные вопросы сами исчезнут, и мне не надо будет отвечать на них. Тебе надо устранить эту фундаментальную ошибку». То же самое говорит Шанкара.

Для нас, идущих по пути освобождения, идущих путём адвайта-веданты, это принципиальный вопрос, он касается воззрения (джняна-дришти). Джняна-дришти означает то, как мы видим мир или как мы учимся видеть мир. Например, если мы отождествляем себя с отдельной человеческой душой, с чем-то отдельным, с субъектом, то мы сразу впадаем в двойственность, мир видится как состоящий из внешних объектов, мы – субъект, между нами и миром существует какое-то взаимоотношение как третье звено. На санскрите это называется: джнята, джняна и джнея, то есть субъект, процесс познания и внешний объект.

Пребывая в двойственности, конечно, мы будем заблуждаться, и даже если мы занимаемся духовной практикой, пытаемся медитировать, изучать учение, то сам факт пребывания в двойственности не даёт нам по-настоящему познать сущность учения адвайта-веданты, познать плод йоги и медиации, поскольку эта двойственность всё равно присутствует, чем мы ни занимаемся: читаем мантру, делаем асаны, концентрируем ум, призываем божеств.

Подход адвайта-веданты говорит, что нам нужно сначала разобраться в самой сущности, в ошибке восприятия, нам нужно восстановить своё изначальное состояние правильной идентичности. Так же как тот человек, что неправильно думал, что он собака, проблемы которого были выдуманы, так же и у нас, людей, есть разные ложные идентификации, например, мы считаем: я – русский, я – украинец, я – американец, я – молдаванин, я – мужчина, я – женщина, я – мать, я – сын, я – отец, я – дочь, я – брат, я – друг. Это не только одна идентичность, мы испытываем влияние сотен тысяч таких микро-идентичностей в день, которые строятся на фундаментальной изначальной идентичности.

Наши оценочные суждения всегда исходят из того, что в начале, перед тем как вынести оценку, подумать, оценить что-либо, мы себя как-то воспроизводим, мы себя идентифицируем, а исходя из этого мы уже создаём различные оценки. Есть разные виды идентичности, которые существуют у человечества: расовые, религиозные, культурные, этнические, национальные, имущественные и так далее.

Шанкара говорит: «Всё это иллюзия, всё это полная иллюзия. Чем скорее ты с ней расстанешься, тем быстрее ты обретёшь просветление, тем быстрее ты станешь свободным, тем быстрее ты осознаешь себя, осознаешь, кто ты есть в самом деле, тем ближе ты окажешься к освобождению, потому что между просветлением и освобождением есть ещё промежуток». Сначала просветление, а потом освобождение, потому что просветление подобно предрассветным лучам солнца, которое ещё не взошло. Но рассвет брезжит, и уже виднеются все объекты, солнце встаёт над морем.

Где-то ещё есть темнота, кое-где сумерки, но солнце встаёт и его движение всё это рассеивает. Освобождение – это солнце в зените, в самом верху небосвода, оно не просто освещает, оно уже жарит, и нигде не остаётся даже крошечной тени. Просветление означает, что мы разбираемся с нашей идентичностью, мы получаем глубокий опыт правильной идентичности, например, состояние джаграт-сушупти, состояние джаграт-турья или в нирвикальпа-самадхи испытываем один из уровней переживания турьи.

Просветление означает, что мы реально убеждаемся: «Да, я – Атман, я – божественная душа, единая с Абсолютом. Нет двойственности во мне, моя суть чиста, спонтанна, совершенна, светоносна, пустотна, но она может проявлять бесконечную энергию. Я – все наименования, все ярлыки в виде тела, расы, национальности, гендерной идентичности, этничности, культуры, возраста, пола, религии, нации, но ничто из этого, имеющего имя и форму, не имеет ко мне никакого отношения. Я свободен от всего этого, я уважаю это измерение, но это всё не я».

Когда мы в этом убеждаемся, и подкрепляем это личным медитативным опытом, можно сказать, что мы обрели определённый уровень просветления, но ещё остаются энергии, кармы, самскары, прошлые тенденции, которые есть в тонком теле. То есть нам ещё предстоит полностью растворить тонкое тело, завершить эту работу, чтобы окончательно обрести свободу от сансары и полностью перейти в мир недвойственности. Это означает, что нам нужно практиковать, это не значит, что нам надо перестать практиковать, перестать выполнять садхану и прочее. Но это означает, что теперь мы уже не заблуждаемся в отношении собственной идентичности, наша практика идёт верно и, самое главное, мы делаем нашу практику, ритуалы, паломничества, медитации, мантры, концентрацию, поклонение, пранаямы из состояния объединения.

Объединение означает, что теперь мы находимся в просветлённом состоянии и мы способны объединить свое состояние с любыми действиями, теперь мы находимся в целостности, теперь мы не-делатели и мы не захвачены плодами и результатами, мы делаем это в единстве с Богом. Теперь даже кармические обыденные действия превращаются в игру, потому что мы научились с ними объединятся, и благодаря им мы вступаем в процесс нидидхьясаны, непрерывного пребывания в Абсолюте, с тем чтобы окончательно выработать все кармы, окончательно растворить все васаны. Этот процесс имеет три стадии: васанакшая (разрушение тенденций ума, васан), манонаша (разрушение механизма отождествления ума с сознанием, с умом и телом) и боддха (просветление).

«Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту. Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим». (66-67)

Очень важно понять разницу между изначальной главной причиной нашего освобождения и второстепенной причиной. Это также называют потенциал и вторичная причина. Какова причина нашего просветления, нашего освобождения? Может быть, мы думаем, что создаём её практикой, но священные тексты и мой личный опыт говорят, что мы её не создаём. Первичная причина – это наш божественный бессмертный потенциал, это тот факт, что мы уже являемся Атманом, что внутри нас есть бесконечное пространство светоносного просветлённого сознания.

Не важно, что мы думаем по этому поводу, хотим мы этого или не хотим, как мы этот факт оцениваем, как мы к этому относимся – всё это не играет никакой роли. Мы можем яростно отрицать или мы можем в него верить, мы можем его признавать, не признавать, но от этого ничего не изменится, так устроена природа. Так устроено в этой Вселенной, что мы являемся Атманом. Атман чист изначально, он не нуждается в очищении, он сам есть источник любой чистоты, он совершенен, он не нуждается в том, чтобы его улучшать, совершенствовать, мы не можем к нему добавить что-то. Атман изначально полон, он не нуждается в каких-либо дополнениях, он не нуждается в чём-либо. Наоборот, он сам источник всякой полноты, всякого счастья любого живого существа, к нему нечего ни прибавить, ни убавить.

Атман изначально свободен от любых имён и форм, и это наша собственная природа, и это не та природа, которая будет достигнута в будущем. Например, вы медитировали, практиковали, много лет провели в ритрите, в поклонении, жили в ашраме, и наконец-то получили это как результат. Ничего подобного! Это наша природа, это то, что существует прямо сейчас. Более того, она существовала ещё до того, как мы вступили на духовный путь. Вы, может быть, ничего не знали об Атмане, о том, что мы – Атман, занимались какими-то совершенно посторонними делами и полностью игнорировали этот факт, но эта природа присутствовала, более того, она присутствовала ещё до нашего рождения, до нашего воплощения.

Наша просветлённая природа, наш собственный Атман присутствовал пятьсот лет назад, пятьсот тысяч лет назад, и он будет присутствовать через пятьсот лет, и он будет присутствовать через пятьсот тысяч лет, он не зависит от времени. Думали мы о нём или не думали – это не важно. Мы забывали о нём, занимались посторонними делами, а он как наша изначальная природа всегда присутствовал.

Таким же образом Атман присутствовал и присутствует, чем бы мы ни занимались, например, ели, ходили, работали, спали – мы никогда не прекращали быть Атманом, никогда не утрачивали нашу просветлённую природу. Но в разные времена было разное отношение к нашей просветлённой природе, например, было время, когда мы о ней даже не задумывались, для нас её не существовало даже в потенциале, даже теоретически. Было время, когда мы начали что-то искать, думать о ней. Было время, когда мы услышали об этом ясно, например, из текста, из уст гуру, но не верили. Было время, когда мы в это поверили. Затем наступило время, когда мы начали это осознавать как живой факт ежедневного присутствия своего сознания, но ещё не умели им пользоваться. Может быть, настанет время, когда мы будем осознавать его непрерывно с утра до вечера как живой факт присутствия своего сознания. Ещё мы сможем пользоваться потенциалом энергии, которая у него есть, чтобы наша жизнь стала полностью счастливой.

Возможно, в будущем этот факт станет настолько ярким и ясным для нас, что и его энергия проявится в виде, например, иллюзорного тела божества, в виде знаков реализации, в виде чистых стан, мандал, когда его энергия полностью проявится. Здесь мы говорим, что существует разница между потенциалом и проявлением. Несмотря на то, что мы уже обладаем Атманом и мы являемся Атманом, это пока лишь наш потенциал, он как бы есть, но по факту пока мы ещё не получили лакшья (знаки его реализации), его энергия не проявлена, и мы не можем им воспользоваться. На что это похоже?

Допустим, у вас на кредитной банковской карте сто миллиардов долларов, но вам говорят: «Пока вы не можете ими воспользоваться, ваших заслуг не хватает». По каким-то причинам вы не можете снять деньги, и вы вроде бы миллиардер, но по факту у вас ничего нет – вот такая ситуация у практикующих. Это разница между потенциалом и проявлением, между потенциалом и энергией, поэтому мы говорим, что потенциал надо развивать, этот потенциал надо пробудить.

Для того чтобы этот потенциал проявился в виде энергии, знаков реализации, нужны вторичные причины. Главная изначальная причина нашего освобождения – это тот факт, что мы просто уже по умолчанию обладаем Атманом. Ни священные писания, ни гуру, ни боги, ни практика, ни мантры, ни молитвы, ни визуализации не являются первичной причиной освобождения, а первичной причиной (упадана-карана) является факт обладания этим потенциалом по умолчанию, независимо, считаем мы так или по-другому, что мы по этому поводу думаем, но это так и есть, так устроена Вселенная.

Вторичная причина – это то, что этот потенциал раскрывает и проявляет в виде энергии. Это тоже очень важно. Таких вторичных причин может быть очень много. Ещё это называется «действенная причина» (нимитта-карана): принятие обетов, принятие дикши, принятие карма-санньясы или пурна-санньясы, ежедневная садхана, упасана (поклонение), ежедневная концентрация, медитация, изучение священных текстов, выполнение ритритных практик, работа над качествами садху, усмирение ума, отрешение от привязанностей, контроль мирских желаний, соблюдение предписаний, выполнение йоговских техник – всё это вторичные причины, которые пробуждают наш потенциал так, чтобы он проявился полностью в виде чистых реализованных энергий. Всё это и есть нимитта-карана.

Нам нужно породить большое количество вторичных причин, достаточное количество, чтобы наш потенциал проявился в виде чистых пробуждённых энергий. В этом отличие потенциала и вторичной причины. Потенциал изначально совершенен, но без вторичных причин мы не можем им воспользоваться. Какой ещё пример можно привести? Допустим, зёрнышко – это изначальный потенциал, из него может вырасти дерево или пшеница. Но очень многое зависит также от того, куда это зёрнышко попадёт, если на асфальт – не взойдёт. Многое зависит от того, какая будет погода, дождь или солнце. Если вторичные причины благоприятны, зёрнышко даст плоды, хорошие результаты, если его будут удобрять, а если почву никто не будет рыхлить, то оно не взойдёт. Таков пример вторичной причины.

Итак, духовный путь, освобождение на пути адвайта-веданты – это прежде всего понимание своего изначального потенциала, своей первичной причины и утверждение в ней. А затем, утвердившись, необходимо понять, что теперь, чтобы его энергия полностью проявилась, нам нужны вторичные причины, и практиковать, непрерывно выполнять садхану, чтобы вторичные причины могли полностью проявить этот потенциал.

Также приводится пример с зеркалом. Это важный пример в адвайта-веданте, который используют Даттатрея и Васиштха. Наш изначальный потенциал, нашу причину освобождения можно сравнить с зеркалом. Зеркало само по себе ничего не содержит, скорее всего, это просто отражающаяся поверхность, но оно может отражать всё остальное. Пока какой-то предмет не отразится в зеркале, свойства зеркала трудно понять. Чтобы мы увидели свойство зеркала, нам нужно, чтобы что-то отразилось в нём, тогда становится понятно, что это зеркало отражает и что зеркало обладает какой-то великой возможностью, но пока ничего не отражается, то и потенциал зеркала тоже трудно распознать.

Таким же образом, наш Атман обладает способностью всё отражать, и в процессе отражения проявлять разнообразные энергии, например, если зеркало отразит свет, то оно может создать луч света в виде зайчика. Этого зайчика можно увидеть, это уже отражение, зеркало проявило свой отражающий потенциал. Одновременно зеркалу всё равно, что отражать. Оно может отразить луч света, может отразить Даттатрею, кота – без разницы. Оно не скажет, что это – лучше, а то – хуже, оно всё видит как то, что можно отражать.

Например, сейчас наш потенциал (Атман), то есть наше зеркало, отразил нас в виде людей, в виде материальных тел. Наша жизнь – это его отражение. Если мы создадим другие вторичные причины, то оно может отразить нас в виде богов, может даже отразить в виде творца Брахмы, но, если мы создадим ещё какие-то не очень благоприятные вторичные причины, то оно может отразить нас в виде кошек, собак, коров, в виде существ с низкой кармой, голодных духов и асуров – это его свойство. Но для нашей жизни очень важно, как правильно создать вторичные причины, чтобы зеркало отразило нас в виде чистых и освобождённых существ.

Другое свойство Атмана – он никогда не запятнывается, он подобен зеркалу, которое не запятнывается отражениями. Например, если в зеркале отразится что-то чистое или грязное, или отразится тысяча предметов, миллион предметов, зеркало не потеряет своих свойств, его отражающая способность останется прежней. Таково же свойство нашего Атмана. Чтобы потенциал зеркала проявился, нужен какой-то объект для отражения в качестве вторичной причины. Чтобы потенциал нашего Атмана проявился, нужно создание вторичных причин.

Именно для этого мы занимаемся практикой учения. Мы создаём такие вторичные причины, чтобы из нашего зеркала проявилось чистое измерение, в этом чистом измерении возможно состояние освобождения. Путь «Атма-бодхи», адвайта-веданты, лайя-йоги, ануттара-тантры – это вхождение в измерение зеркала и выход из состояния цепляния за отражения. Отражения – это многообразные обстоятельства, кармические причины, с которыми мы отождествляемся, но само зеркало всегда изначально свободно и обладает неисчерпаемым потенциалом.

«Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным». (68)