23.01.2018

Когда ученик подходит, делает простирание или поклон, то что называют «пада-намаскар» или «дандават», – это определённая активность ученика, которой он показывает, что он готов изучать учение, получать учение, у него есть вера, преданность и намерение идти по пути освобождения, он подаёт сигнал учителю: «Да, я готов». Кто-то может спросить: «Мы годами делаем это, и учитель знает, что у нас есть вера и мы желаем идти по пути освобождения, и мы сами это знаем, но почему же мы снова это делаем?» Потому что это способ напоминать себе, поскольку мы живём в потоке времени и обстоятельств.

Когда-то пять лет назад принять Прибежище или десять лет назад стать монахом или учеником, один раз сказать себе, что я уже вступил на путь духовной практики, теперь всё нормально, – этого недостаточно. Дело в том, что мы живём в потоке времени и обстоятельств. Время и обстоятельства обладают определённым напором, кармой, и мы должны себе постоянно это напоминать. Это наш способ постоянно напоминать себе, постоянно напоминать, поскольку мы всегда склонны забываться под напором этой кармы.

Например, я неоднократно общался с практикующими, они говорят: «Вот в Дивья Локе или в каком-то другом ашраме у меня есть желание практиковать, идти по пути освобождения, но, когда я живу в миру, смотрю телевизор, общаюсь не с практикующими, у меня это желание пропадает куда-то… Почему?» Потому что мы живём в потоке времени, обстоятельств, и они действуют как определённый напор на наше сознание. И силы нашей осознанности ещё недостаточно, чтобы противостоять этому потоку.

Когда силы нашей осознанности достаточно, то мы можем растворять этот поток легко, он уже не имеет такого влияния. Это подобно ситуации, в которой слон идёт на водопой. И он не думает, как там муравьи, скорпионы, ужи, как же мне пройти к воде? Он не думает, как ему отбиваться от муравьёв, он просто идёт, не думая о муравьях, скорпионах, ужах, что там кто-то ещё есть. Его вообще это не волнует, есть ли там ещё какие-то другие маленькие животные.

Но когда туда идёт какое-то маленькое насекомое, оно думает об этом постоянно. Для червяка, например, два муравья – это уже проблема, а для слона – нет. В чём разница? И червяк, и слон имеют одну и ту же природу Абсолюта, природу Брахмана, но по энергии червяк не сравнится со слоном. Два муравья съедят червяка на обед, но слона муравьи не могут съесть, даже целый муравейник.

Эта разница проявляется в том, как разные души могут обращаться с сансарными обстоятельствами, поэтому вы никогда не должны смотреть на других, если вы не понимаете их уровень. Вы должны смотреть на себя, на свой уровень, определять именно своё положение, именно своё место, потому что чужой уровень, чужое место вам не помогут, потому что они могут вам не подойти. Уровень может быть равным, выше или ниже, очень сложно понять чужой уровень, если ваш ум недостаточно глубок, и не следуют ориентироваться на других.

Следует всегда определять свои конкретные возможности, свой потенциал, свой уровень практики, своё состояние. Но, в общем, все живые существа склонны забывать, а самые слабые практикующие склонны вообще забывать, что есть духовный путь, т.е. они периодически вспоминают это на уровне периферийного памятования, но в остальное время они это забывают. Они говорят: «Много обязанностей в миру, надо работать, надо воспитывать детей, ходить по магазинам, много всего в этой жизни, а практика — это хорошо, но не до неё».

Другой тип практиков: они о практике не забывают, но они не помнят о ней должным образом, т.е. они практикуют немножко, а практиковать интенсивно могут только в хороших обстоятельствах. Когда обстоятельства не очень подходящие, они практикуют, скажем так, спустя рукава.

Третий тип практикующих: они никогда не забывают о практике, они хорошо практикуют независимо от того, где они находятся, в каких обстоятельствах, и они достаточно настойчиво могут противостоять напору сансары. Но всё же их медитативное созерцание сидя и постмедитативный период различаются. В постмедитативный период уровень их пребывания в медитации падает. Например, они могут пребывать в глубоком присутствии в ритрите, в идеальных условиях, в мауне, но в постмедитативный период в разговоре и действиях они не могут столь глубоко пребывать в присутствии, им нужно некоторое время, чтобы собрать свой ум, помедитировать, побыть в шамбхави-мудре, походить в созерцании.

Наконец, четвёртый тип практикующих – это те, кто не отвлекается никогда и их медитативный уровень не падает, для них не существует разницы между обычным миром, ашрамом, ритритом, не-ритритом, сидячей медитацией или обыденной жизнью. Почему? Потому что они практикуют всегда. Вот только про них можно сказать, что они находятся в измерении йоги не-медитации и они не отвлекаются. Поскольку они не отвлекаются, они пребывают в измерении ясности, эмоции на них не влияют.

Если подойдёте к ним, влепите пощёчину и скажете: «Ты – негодяй!», они так улыбнутся снисходительно, но первая их мысль будет: «Я должен осознавать свою истинную природу, а что там говорится, это не так важно». Или если у них украдут что-либо, их первая мысль будет: «Я должен пребывать в своей истинной природе». Они будут заботиться не о том, что у них украли, и не о том, что им что-то сказали, они будут заботиться о том, чтобы контролировать свой ум и не выпасть из естественного созерцания. Такие практики контролируют свой ум, контролируют свои чувства, контролируют свои эмоции даже в сбивающих ситуациях, в сложных ситуациях, там, где другой потерял бы равновесие, эмоциональное или психическое.

Всё это за счёт того, что они воспитали в себе бдительность в любых условиях: в условиях боли, интенсивного переживания блаженства, восприятий органов чувств, и у них очень глубоко развит внутренний самоконтроль. И что они умеют делать? Во-первых, они умеют абстрагироваться, втягивать органы чувств внутрь, как черепаха прячется в свой панцирь, за счёт тренировки в полноте внимания. Это называется дхарана. Например, что бы ни происходило, вы можете наблюдать за телом, эмоциями, мыслями или чувствами. Во-вторых, они выпестовали очень мощное воззрение адвайты, например, восприятие мира как иллюзии. Они могут достаточно глубоко и ежесекундно воспринимать мир как иллюзию, как сон, чтобы к нему не привязываться и не переоценивать.

Они не недооценивают, потому что во сне тоже разные вещи бывают, и надо правильные решения принимать, но они и не забываются. И самое главное, в-третьих, они всегда внимательны к природе Ума. Такая безупречная внимательность порождает ясность. Ясность можно сравнить с гладью спящего озера либо её можно сравнить со всепроникающим состоянием лёгкого присутствия, которое распространяется везде. Присутствие осознанности подобно лёгкому дыму или пару. Ясность можно сравнить также с принципом неба, которое охватывает всё. Благодаря этой ясности их ум никогда не затуманен, не окрашен эмоциями, и они свободны от двойственности.

Та двойственность, которая как бы накрывает всех живых существ своей пеленой, у них эта пелена отсутствует. Благодаря этой ясности они могут очень легко принимать решения, их ум активен, он не сонный, он не тупой, он пробуждённый всегда. Они всегда уверенно проявляют активность, когда какая-то ситуация делает кидает им вызов, они мгновенно на неё реагируют. Это называется спонтанно проявляющаяся ясность. Они набрасывают сеть ясности на эти ситуации. Благодаря этому они счастливо живут в этой жизни, как минимум, но, как максимум, они всё могут превращать в практику, любую ситуацию могут делать путём.

Выражение «любую ситуацию делать путём» – это особое выражение, которое позволяет стать великим воином Дхармы. Например, вы попадаете в ситуацию, где вам надо заниматься фехтованием, просто фехтовать, а кто не умеет фехтовать, то отбиваться дубинкой. Способны вы сделать такую ситуацию путём? Например, на вас нападает собака, она хочет вас укусить, а у вас в руке палка и вы отбиваетесь.

Очень сложно сделать такую ситуацию путём. Но практик может и в такой ситуации пребывать в осознавании природы Ума, он может сделать это превосходной садханой, так что его созерцательное присутствие не исчезнет, а наоборот, оно будет оплодотворяться динамикой процесса. Чем больше он отбивается от собаки, тем больше входит в глубину созерцания. Потом после фехтования он пойдёт куда-нибудь в другое место просто пообщаться. Общение для него – это тоже способ практики, и когда он общается, то не теряет осознанность, а входит в созерцательное присутствие своей природы. Любые ситуации не отвлекают его от внутренней ясности – таков тип лучшего практикующего.

И все живые существа, кроме вот этого типа лучшего практикующего, нуждаются в напоминании. Т.е. мы начали с напоминания, и вот я подвёл логически, что из четырёх типов практикующих высший тип (практикующий категории «дивья») не нуждается в напоминании, поскольку он постоянно пребывает в измерении памятования (смарана), которое осуществляется естественно, у нас это ещё называется нидидхьясана – постоянное памятование об Абсолюте. Другие типы существ нуждаются в напоминании, и вот каждый день мы по многу раз себе напоминаем это различными способами. Это и есть шравана и манана.

Кроме напоминания мы нуждаемся в прояснении, в углублении того, что мы помним. Например, мало знать какие-то базовые вещи, надо детально проникнуть в суть учения, детально проникнуть в сущность, например, созерцательной практики, в сущность йоги иллюзорного тела, в сущность самоосвобождения. Это подобно тому, как вы приходите на приём к врачу. Например, если человек просто пришёл к врачу, побыл у врача, посидел, что-то послушал – этого недостаточно. Да, был у врача, хорошо, а что дальше? Т.е., когда вы приходите к Гуру, – это то же самое.

Смысл посещения врача в том, чтобы как минимум провести диагностику, понять причину болезни, разобраться кое в чём. Другое дело, когда и побыли у врача, и провели диагностику, и поняли природу своего заболевания. Это хорошо, что поняли природу заболевания, но дальше что-то надо делать. Были у врача, поняли природу заболевания, а потом он что-то порекомендовал, мы начали принимать лекарства. Принимать лекарства, противоядия, проявлять какую-то целительскую активность в отношении себя – вот это уже похоже на практику.

Так же и в учении. Пребывая на сатсанге, мы выясняем природу нашей болезни и причину нашего выздоровления – это и есть манана. Мы выясняем наш божественный потенциал, проясняем его, затем мы проясняем, что необходимо делать, и затем мы должны это делать, т.е. от нас требуется активность, мы должны его применять. Активность означает, что мы либо используем методы чарья-тантры, либо крийя-тантры, либо йога-тантры, либо ануттара-тантры, либо сутры, либо тантры, либо ануттара-тантры. Понимание, как их использовать в соответствии с нашей ситуацией и с нашими обстоятельствами, – вот что делает практикующего настоящим практиком. В связи с этим надо понять, что означают два главных метода, вернее, два типа методов.

Первый тип методов является главным, второй – второстепенным. Что такое главный метод? Главный метод означает, что мы его применяем всегда и везде, и мы становимся его частью, он может быть непрерывен в применении. Второстепенный метод означает, что мы применяем его время от времени, и его невозможно применять постоянно, он имеет прерывистость, область его применения ограничена. С чем это можно сравнить? Например, главный метод можно сравнить с дыханием. Мы дышим всегда и везде, пока мы живы, но, например, одежду мы носим не всегда, т.е. иногда мы надеваем одну и ту же одежду, иногда мы её меняем, надеваем другую, зависит от ситуации.

Главный метод – это тот, который не прерывается, с которым мы можем быть в объединении всегда, когда наш ум пребывает в истинной природе. Второстепенный метод – это метод, который мы применяем в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, например, мантра, визуализация, пуджа. Допустим, в сновидении мы не можем применять тот метод, который обычно практикуем наяву, или во сне без сновидений мы не можем применять тот метод, который используем во сне со сновидениями и наяву. Но естественное состояние осознанности мы можем применять и наяву, и в сновидении, и во сне без сновидений, его можно применять везде. И вот эти два метода разделяются по принципу непрерывности сознания (анвайя) и его прерывистости (вьятирека).

Непрерывность сознания – это естественная осознанность, прерывистые методы – это те, которые зависят от времени, места, обстоятельств. Например, если погода холодная, мы надеваем куртку, шапку – это один метод. Но скоро весна, потеплеет, всё это будет уже не нужно, понадобится другая одежда. Это прерывистые методы, которые зависят от вторичных условий, от места, времени, обстоятельств. Но, и в холодную погоду, и когда тепло, мы всё равно должны пребывать в осознанности – это и есть главный метод. В связи с этим мы разделяем учение праджня-янтры и другие учения, главный метод и второстепенный. Мы очень хорошо должны понять, какой метод главный, а какой – второстепенный, чтобы никогда не путаться.

«Атма-бодха» как раз даёт нам понимание главного метода. «Атма-бодха» – это учение о главном методе. Если вы поймёте послание Шри Шанкары о главном методе, то в отношении главного метода у вас не будет сомнений, каков именно этот главный метод. Возможно, будут сомнения, как его применять, как практиковать, сомнения в деталях, но, каков именно главный метод, у вас уже не будет сомнений никогда в жизни. Это очень важно: устранить сомнения, поскольку неведение длилось очень долго и очень долго мы заблуждались в отношении главного метода.

Как быть счастливым? Например, мы считали, чтобы быть счастливыми, необходимо удовлетворять желания. Мы избрали метод удовлетворения желаний. А другие считали, что надо удовлетворять эго, избрали для себя метод удовлетворения эго. Все такие методы произошли из неведения. Поэтому, продолжаем изучать «Атма-бодху».

«Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован только оком мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющий Атман не более, чем слепой — яркое Солнце». (65)

Око мудрости, которое называют также «глаз Дхармы», это то око, которым виден Атман. Око неведения – это обычное зрение человека. Хотя мы видим им много материальных вещей, но Атман им не виден. Для видения Атмана необходимо воспитывать такое око мудрости. Нам привычно пребывать в двойственном видении и в отвлечениях. Поскольку мы пребываем в двойственном видении, то мы отвлекаемся и не можем видеть Атман. Воспитание ока мудрости означает, что нам нужно как-то учиться пребывать в недвойственном видении, где субъект не разделён с объектом.

Например, если я пребываю в двойственности, у меня есть чёткое осознавание «я» в виде тела и личности: «я» сижу на диване в этом зале, напротив меня стена, там красивая фотография и картинки. Я – субъект, это – объект, здесь даже нечего думать. Когда я так вижу, это и есть око неведения. Но если я хочу видеть Атман, мне надо изменить точку зрения, отложить в сторону все эти представления и сказать, что это всё ложно для Абсолюта. В относительном плане мы оперируем полезными представлениями, которые позволяют ориентироваться в пространстве, быть адекватными, решать задачи, но для абсолютного видения такие представления не годятся. Тогда мне надо попробовать отделить себя от понимая «я есть тело», «я есть личность» и попробовать пребывать в таком чистом сознании, где нет ни ярлыков, ни концепций, ни мысленных форм, в том, что называют обнажённое осознавание, ежемгновенное присутствие. Ни в отношении тела не порождать иллюзий, ни в отношении себя, ни в отношении стены и картин.

Когда я так делаю, то начинаю распознавать нечто тонкое, неуловимое. Это присутствие, которого не касаются материальные объекты, которое словно бы пронизывает все объекты, и для него всё равно, здесь оно или там, как я его назову, оно не ограничено ничем материальным. Если я внимателен и бдителен, то я могу распознавать это свободно плывущее проникающее присутствие. И в этом состоянии я не найду ни объекта, ни субъекта, это будет нечто однородное, нечто целостное, нечто отделённое от всего. Я словно бы открою новое измерение восприятия, если я буду погружаться, углубляться в него, возможно я открою око мудрости и возможно я смогу видеть Атман с его помощью.

«Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту». (66)

Такой способ восприятия характерен для практики джняна-йоги, для пратьякша-адвайты. Для джняна-йоги очень важно научиться двум вещам: как относиться к тому что внутри; и как относиться к тому что снаружи. То что внутри важно распознавать как Атман, как внутреннего Шиву. К тому что снаружи важно воспитать отношение как к принципу энергии и научиться с ним объединяться. Это называется интеграция. С точки зрения сутры в отношении того что снаружи необходимо отречение, необходимо познать его иллюзорность и просто прекратить обращать внимание. С точки зрения тантры к тому что снаружи отношение такое: надо увидеть это в чистом видении. Например, если вы видите что-то не чисто, то не следует по этому поводу расстраиваться или зарождать какие-то негативные мысли.

Надо сказать так: «Это моё восприятие нечисто, а воспринимаемое чисто на самом деле, но для меня оно нечисто, потому что таков мой ум, попробую-ка я видеть это чистым». Вы понимаете, что с умом можно работать, можно его тренировать. Если, например, вы долгое время видели что-то нечисто, это закрепляется, мы начинаем верить в это, но это не более, чем иллюзия. Если регулярно тренировать свой ум в чистом видении и делать это долго, рано или поздно он увидит воспринимаемое как чистое – в этом и смысл учения преображения (учения тантры).

Но в учении джняна-йоги, учении ануттара-тантры мы делаем немного иначе: мы пытаемся не преображать и не думать, что оно чисто, а объединяться в отношении внешних объектов. Но объединяться возможно только тогда, когда мы распознаём свою истинную природу, из другого состояния объединение невозможно. Например, как бы вы ни хотели объединиться со стеной, даже если вы обнимете стену, вы не сможете с ней слиться, всё равно между вами и стеной останется дистанция, она не пройдёт внутрь вашего тела.

Был опыт с эсминцем «Элдридж». Это известный эксперимент, по нему был даже снят фильм «Секретный эксперимент» об опыте Эйнштейна, когда они хотели сделать американский корабль невидимым. Это известная история, каждый уважающий себя конспиролог знает, что под руководством американского правительства и ВМФ США во время Великой отечественной войны хотели создать оружие, которое делало бы корабль невидимым. Эйнштейн участвовал в этом эксперименте. Корабль был оснащён оборудованием, которое создавало очень сильное электромагнитное поле, окутывающее корабль. Излучение очевидно не было рассчитано, корабль просто исчез и с радаров, и физически, но потом он проявился в другом месте за пятьсот километров, т.е. фактически он на время телепортировался, а затем возвратился.

Эта телепортация огромного корабля из-за сильнейших электромагнитных полей была зафиксирована очень многими. На корабле была команда: моряки, офицеры, матросы. Некоторые из них погибли, некоторые остались в живых, некоторые исчезли, пропали без вести, а некоторые оказались словно вморожены внутрь переборок, т.е. они каким-то образом соединились со стенами корабля, словно бы были физически сплавлены с железными стенами кают, перегородок и прочим.

Этот эксперимент потом засекретили. Некоторые из этих людей говорили, что они попали в прошлое, некоторые говорили, что они попали в будущее, были описаны разнообразные феномены. Можно назвать это попыткой выхода за пределы двойственности через внешнюю энергию, правда неудачной. Но, когда мы хотим объединиться с внешними объектами, интеграция (объединение) предполагает, что нами уже открыт некий потенциал, который мы можем объединять. У нас есть распознавание Атмана, распознавание внутренней пустоты, и из этого распознавания мы можем объединяться с внешним вне рамок субъекта и объекта. Но из более низкого состояния мы объединяться не можем.

Итак, ещё раз надо запомнить эти принципы. То что внутри распознаём как Атман, как Шиву, как внутреннюю пустоту и светоносность. С тем что снаружи мы объединяемся, интегрируемся. Итак, практикуя сутру, то что внутри распознаём как Абсолют, а на внешнее смотрим как на иллюзию и отрицаем. Практикуя тантру, то что внутри распознаём как принцип Парамашивы, а внешнее рассматриваем как мандалу чистого видения, преображаем в измерение чистого видения, в мир Шивы, каждого рассматриваем как проявление Шивы, каждый дом – как дворец божества, каждую ситуацию – как игру, любые обстоятельства – как даршан, каждый звук – как благословляющую мелодию. Но, следуя принципу ануттара-тантры, мы то что внутри распознаём как пространство присутствия, то что снаружи не изменяем, не исправляем, просто объединяемся с ним.

«Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным». (67-68)

Когда мы просто читаем «Атма-бодху», это кажется философскими рассуждениями. Главный вопрос, как их перевести во внутреннее состояние осознанности, во внутреннюю практику, и научиться проявлять активность в связи с этим?