20.01.2018

Итак, продолжаем изучать «Атма-бодху».

«Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), который безграничен, вечен и Един». (56)

Лекцию, посвящённую «Атма-бодхе», всегда важно начинать с гуру-йоги Шри Шанкарачарьи, с настройки на его сознание, поскольку этот текст есть проявление ума Шри Шанкарачарьи. Изучать «Атма-бодху», «Вивека-чудамани» и другие его тексты – это означает объединяться, сонастраивать своё сознание с его пробуждённым умом, входить в глубокий контакт с божественным сознанием воплощения Шивы.

После этого можно получать благословение (шастра-крипу) от священного текста. Шанкара говорит о познании души, но плавно от познания души он переходит дальше, он говорит: «Осознай, что есть нечто большее, чем душа, и твоя душа не является тем, что ты о ней думаешь, она является Атманом». При правильном рассмотрении Атман является безграничным Брахманом (Абсолютом). Плавно, от свойств, качеств души мы переходим к обсуждению Абсолюта. Способность размышлять на тему Абсолюта, медитировать, устанавливать связь с Абсолютом и воспринимать его в связи собственным «Я», с собственным Атманом – это признак садху, вовлечённого в созерцательную практику естественного состояния.

Когда наш ум будет больше заботить не время, место, обстоятельства и не текущие наши жизненные планы и задачи, а Брахман, когда мы по-настоящему до самой глубины души станем фанатиками исследования Брахмана, тогда мы станем зрелыми, сильными, мудрыми и святыми садху. Садху, который обрёл брахма-джняну, двигался к этому так: он всегда хотел узнать, что есть Брахман, каковы его свойства, где он пребывает, какова его связь с ним? Вот эти четыре вопроса он постоянно задавал. Он подобен учёному, который любит изучать Луну, например, астроному, который всё время думает о том, какова Луна, каковы её свойства, в какой части небосвода она сейчас находится? Как туда полететь, чтобы установить с ней большую связь? Может быть, на ней есть тайные лунные американские базы или базы инопланетян?

Есть множество людей, любящих изучать планеты, но для садху такой любовью является изучение Брахмана (Абсолюта). В отличие от Луны, Брахман представляет гораздо более сложный объект, так можно сказать. Потому что у него нет видимой формы, он очень неуловим. Одного святого спрашивали: «Почему так трудно постичь Бога?» Он отвечал: «Ну, потому что он невидим, потому что его трудно заметить, трудно найти, слишком он неуловим». В начале, в процессе атма-вичары, брахма-вичары вы чувствуете, что вы гоняетесь за «зверем», которого никто никогда не видел, который не имеет ни имени, ни формы. О нём столько говорят, но никто его никогда не видел.

Но если вы упорны в своих поисках и целенаправленны, если вы постоянно прилагаете усилия, то постепенно вы начнёте этого «зверя» обнаруживать. Есть шестнадцать стадий, которые указывают на признаки приближения к его обнаружению. На стадии «встреча со светом», которую вы уже прошли, вы встречаете знаки. Если до этой стадии вы вообще даже не знали толком, что он есть, то на стадии «встреча со светом» есть определённые знаки, какие? Вы встречаетесь с гуру – это знак того, что вы на правильном пути. Допустим, есть много других духовных искателей, которые тоже стремятся, но они ещё не получили эти знаки. Или вы встречаетесь с ишта-деватой, вы встречаетесь с учением. Всё – вы добрались до этого знака.

После встречи со светом есть следующая стадия, которая называется «передача». Передача означает, что вы получаете некий опыт, и в этом опыте ваше понимание Брахмана проясняется. Что это за опыт? Это кратковременное переживание джаграт-сушупти, сна без сновидений наяву, в бодрствовании, когда вы каким-то удалённым уголком сознания что-то немного поняли в учении, и открылся какой-то тонкий канал. Следующий знак называется «зачатие», когда вы переживаете джаграт-турья. Когда вы в бодрствовании переживаете трансцендентное состояние – это явный знак, что вы скоро схватите этого «зверя» за хвост.

Наконец, следующий знак называется «вынашивание». Оно подобно тому, как вы уже приблизились к этому «зверю» на расстояние в десять шагов, бежите за ним шаг в шаг, и он уже не может от вас скрыться. Это аналогии из «десяти быков» в дзен. Там Абсолют (недвойственное сознание) выражено в виде быка. Сначала монах не видит ничего, потом видит только его следы, идёт по следам, потом выслеживает его, видит его хвост. Потом уже показалось и туловище, а потом он бежит за ним, догоняет, садится верхом и едет. Потом он спокойно идёт своей дорогой, потому что бык уже никуда не бежит, а послушно идёт рядом. Шестнадцать кала – это аналогичная схема, похожая, только мы не говорим, что это бык с хвостом, у нас есть термин сахаджа (естественное состояние), Брахман, Абсолют, Парамашива.

На стадии «вынашивание» вы бежите рядом с этим зверем, и он уже от вас никуда не может сбежать, вы его уже постоянно преследуете в течение дня. И только ночью, пока вы засыпаете, вы его теряете. Охотнику нужно отдохнуть, он бежит в джунглях день и ночь за этим быком, выслеживает его, он ложится спать, и пока он спит, бык уходит. Но когда он просыпается, он быстро его находит, он уже не такой неопытный, когда он видел только хвост один раз за три месяца и всё, теперь он легко его может выследить в джунглях, но, когда он засыпает, бык уходит – это стадия вынашивания. Но все время в бодрствовании бык с ним рядом на расстоянии десяти шагов. Он не может ещё его догнать, но и бык от него уже убежать далеко не может, потому что охотник стал очень искусным, он его по следам быстро вычисляет, он знает все пути, маршруты, как к нему добраться.

Наконец, когда охотник становится ещё более искусным, он может настигать его во сне без сновидений, он засыпает, но во сне он всё равно настигает этого быка. Наконец, когда он достигает высшего совершенства, он спит всю ночь и бык уже никуда не уходит, в любом состоянии он рядом с ним, он его оседлал и он на нём едет сам. На следующих стадиях, о которых мы пока не говорим, они называются «пестование», «воспитание», «закалка», «отпускание на свободу», «игра», за ним уже не надо гнаться, он просто смирно идёт рядом.

«Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен. Брахма (Творец) и другие божества наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними». (57-58)

Брахма, Вишну, Шива – великие божества, махашактиманы, которые разделяют вечность, блаженство, полноту, целостность, истину Брахмана, пребывая с ним в нераздельности, пребывая с ним в нераздельном самадхи. Все существа древа Прибежища пребывают в нераздельном самадхи с Абсолютом, все они не являются существами, строго говоря, они являются метаразумами, пространствами сознания, способными проявляться в любом из миров, по крайней мере, первые две линии. Это есть сила духовной традиции древа Прибежища.

Гуру-шишья-парампара древа Прибежища состоит из нескольких частей (анга). Божественное называется дивьянга. Дивьянга включает в себя Шиву, Даттатрейю, Лакшми, Сарасвати, Ганешу и всех других богов. Другая часть называется сиддханга. Сиддханга включает в себя сиддхов, риши, таких как Нарада, Васиштха, Шри Рама, Гуру Брахмананда и других. Наконец, третья часть называется манушья (человеческое), она включает джняни, святых, мастеров, учителей из мира людей. Все они реализовали различные уровни постижения Брахмана.

Причина запутывания души в иллюзии сансары в том, что каждая душа обладает потенциалом для проявления энергии, она проявляет свои энергии. Также как Ишвара проявляет энергии, так и душа, только душа их проявляет в гораздо более слабой степени. Ишвара проявляет их осознанно, пребывая в самадхи недвойственного сознания, душа не пребывает в самадхи и проявляет их не очень осознанно, но из неё тоже исходит энергия.

В шиваизме эти энергии называются бхучари, кхечари, агочари и другие. Когда эти энергии проявляются из души, то они выходят из души, из Атмана, подобно паутине паука, но поскольку, проявляя эти энергии, душа их не контролирует, то она сама запутывается в них. Если бы она проявляла их из сахаджа-самадхи (из естественного состояния), то они бы проявлялись, например, как радужное тело, как формы иллюзорного тела божества, как звуки мантр, как семенные слоги, как что-то полностью чистое, и сама душа проявлялась бы только в чистых измерениях, чистых вселенных (в шуддха-таттвах), она бы не опускалась ниже чистых обителей, чистых стран, райских измерений.

Но поскольку она, проявляясь, запутывается и не контролирует эти энергии, рано или поздно её энергии начинают проявляться нечистым образом, то есть тамас и раджас начинают доминировать, и, проявляя энергии нечистым образом, она окутывает себя грубым телом, создаёт себе грубое тело, грубое астральное тело, грубые праны, грубое тонкое тело и затем происходит перерождение в нечистых измерениях сансары (в ашуддха-таттвах), поэтому путь к достижению освобождения – научиться так проявлять свои энергии, чтобы эти энергии были полностью под контролем, чтобы они проявлялись только чистым образом.

Взять под тотальный контроль каждый акт своей энергии, например, каждую мысль, каждую эмоцию, каждое действие, каждое движение и проявить по-настоящему чистую сакральную божественную бхаву души, которая исходит из Абсолюта, из Брахмана, и преобразовать, подчинить все энергии души. Кто-то может подумать: «Это ведь невозможно – взять под тотальный контроль каждую эмоцию, каждую тонкую мысль, ведь мы постоянно генерируем энергию». Например, пока мы сидим, у нас рождаются мысли, даже когда мы медитируем, появляются мысли, а уж когда мы не медитируем, как они появляются! Кроме мысли ещё проявляется речь, проявляются ещё действия тела, и мы совершаем поступки, мы генерируем энергию, и очень много этой энергии бесконтрольно проявляется.

Она проявляется также во сне, наше тонкое тело проявляет бесконтрольные энергии. Всё, что проявляется, – это проявление энергии нашего потенциала, нашего Атмана. Именно эти бесконтрольные энергии запутывают нас, ткут ткань нашей кармы. Говорят: «Меня судьба ведёт, я не могу этим управлять». Это потому, что бесконтрольные энергии проявляются, знаете, какую фразу гуру слышит чаще всего от учеников? «Всё понимаю, но самоосвободить не могу». То есть я имею какое-то представление об адвайта-веданте, имею какое-то представление о воззрении, но с его помощью не могу усмирить свои энергии, не могу растворить свои энергии, не могу их взять под контроль, они как-то помимо меня проявляются, потому что они сильные, они постоянно двигаются и я не умею с ними работать.

Тогда гуру говорит: «Не переживай, для тебя тоже есть хорошие новости, ты можешь научиться растворять эти энергии, ты можешь научиться брать их под контроль, но ты должен пересмотреть некоторые свои позиции, своё отношение к этим энергиям, и ты должен упрочить свой фундамент осознавания, ты должен глубже слиться с ним и научиться объединяться. Хватит играть в эти детские игры сидячей медитации, только сидячей медитации, надеяться на сидение. Когда мы сидим в медитации – всё хорошо, а в повседневной жизни энергии проявляются бесконтрольно, надо научиться объединению. Объединяться – это привносить недвойственное осознавание, естественную осознанность в повседневную жизнь и подчинять все энергии, которые проявляются во время ходьбы, работы, мышления и разговора, только так ты можешь по-настоящему эти энергии усмирить, прекратить, подчинить и преобразить».

Вопрос из зала:

– Гуруджи, а что значит отпускание себя?

Отпускание себя – это ключевой момент, потому что, когда мы пытаемся быть осознающими, наше осознавание достигает определённого уровня. В процессе осознавания мы обнаруживаем, что тот уровень осознанности, который у нас был ранее, исчерпал себя, мы можем быть внимательными, но что такое осознавать Брахман – по-прежнему для нас загадка. Всё, чего мы достигли, это развили внутреннего наблюдателя, внутреннего свидетеля, но чтобы подняться выше внутреннего наблюдателя, подняться выше полноты внимания и осознать Абсолют, нам нужно нечто гораздо большее, и мы обнаруживаем, что мы сами для себя здесь препятствие.

Наш внутренний наблюдатель не выходит за пределы концепции своей личности, наших надежд и страхов, и на этой стадии мы обращаем внимание на нашего внутреннего наблюдателя, на Абсолют, именно так, как говорит Шанкара, говоря о душе, о нас самих, он внезапно переходит на описание Бога, на описание Абсолюта, он не потакает нашему эго, говоря о нас, он говорит: «То, что ты считаешь собой, – это не совсем то. Вот кто ты есть на самом деле!».

Таким же образом, когда мы созерцаем, когда мы переходим на восприятие Брахмана (Абсолюта), на восприятие Бога, мы должны буквально оторвать своё восприятие от своей памяти, от своих цепляний, надежд и направить его на Бога, говоря примерно так: «Это всё не важно! Вот что важно!», и много раз объяснить это своему уму. Мы должны отдать свои тенденции, черты своего характера, свои привычки, свои желания и свои цепляния Богу, мы должны пожертвовать этим всем – это есть прапатти-йога.

Всё это сопровождается разрушением и растворением васан (васанакшая). Прапатти-йога буквально означает отбрасывание себя, отбрасывание эго и те тенденции, которые в нас, мы не должны им потакать, вместо этого мы должны направить их на Бога. Вот есть в нас какие-то хорошие тенденции, мы не должны им радоваться, мы должны их отдать Богу. Отдать Богу, что это буквально означает в созерцании? Направить свой ум на Брахмана в то время, когда проявляются хорошие тенденции. Те плохие тенденции, которые есть в нас, мы тоже должны отдать Богу, как? Направить свой ум на Брахмана, когда они проявляются.

Когда мы многократно так действуем, постепенно они отсекаются, уходят надежды, все наши надежды, которые у нас есть, мы должны их отдать Богу. Вот есть какие-либо у вас надежды? Какие? Например, надежда стать безупречным учеником, но даже её надо отдать Богу, потому что самому стать безупречным учеником не получится, только с помощью Бога. Одновременно у нашего тонкого тела есть множество других недхармичных надежд, скрытых глубоко под хорошими мыслями, помимо нас оно их выдумывает, но их тоже надо научиться отдавать Богу.

Когда мы так делаем, происходит разрушение васан, все недхармичные надежды уходят, а все дхармичные переподчиняются Богу и перестают быть нашими личными проекциями, они уже становятся принципом севы, то есть вы уже становитесь безупречным учеником не для себя, а для Бога. Постепенно уходят цепляния, надежды, страхи, наступает манонаша (разрушение механизма отожествления).

«Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло — все молоко». (59)

Несмотря на то, что Брахман пропитывает всё, Шанкара говорит об этом, мы это не воспринимаем. Мы должны задать вопрос, а почему я это не воспринимаю? Причина в том, что у нас есть двойственность в восприятии, когда мы видим так: «Я здесь – а объект там, я – это я, объект – это объект, я нахожусь в этой картине мира». Или относительно времени мы думаем: «Я переживаю это сейчас, а то будет завтра, а то было вчера». Мы находимся в пространстве и времени. Также мы находимся в обстоятельствах причинности. Это произошло потому, что была такая причина, мы думаем: «А, я сделаю это, это произойдёт, потому что это я так сделаю». Всё это оковы времени, места и обстоятельств причинности.

Чтобы воспринять Брахмана, надо вырваться за эти оковы, и вопрос в том, как вырваться из оков места, времени и причинности? Кто-то может сказать: «Надо прекратить все контакты органов чувств, разговоры, мысли тоже прекратить». Он начинает рисовать себе картину идеального монаха-отшельника, который застыл в неподвижной позе, ум остановлен в пустоте, поза неподвижна, он не разговаривает и всё, а дальше всё придёт, то есть сиди, всматривайся в пустоту, и ты увидишь когда-нибудь Брахмана.

В каком-то смысле этим надо заниматься, но это не следует переоценивать, не следует думать, что прекращение восприятия даст вам полное постижение. Это упражнение в дхьяне, это медитация махашанти, она необходима и очень важна. В своё время я очень много выполнял её, я знаю, что это такое, я обучаю вас, потому что сам хорошо знаю, что это такое – переживать дхьяны. Очень важно испытывать пустотное состояние, но не следует считать, что это панацея, что этот подход остановки, отрешения и прекращения восприятия решит все ваши проблемы, потому что контакт с объектами – это не проблема, сами объекты – не проблема, восприятие объектов – не проблема, а вот падение в двойственное видение – это проблема, и вы не станете истинным созерцанием только благодаря применению махашанти.

Но возможно махашанти, в конце концов, откроет вам понимание, что махашанти должна продолжаться и во время восприятия объектов, она плавно перерастёт в созерцание, так и должно быть. На каком-то этапе махашанти учит вас изнутри, она говорит: «А теперь давай продолжай пребывать в махашанти, когда ты видишь, слышишь и даже когда есть мысли». После медиации махашанти наступает практика с пространством в учении праджня-янтры, а после практики с пространством вы естественным образом должны перейти к шамбхави-мудре, тогда это будет правильная практика.

В изучении двенадцати практик санкальп я рекомендую ученикам хотя бы год практиковать санкальпу «сон» для утверждения в иллюзорном видении вместе с санкальпой «атма-вичара» для открытия наблюдающего осознавания. После санкальпы атма-вичара переходить к практике махашанти, ну, мы её и так практикуем каждый день, но имеются в виду длительные ударные периоды практики махашанти. После получения опыта в дхьяне в практике махашанти – переходить к санкальпе «пространство», то есть открывать глаза, начинать двигаться и объединять своё осознавание со всем восприятием.

После овладения санкальпой пространство переходить к полноценной садхане шамбхави-мудры. После полноценной практики шамбхави-мудры переходить к санкальпе «божественная гордость» и, естественно, будет переход к санкальпе «нисходящая сила» и ко всем другим санкальпам. Так развивается принцип осознавания.

«Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне». (61-63)